تفسیر آیهٔ ۹۸ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجٰالِ وَ النِّسٰاءِ وَ الْوِلْدٰانِ» (مگر ناتوان‌نگه‌داشته‌شدگان از مردان و زنان و کودکان)؛ این استثنا، استثنای منقطع است (زیرا مستضعفان واقعی اساساً در زمرهٔ آن ستمکاران نبودند). به کار رفتنِ عنوان مستضعفان برای این افراد، با همان توضیحی که آیه بیان کرده است، نشان می‌دهد آن ستمکارانی که پیش‌تر یاد شدند مستضعف نبودند، زیرا می‌توانستند قید و بندِ استضعاف را از خود بردارند؛ بلکه استضعاف تنها صفتِ کسانی است که در این آیه آمده‌اند. بیان تفصیلیِ آنان با عنوان مردان، زنان و کودکان نیز برای روشن ساختن حکم الهی و برطرف کردن هرگونه اشتباه است. و کلام الهی که می‌فرماید: « لاٰ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَهً وَ لاٰ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً» (نه چاره‌ای می‌توانند اندیشید و نه راهی می‌یابند): واژهٔ «حیله» گویی برای بیان نوعی مانع شدن و فاصله انداختن (حیلولت) ساخته شده و سپس مانند اسمِ ابزار به کار رفته است؛ یعنی وسیله‌ای است که با آن میان چیزی با چیزی دیگر، یا میان وضعیتی با وضعیتی دیگر مانع ایجاد می‌کنند تا به چیزی دیگر یا وضعیتی دیگر برسند، و کاربرد این واژه بیشتر در کارهای پنهانی و امور ناپسند رواج یافته است. در هر حال، در ریشهٔ آن معنای دگرگونی نهفته است، چنان‌که راغب در کتاب «المفردات» آورده است.

و معنای آیه این است: توانایی ندارند و نمی‌توانند برای دفع ناتوان‌سازی و فشاری که متوجه آنان است چاره‌ای بیندیشند؛ فشاری که از سوی مشرکان بر خودِ آنان تحمیل می‌شود؛ و راهی نمی‌یابند که با آن از چنگشان رهایی یابند. پس مراد از «سبیل» (راه) چنان‌که سیاق افاده می‌کند، اعم از راه حسی — مانند مسیر مدینه برای مسلمانان مکه که خواهان هجرت بودند — و راه معنوی است؛ یعنی هر وسیله‌ای که آنان را از دست مشرکان و از ناتوان‌سازی‌شان با شکنجه و آزار برهاند.

گفتاری دربارهٔ مستضعف

از این آیه روشن می‌شود که ناآگاهی از معارف دین، هرگاه برخاسته از ناتوانی و قصوری باشد که خودِ شخص نادان هیچ نقشی در پدید آمدنش نداشته، نزد خدای پاک و منزه عذر به شمار می‌آید.

توضیح مطلب چنین است: خدای پاک و منزه، ناآگاهی از دین و هرگونه محرومیت از برپایی شعائر دینی را ستمی می‌داند که عفو الهی شامل آن نمی‌شود. سپس مستضعفان را از این حکم استثنا می‌کند و عذرشان را به سبب ناتوانی‌شان می‌پذیرد؛ آن‌گاه آنان را با ویژگی‌ای معرفی می‌کند که هم خودشان و هم افراد مشابهِ آنان را دربرمی‌گیرد، و آن «ناتوانی از برطرف ساختن تنگنا و خطری است که متوجه آنان است».
این معنا همان‌گونه که دربارهٔ کسی صادق است که در سرزمینی گرفتار آمده که به دلیل نبودِ دانشمندی آگاه به جزئیات، راهی برای فراگیری معارف دین در آن نیست، یا به جهت آزار و شکنجه‌های طاقت‌فرسا راهی برای عمل به مقتضای آن معارف وجود ندارد، و به سبب کم‌توانی فکری، بیماری یا نقص بدنی، یا فقر مالی و امثال آن توان خروج، هجرت به دارالاسلام (سرزمین اسلامی) و پیوستن به مسلمانان را ندارد، درست به همین شکل دربارهٔ کسی نیز صدق می‌کند که ذهنش به حقیقتی پایدار از معارف دینی پی نبرده و اندیشه‌اش بدان راه نیافته است؛ با آنکه اصلاً با حق دشمنی ندارد و در برابرش گردن‌کشی نمی‌کند، بلکه اگر حق برایش روشن می‌شد از آن پیروی می‌کرد، اما حق به سبب پاره‌ای از عواملِ گوناگون بر او پوشیده مانده است.

چنین فردی مستضعفی است که چاره‌ای در توان ندارد و به راهی هدایت نمی‌شود؛ نه از آن رو که راه‌ها بر او بسته شده و دشمنانِ حق و دین با شمشیر و تازیانه او را در محاصره انداخته باشند، بلکه عوامل دیگری او را به ضعف و ناتوانی کشانده و غفلت را بر او مسلط ساخته است؛ و همراه با غفلت توانی نخواهد بود و با وجودِ چنین ناآگاهی‌ای، هیچ راهی متصوَّر نیست.

این همان مطلبی است که اطلاقِ بیان آیه اقتضا می‌کند، اطلاقی که در معنای عمومیتِ علّت است؛ و آیات دیگر نیز بر همین حقیقت دلالت دارند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً إِلاّٰ وُسْعَهٰا لَهٰا مٰا كَسَبَتْ وَ عَلَيْهٰا مَا اكْتَسَبَتْ» (بقره: ۲۸۶؛ خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند؛ هر خیری به دست آورده به سود او و هر بدی انجام داده به زیان اوست). بنابراین، چیزی که از آن غفلت شده است در توان انسان نیست، همان‌گونه که انجام کاری که از آن بازداشته شده و با وجود موانع ناممکن گشته، در توان انسان نمی‌باشد.

این آیه—یعنی آیهٔ سورهٔ بقره—همان‌طور که با برداشته شدن توان، تکلیف را برمی‌دارد، معیاری کلی نیز برای تشخیص موردِ عذر و بازشناختن آن از موارد دیگر به دست می‌دهد؛ و آن معیار این است که کار به دستاوردِ خود انسان بازنگردد و او در ناممکن شدن کاری که از او بازداشته شده، نقشی نداشته باشد. بنابراین، کسی که نسبت به کل دین یا بخشی از معارف حق آن ناآگاه است، اگر ناآگاهی‌اش ناشی از کوتاهی خودش و گزینشِ نادرست باشد، ترکِ تکلیف نیز به او منسوب می‌شود و معصیت خواهد بود؛ اما اگر ناآگاهی او مستند به کوتاهی‌اش در آن امر یا در مقدّماتش نباشد، بلکه به عواملی بیرون از اراده‌اش برگردد که سبب نادانی، غفلت یا ترکِ عمل شده است، ترکِ تکلیف به اختیار او نسبت داده نمی‌شود و او گناهکار، متخلّفِ عمدی، و سرکش در برابر حق و انکارکنندهٔ آن به شمار نخواهد آمد. در نتیجه، هر چه کسب کرده به سود یا زیان اوست، و اگر چیزی کسب نکرده باشد، نه سودی دارد و نه زیانی.

بحث روایی

در کتاب کافی از زُراره روایت شده که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ «مستضعف» پرسیدم. فرمود: «او کسی است که نه راه و چاره‌ای به سوی کفر می‌یابد تا کافر شود و نه راهی به سوی ایمان می‌شناسد؛ نه توان ایمان‌آوردن دارد و نه توان کفرورزیدن. از این گروهند: کودکان، و مردان و زنانی که عقلی همانند عقل کودکان دارند و قلم تکلیف از آنان برداشته شده است.»

می‌گویم: این حدیث از زُراره مستفیض است (با اسناد متعدد و فراوان نقل شده) و کلینی، صدوق و عیاشی آن را با چندین طریق از او روایت کرده‌اند.

در همان کتاب به سند خود از اسماعیل جُعَفی روایت کرده که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ آن دینی پرسیدم که بندگان روا نیست نسبت به آن نادان و بی‌خبر باشند. فرمود: «دین گسترده و فراخ است، ولی خوارج از روی نادانی‌شان آن را بر خود تنگ کردند.» عرض کردم: فدایت شوم، آیا دینی را که بدان باور دارم برایتان بازگو کنم؟ فرمود: «آری.» گفتم: گواهی می‌دهم که خدایی جز خدای یگانه نیست، و محمّد بنده و فرستادهٔ اوست، و به هر آنچه از سوی خداوند متعال آورده اقرار می‌کنم، و ولایت شما اهل‌بیت را بر دوش می‌کشم و از دشمنانتان و کسانی که بر دوش شما سوار شدند (حق شما را غصب کردند) و بر شما فرمان راندند و به حق شما ستم کردند بیزاری می‌جویم. پس امام فرمود: «به خدا سوگند هیچ چیزی را فروگذار نکرده و از آن بی‌خبر نمانده‌ای؛ به خدا سوگند این همان حقیقتی است که ما بر آنیم.» عرض کردم: آیا کسی که این امر (ولایت و امامت) را نمی‌شناسد، اهل نجات خواهد بود؟ فرمود: «مگر مستضعفان.» پرسیدم: آنان کیستند؟ فرمود: «زنان و فرزندانتان [که توان درک این معارف را ندارند].»

سپس فرمود: «آیا اُمّ‌ایمن را دیده‌ای؟ من گواهی می‌دهم که او از اهل بهشت است، در حالی که او آنچه را شما به آن باور دارید [جزئیات و درجات معرفت ولایت را] نمی‌دانست.»

در تفسیر عیاشی از سلیمان بن خالد روایت شده که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ مستضعفان پرسیدم. فرمود: «زن ساده‌دل و بی‌خبری که در پردهٔ خانه نشسته است؛ و خدمتکاری که به او می‌گویی: نماز بخوان و او نماز می‌خواند و جز آنچه به او گفته‌ای چیزی نمی‌داند؛ و بردهٔ زرخریدی که جز آنچه به او گفته‌ای نمی‌فهمد؛ و پیر فرتوت؛ و کودک و نوجوان خردسال؛ اینان مستضعفانند. اما مرد گردن‌کلفت و تنومندی که اهل ستیزه و مجادله است و دادوستد را خود اداره می‌کند و در هیچ کاری نمی‌توانی به او یاری رسانی (او را ناتوان یابی)، آیا می‌گویی چنین کسی مستضعف است؟ نه، هرگز چنین جایگاهی ندارد!»

در همان کتاب از امام صادق (ع) روایت شده است که یادآور شد مستضعفان گروه‌های گوناگونی هستند که با یکدیگر تفاوت دارند، و هر کس از اهل قبله (مسلمانان) که ناصبی (دشمن اهل‌بیت) نباشد، مستضعف به شمار می‌آید.

و در همان کتاب، و نیز در تفسیر عیاشی، از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «لا يستطيعون حيلة إلى النصب فينصبون، ولا يهتدون سبيلا إلى الحق فيدخلون فيه، هؤلاء يدخلون الجنة بأعمال حسنة، وباجتناب المحارم التي نهى الله عنها، ولا ينالون منازل الأبرار» (نه راه و چاره‌ای برای دشمنی و ناصبی‌شدن دارند که دشمنی بورزند، و نه راهی به‌سوی حق می‌یابند تا به آن درآیند. اینان با کارهای نیک و با دوری‌گزیدن از کارهای حرامی که خدا از آن‌ها نهی فرموده به بهشت می‌روند، ولی به جایگاه‌های نیکان و ابرار نمی‌رسند).

و در تفسیر قمی، از ضَریس کُناسی از امام باقر (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم:

«جعلت فداك ما حال الموحدين، المقرين بنبوة محمد ص من المذنبين، الذين يموتون وليس لهم إمام، ولا يعرفون ولايتكم،؟» (فدایت شوم، حالِ یکتاپرستان گناهکاری که به پیامبری محمد (ص) اقرار دارند، اما می‌میرند در حالی که نه امامی دارند و نه ولایت شما را می‌شناسند، چیست؟) پس فرمود: «أما هؤلاء فإنهم في حفرهم لا يخرجون منها،.» (اما اینان در گورهای خویش می‌مانند و از آن‌ها بیرون نمی‌آیند)

«فمن كان له عمل صالح، ولم يظهر منه عداوة، فإنه يخد له خد إلى الجنة التي خلقها الله بالمغرب، فيدخل عليه الروح في حفرته إلى يوم القيامة، حتى يلقى الله فيحاسبه» «بحسناته وسيئاته، فإما إلى الجنة، وإما إلى النار، فهؤلاء الموقوفون لأمر الله،.» (پس هرکس از آنان که عمل شایسته‌ای داشته و دشمنی‌ای از او سر نزده باشد، برایش راهی به‌سوی بهشتی که خداوند در مغرب آفریده گشوده می‌شود، و نسیم آسایش و رحمت تا روز قیامت بر گورش وارد می‌گردد، تا آنکه خدا را دیدار کند و به حسابش برسد، بر پایهٔ نیکی‌ها و بدی‌هایش؛ که یا به‌سوی بهشت می‌رود و یا به‌سوی دوزخ؛ و اینان بازداشته‌شدگان برای امر الهی [کسانی که کارشان به فرمان خدا موکول شده است] هستند). فرمود: «وكذلك يفعل بالمستضعفين والبله، والأطفال وأولاد المسلمين الذين لم يبلغوا الحلم.» (و با مستضعفان و ساده‌دلان [افراد کم‌عقلی که توان فهم اختلافات مذهبی را ندارند]، و کودکان و فرزندان مسلمانان که به بلوغ نرسیده‌اند نیز همین‌گونه رفتار می‌شود).

«فأما النصاب من أهل القبلة، فإنه يخد لهم خد إلى النار التي خلقها الله بالمشرق، فيدخل عليه اللهب والشرر والدخان، وفورة الحميم إلى يوم القيامة ثم مصيرهم إلى الجحيم» (اما ناصبی‌ها [دشمنان کینه‌توز اهل‌بیت] از اهل قبله، برایشان راهی به‌سوی آتشی که خداوند در مشرق آفریده کنده می‌شود، و شعله و شراره و دود و جوشش آب سوزان تا روز قیامت بر آنان وارد می‌گردد، و سپس بازگشتشان به‌سوی دوزخ است).

و در خصال، از امام صادق، از پدرش، از جدش، از علی (ع) روایت شده است که فرمود: «إن للجنة ثمانية أبواب، باب يدخل منه النبيون والصديقون، وباب يدخل منه الشهداء والصالحون، وخمسة أبواب يدخل منها شيعتنا ومحبونا،» (همانا بهشت هشت در دارد: دری که پیامبران و صدّیقان از آن وارد می‌شوند؛ دری که شهیدان و صالحان از آن وارد می‌شوند؛ و پنج در که شیعیان و دوستداران ما از آن‌ها وارد می‌شوند)، تا آنجا که فرمود: «وباب يدخل منه سائر المسلمين - ممن يشهد أن لا إله إلا الله، ولم يكن في قلبه مثقال ذرة من بغضنا أهل البيت (ع).» (و دری که دیگر مسلمانان از آن درمی‌آیند؛ یعنی کسانی که شهادت می‌دهند معبودی جز خدای یگانه نیست و به اندازهٔ سنگینی ذره‌ای کینهٔ ما اهل‌بیت (ع) در دلشان وجود ندارد).

و در معانی الاخبار و تفسیر عیاشی، از حُمران روایت است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: «إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ» (مگر مستضعفان) پرسیدم. فرمود: «هم أهل الولاية» (آنان اهل ولایت‌اند). عرض کردم: کدام ولایت؟ فرمود: «أما إنها ليست بولاية في الدين، ولكنها الولاية في المناكحة والموارثة والمخالطة، وهم ليسوا بالمؤمنين ولا بالكفار، وهم المرجون لأمر الله عز وجل» (بدان که آن ولایت در دین نیست، بلکه پیوند و حق در ازدواج، ارث‌بری و هم‌زیستی است؛ و آنان نه مؤمن‌اند و نه کافر، و همان کسانی هستند که کارشان به فرمان خدای عزّوجلّ موکول شده است).

می‌گویم: این سخن اشاره است به اینکه خدای متعال می‌فرماید: « وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّٰهِ إِمّٰا يُعَذِّبُهُمْ وَ إِمّٰا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ» (و دیگرانی هستند که کارشان به فرمان خدا واگذار شده است؛ یا عذابشان می‌کند و یا توبهٔ آنان را می‌پذیرد - توبه: ۱۰۶) تا پایان آیه؛ و سخن مربوط به آن، اگر خدا بخواهد، به‌زودی خواهد آمد.

و در نهج‌البلاغه آمده است که امام (ع) فرمود: «ولا يقع اسم الاستضعاف على من بلغته الحجة، فسمعتها أذنه، ووعاها قلبه» (و نام استضعاف بر کسی صدق نمی‌کند که حجت به او رسیده باشد، گوشش آن را شنیده و دلش آن را فراگرفته باشد).

و در کافی، از امام کاظم (ع) روایت شده است که از ایشان دربارهٔ ناتوانان فکری (مستضعفان) پرسیده شد، و آن حضرت در پاسخ نوشت: «الضعيف من لم ترفع له حجة، ولم يعرف الاختلاف فإذا عرف الاختلاف فليس بضعيف» (ضعیف کسی است که حجتی برایش اقامه نشده و اختلاف [در عقاید و مذاهب] را نشناخته باشد؛ پس هرگاه اختلاف را شناخت، دیگر ضعیف نیست).

و در همان کتاب، از امام صادق (ع) روایت شده است که از ایشان پرسیدند: دربارهٔ مستضعفان چه می‌فرمایید؟ پس آن حضرت همانند کسی که برآشفته و شگفت‌زده شده باشد، فرمود: «فتركتم أحدا يكون مستضعفا،؟ وأين المستضعفون، فوالله لقد مشى بأمركم هذا العواتق، إلى العواتق في خدورهن، وتحدثت به السقاءات في طريق المدينة» (مگر کسی را بر جا گذاشته‌اید که مستضعف باشد؟! و کجایند مستضعفان؟ به خدا سوگند این امر شما [معارف و ولایت اهل‌بیت] را دختران جوان به یکدیگر در پسِ پرده‌های خود رسانده‌اند، و زنان آب‌آور در راه‌های مدینه درباره‌اش سخن گفته‌اند!).

و در کتاب «معانی الأخبار»، از عمر بن اسحاق روایت شده است که گفت: «سئل أبو عبد الله(ع)،ما حد المستضعف الذي ذكره الله عز و جل،؟قال:من لا يحسن سوره من سور القرآن،و قد خلقه الله عز و جل خلقه ما ينبغي لأحد أن لا يحسن»؛ از امام صادق (ع) پرسیده شد: مرز و تعریف مستضعفی که خداوند عزّوجل یاد کرده چیست؟ فرمود: «کسی که سوره‌ای از سوره‌های قرآن را نیک نداند، در حالی که خداوند عزّوجل او را با آفرینشی [و استعدادی] آفریده است که شایسته نیست کسی آن را نداند.»

می‌گویم: در اینجا روایات دیگری نیز جز آنچه آوردیم هست، اما آنچه گذشت، دربردارندهٔ همهٔ مقاصد و نکته‌های اصلی آن‌هاست. این روایات اگرچه در نگاه نخست مختلف به نظر می‌رسند، اما اگر از تعبیرهای گوناگون آن‌ها که ناظر به مراتب مختلف استضعاف است چشم بپوشیم، همگی در یک معنا هماهنگ‌اند که مقتضای اطلاق آیه نیز همان است؛ چنان‌که پیش‌تر بیان کردیم، و آن معنا این است که: استضعاف عبارت است از راه‌نیافتن به حق، بدون کوتاهی و تقصیر.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ مستضعف

تفسیر آیه‌های ۹۸ و ۹۹ با هم

از اینجا روشن می‌شود که دست مستضعف تهی است و از آنجا که چیزی کسب نکرده، نه چیزی به سود اوست و نه زیانی متوجه او خواهد بود، بلکه کارش به پروردگارش واگذار شده است؛ چنان‌که ظاهر کلام خدای متعال پس از آیهٔ مستضعفان بر این دلالت دارد که می‌فرماید: « فَأُولٰئِكَ عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَ كٰانَ اللّٰهُ عَفُوًّا غَفُوراً» (آنان، امید است که خدا از ایشان درگذرد، و خدا همواره بخشاینده و آمرزنده است) و نیز کلام دیگر خدای متعال که می‌فرماید: «وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّٰهِ إِمّٰا يُعَذِّبُهُمْ وَ إِمّٰا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَ اللّٰهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ» (برائت: ۱۰۶؛ و گروهی دیگر، کارشان به فرمان خدا موکول شده است؛ یا عذابشان می‌کند و یا توبه‌شان را می‌پذیرد، و خدا دانای باحکمت است)، و رحمت او بر خشمش پیشی گرفته است.

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۵ تا ۱۰۰ با هم

خدای پاک و منزه در این آیات، مؤمنان — یعنی مدعیان ایمان — را از جهت سکونت در دارالایمان (سرزمین اسلام) و دارالشرک (سرزمین شرک) به چند گروه تقسیم فرموده و پاداش و کیفر هر گروه را متناسب با وضعیتشان بیان کرده است تا پند و هشداری باشد، و سپس رغبتی پدید آورد برای هجرت به‌سوی دارالایمان و گرد آمدن در آنجا، و تقویتِ جامعهٔ اسلامی و همبستگی و همیاری در نیکی و تقوا و اعتلای کلمهٔ حق و برافراشتن پرچم توحید و نشانه‌های دین. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۹۷ تا ۱۰۰ با هم

و گروهی در سرزمین شرک اقامت گزیدند، در حالی که ستمکار بودند و در راه خدا هجرت نمی‌کردند؛ جایگاهشان دوزخ است و چه بد سرانجامی است! ادامه در متن کامل

این آیات با مضمون‌های خود همواره و در همهٔ زمان‌ها بر مسلمانان جاری است، هرچند شأن نزول آن‌ها دربارهٔ وضعیت مسلمانان در شبه‌جزیرهٔ عربستان در روزگار پیامبر (ص) و در فاصلهٔ میان هجرت ایشان به مدینه تا فتح مکه بوده است. ادامه در متن کامل

اما این آیات بر پایهٔ ملاک و معیارِ همیشگیِ خود بر مسلمانان حکم می‌کند؛ بنابراین، بر هر مسلمانی واجب است در جایی سکونت کند که بتواند آموزه‌های دین را فراگیرد، شعائرش را برپا دارد و به احکام آن عمل کند، و از سرزمینی که در آن شناختی از معارف دین به دست نمی‌آید و راهی برای عمل به احکامش نیست هجرت نماید؛ بدون آنکه تفاوتی داشته باشد که آن سرزمین امروزه «دارالاسلام» نامیده شود یا «دار شرک»؛ زیرا امروزه نام‌ها دگرگون شده و حقیقتِ نام‌گذاری‌ها کنار گذاشته شده است، دین به نوعی تابعیت (شناسنامه و ملیت) تبدیل گشته و اسلام صرفاً یک نام‌گذاریِ ظاهری شده است، بدون آنکه در این نام‌گذاری، باور به معارف آن یا عمل به احکامش رعایت گردد. ادامه در متن کامل

و قرآن کریم تنها بر حقیقت اسلام اثر بار می‌کند، نه بر صِرفِ نامِ آن؛ و مردم را به عملی مکلّف می‌سازد که بهره‌ای از روح و حقیقت دین در آن باشد، نه صرفاً صورت ظاهری آن. ادامه در متن کامل

خدای متعال همچنین می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هٰادُوا وَ النَّصٰاريٰ وَ الصّٰابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ» «وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لاٰ هُمْ يَحْزَنُونَ» (بقره: ۶۲)؛ همانا کسانی که ایمان آورده‌اند و کسانی که آیین یهود را برگزیده‌اند و مسیحیان و صابئان، هر کس به خدا و روز واپسین ایمان بیاورد و کاری شایسته انجام دهد، پاداششان نزد پروردگارشان است و نه بیمی بر آنان خواهد بود و نه اندوهگین می‌شوند. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۹۷ تا ۹۹ با هم

و در همان کتاب، ابن‌جریر از ابن‌زید دربارهٔ آیه روایت کرده است که گفت: هنگامی که پیامبر (ص) مبعوث شد و دین آشکار گشت و ایمان جوشید، نفاق نیز همراه آن سر برآورد. پس مردانی نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و گفتند: «ای پیامبر خدا، اگر نمی‌ترسیدیم که این قوم ما را شکنجه کنند و چنین و چنان کنند، قطعاً اسلام می‌آوردیم؛ ولی شهادت می‌دهیم که معبودی جز خدا نیست و تو پیامبر خدایی.» آنان پیوسته چنین سخنی به پیامبر می‌گفتند. پس چون روز بدر فرارسید، مشرکان به پا خاستند و گفتند: هیچ‌کس نباید از همراهی با ما بازماند، وگرنه خانه‌اش را ویران می‌کنیم و مالش را مباح می‌شماریم. ازاین‌رو، همان کسانی که آن سخن را به پیامبر (ص) می‌گفتند، همراه مشرکان بیرون آمدند؛ پس گروهی از آنان کشته شدند و گروهی به اسارت درآمدند.

تفسیر آیه‌های ۹۸ و ۹۹ با هم

سپس خداوند راستگویان را معذور داشت و فرمود: « إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجٰالِ وَ النِّسٰاءِ وَ الْوِلْدٰانِ،لاٰ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَهً وَ لاٰ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً، -يتوجهون له،لو خرجوا لهلكوا، فَأُولٰئِكَ عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ» (مگر ناتوان‌نگه‌داشته‌شدگان از مردان و زنان و کودکان که نه چاره‌ای می‌توانند و نه راهی [به سوی مقصدی که آهنگ آن دارند] می‌یابند، که اگر بیرون می‌رفتند هلاک می‌شدند؛ پس امید است که خداوند از آنان درگذرد) - یعنی اقامتشان را در میان مشرکان ببخشاید -.

در کتاب معانی‌الأخبار از سلیمان از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «ای سلیمان، در میان این مستضعفان کسانی هستند که گردنشان از تو هم ستبرتر است (تنومند و توانمندند)؛ مستضعفان مردمی هستند که روزه می‌دارند و نماز می‌گزارند، شکم و دامن خویش را از حرام پاک می‌دارند و حق را در غیر ما نمی‌بینند، و شاخه‌های این درخت را در دست گرفته‌اند؛ پس آنانند که امید می‌رود خداوند از ایشان درگذرد، به شرط آن‌که شاخه‌ها را رها نکنند و آن پیشوایان را بشناسند؛ پس اگر خداوند از آنان درگذرد به سبب رحمت اوست، و اگر عذابشان کند به خاطر گمراهی خودشان است.»

می‌گویم: عبارت «لا يرون أن الحق في غيرنا» (حق را در غیر ما نمی‌بینند)، به معنای نداشتن حالت نصب (دشمنی با اهل‌بیت) یا کوتاهی و تقصیری است که به ناصبی‌گری بینجامد؛ همان‌گونه که روایات بعدی نیز بر آن دلالت دارد.