تفسیر آیهٔ ۱۴۴ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ» (و محمد جز فرستاده‌ای نیست که پیش از او نیز فرستادگانی گذشتند). «موت» (مرگ) بیرون رفتنِ جان و سپری شدن حیاتِ تن است؛ و «قتل» (کشته شدن) همان مرگ است، هرگاه مستند به سببی عمدی یا مانند آن باشد. «موت» و «قتل» هرگاه جدا از هم به کار روند، موت معنایی عام‌تر از قتل دارد [و شامل کشته شدن هم می‌شود]؛ اما هرگاه در کنار یکدیگر بیایند، موت همان مرگ طبیعی (مردن در بستر) است و قتل نقطهٔ مقابل آن [یعنی کشته شدن به دست دیگری].

و عبارت «انْقَلَبَ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ» یعنی به عقب بازگشت. راغب [در مفردات] گفته است: «رَجَعَ عَلَى عَقِبَیْهِ زمانی گفته می‌شود که کسی رو برگردانَد و به عقب بازگردد، و «انْقَلَبَ عَلَى عَقِبَيْهِ» مانند «رَجَعَ عَلَى حَافِرَتِهِ» (به جای نخستینِ خود برگشت) و مانند «ارْتَدَّا عَلَىٰ آثَارِهِمَا قَصَصاً» (پی‌جویان بر ردّ پای خود بازگشتند) و سخن عرب است که می‌گوید: «رَجَعَ عَوْدَهُ عَلَى بَدْئِهِ» (از همان راهی که آمده بود بازگشت)»؛ پایان سخن راغب.

و از آن‌جا که بازگشتن به عقب (انقلاب بر اعقاب) جزای شرطی قرار گرفته که همان وفات پیامبر (ص) یا کشته شدن ایشان است [«أَ فَإِنْ مٰاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلىٰ أَعْقٰابِكُمْ»]، این نکته نشان می‌دهد که مراد از آن، بازگشت از دین [و ارتداد] است نه پشت کردن به میدان نبرد؛ زیرا فرار از میدان جنگ، پیوندی با وفات یا کشته شدن پیامبر (ص) ندارد، بلکه پیوند و تناسبِ واقعی میان رحلت یا کشته شدنِ آن حضرت با بازگشت به کفر پس از ایمان است.

گواه بر اینکه مراد از این تعبیر، برگشتن از دین است، سخن خدای متعال در این آیه است: «وَ طٰائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللّٰهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجٰاهِلِيَّةِ» (و گروهی تنها در بند جان خود بودند و به خدا گمان‌های ناروا، چون گمان‌های روزگار جاهلیت، می‌بردند...) تا آخر آیات. افزون بر این، نظیر آنچه در احد از فرار از میدان جنگ و پشت کردن به نبرد رخ داد، در جنگ‌های دیگری چون حنین و خیبر و جز آن دو نیز اتفاق افتاد، ولی خداوند با چنین خطابی با آنان سخن نگفت و از پشت کردنشان به جنگ با چنین کلمه‌ای یاد نکرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئاً وَ ضٰاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمٰا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ» (توبه: ۲۵؛ و روز حنین، آن‌گاه که فزونی جمعیت‌تان شما را به شگفت آورد، ولی هیچ دردی از شما دوا نکرد و زمین با همه فراخی‌اش بر شما تنگ شد، سپس پشت کرده گریختید). پس حق این است که مراد از بازگشت به عقب، همان برگشتن به کفر گذشته است.

بنابراین، حاصل معنای آیه، با توجه به لحن سرزنش و توبیخی که در آن است، چنین می‌شود: محمد (ص) جز فرستاده‌ای از سوی خدا، همانند دیگر پیامبران نیست؛ شأن او تنها رساندن پیام پروردگارش است و خود مالک و صاحب‌اختیارِ هیچ کاری نیست، بلکه کار و فرمان تنها از آنِ خداست و دین نیز دین اوست که با بقای ذاتش پایدار می‌ماند؛ پس تکیه کردنِ ایمان شما بر زنده بودنِ او چه معنایی دارد، به گونه‌ای که از حال و روزتان پیدا باشد اگر او بمیرد یا کشته شود، پایبندی به دین را رها می‌کنید، قهقرا به عقب بازمی‌گردید و پس از هدایت، گمراهی را پیشه می‌سازید؟!

این سیاق، محکم‌ترین شاهد است بر اینکه آنان در روز احد، پس از آنکه آتش جنگ شعله‌ور شد (حَمِیَ الوَطیس: کنایه از شدت گرفتن نبرد)، پنداشتند پیامبر (ص) کشته شده است؛ از این رو، پنهانی و به‌آرامی میدان را رها کردند و از نبرد روی گرداندند. بدین ترتیب، آنچه در روایات و تاریخ آمده است نیز تأیید می‌شود؛ چنان‌که در سیره ابن‌هشام روایت شده است که: انس بن نضر — عموی انس بن مالک — به عمر بن خطاب و طلحة بن عبیدالله رسید، در حالی که در میان جمعی از مردان مهاجر و انصار نشسته بودند و دست از کار شسته و تسلیم شده بودند. او گفت: «چه چیز شما را زمین‌گیر کرده است؟» گفتند: «پیامبر خدا کشته شد.» گفت: «پس از او زندگی را می‌خواهید چه کنید؟! بمیرید بر همان راهی که پیامبر خدا بر آن جان باخت!» سپس رو به سوی دشمن آورد و جنگید تا کشته شد.

و سخن خدای متعال که فرمود: «وَ سَيَجْزِي اللّٰهُ الشّٰاكِرِينَ» (و خداوند به‌زودی سپاسگزاران را پاداش می‌دهد)، چنان‌که از سیاق کلام برمی‌آید، به منزله استثنایی از ماقبل خود است؛ و این خود دلیلی است بر اینکه در میان آن قوم، کسانی هم بودند که چنین بازگشت به عقبی یا رفتاری که نشانگر آن باشد — مانند کناره‌گیری و روی‌گردانی از جنگ — از آنان سر نزد، و آنان همان سپاسگزاران‌اند.

حقیقت شکر (سپاسگزاری)، آشکار ساختن نعمت است، همان‌گونه که کفر (ناسپاسی) که در برابر آن قرار دارد، پنهان کردن نعمت و پوشاندن آن است. و آشکار ساختن نعمت به این است که آن را در همان جایی به کار برند که بخشنده نعمت خواسته است، و بخشنده نعمت را نیز با زبان یاد کنند — که همان ستایش است — و با دل بی‌هیچ فراموشی به یاد آورند. پس سپاسگزاری از خدای متعال بر نعمتی از نعمت‌هایش این است که به هنگام بهره‌برداری از آن، به یاد او باشند و نعمت را در همان جایی به کار گیرند که او خواسته است و از آن فراتر نروند؛ و هیچ چیزی نیست جز آنکه نعمتی از نعمت‌های خدای متعال است، و او از هیچ نعمتی جز این نمی‌خواهد که در راه بندگی‌اش به کار رود؛ خدای متعال می‌فرماید:

«وَ آتٰاكُمْ مِنْ كُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ كَفّٰارٌ» (ابراهیم: ۳۴؛ و از هر چه از او خواستید، به شما داد؛ و اگر نعمت خدا را بشمارید، نمی‌توانید آن را به شمار آورید؛ به‌راستی که انسان بسیار ستم‌پیشه و سخت ناسپاس است). پس شکر او بر نعمتش این است که در آن نعمت از او فرمان برند و جایگاه پروردگاری‌اش در کنار آن نعمت یاد شود.

بر این پایه، شکر مطلق و بدون قیدِ او عبارت است از: یاد کردنِ خدای متعال بدون هیچ فراموشی، و اطاعت از او بدون هیچ نافرمانی. بنابراین، معنای این سخن او که می‌فرماید: «وَ اشْكُرُوا لِي وَ لاٰ تَكْفُرُونِ» (بقره: ۱۵۲؛ و مرا سپاس گویید و ناسپاسی‌ام نکنید)، این است: مرا یاد کنید، یادی که هیچ فراموشی با آن نیامیزد، و از فرمانم اطاعت کنید، اطاعتی که هیچ نافرمانی به آن آلوده نگردد. و نباید به سخن کسی گوش سپرد که می‌گوید: «این دستور به چیزی فراتر از توان آدمی است»؛ زیرا چنین سخنی از کمی تدبر در این حقایق و دوری از ساحت بندگی سرچشمه می‌گیرد.

و در بخش‌های پیشین این کتاب دانستی که کاربردِ مطلقِ فعل، تنها بر انجام گرفتنِ فی‌الجمله آن کار دلالت دارد؛ بر خلاف صفت و وصف که بر پایداری و دوامِ آن حالت دلالت دارد و نشان می‌دهد که معنای وصفی به ملکه‌ای (صفت پایدار و درونی) تبدیل شده است که هرگز از انسان جدا نمی‌شود. بنابراین تفاوت است میان این سخن ما که بگوییم: «الَّذينَ أَشْرَكُوا» (کسانی که شرک ورزیدند)، «الَّذينَ صَبَرُوا» (کسانی که شکیبایی کردند)، «الَّذينَ ظَلَمُوا» (کسانی که ستم کردند) و «الَّذينَ يَعْتَدُونَ» (کسانی که دست به تجاوز می‌زنند)، با اینکه بگوییم: «الْمُشْرِكينَ» (مشرکان)، «الصَّابِرينَ» (شکیبایان)، «الظَّالِمينَ» (ستمکاران) و «الْمُعْتَدينَ» (متجاوزان). پس «شاکران» کسانی هستند که وصفِ شکر در وجودشان استوار گشته و این فضیلت در آنان پایدار شده است. و پیش‌تر روشن شد که شکرِ مطلق آن است که بنده از هیچ چیزی — در حالی که آن چیز نعمتی است — یاد نکند مگر آنکه خدا را نیز همراه با آن یاد کند، و به هیچ چیزی — که نعمتی است — دست نزند مگر آنکه در آن از خدا فرمان برد.

بدین ترتیب آشکار شد که شکر جز با اخلاص برای خدای پاک و منزه، چه در شناخت و چه در عمل، به کمال نمی‌رسد؛ از این رو شاکران همان مخلصان (بندگانِ خالص‌شده و پاک‌دل) برای خدا هستند؛ کسانی که شیطان هیچ طمعی در آنان ندارد.

این حقیقت از آنچه خدای متعال از ابلیس حکایت کرده نیز آشکار می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ» (ص: ۸۳: [ابلیس] گفت: پس به عزتت سوگند که همگی‌شان را گمراه خواهم ساخت، مگر بندگان مخلصت از میان آنان را)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ» (حجر: ۳۹-۴۰: [ابلیس] گفت: پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، [گناهان را] در زمین برایشان می‌آرایم و همگی‌شان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگان مخلصت از میان آنان را). ابلیس در گمراه‌گری خود هیچ‌کس را جز مخلصان استثنا نکرد، و خدای پاک و منزه نیز این سخن را بدون هیچ ردی امضا و تأیید فرمود؛ و خدای متعال می‌فرماید:

«قٰالَ فَبِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرٰاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَيْمٰانِهِمْ وَ عَنْ شَمٰائِلِهِمْ وَ لاٰ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شٰاكِرِينَ» (اعراف: ۱۶-۱۷: [ابلیس] گفت: پس به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، حتماً بر سر راه راست تو در کمینشان می‌نشینم؛ سپس از پیشِ رو، از پشتِ سر، از سمتِ راست و از سمتِ چپشان بر آنان درمی‌آیم، و بیشترشان را سپاس‌گزار نخواهی یافت). و این سخن او که: «وَ لاٰ تَجِدُ...» در حکم استثنا است؛ زیرا در اینجا واژهٔ «شاکرین» را به جای «مخلصین» آورده است؛ و این جز بدان سبب نیست که شاکران همان مخلصان‌اند که شیطان هیچ طمعی در آنان ندارد و هیچ کاری در برابرشان از دستش برنمی‌آید؛ چرا که کار و مکر شیطان تنها فراموشاندنِ مقام ربوبیت و دعوت به نافرمانی است.

پس در این آیات نیک بیندیش و بسیار در شگفت شو از آنچه گاه گفته می‌شود که: آیه، یعنی سخن الهی: «إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ» (آل‌عمران: ۱۵۵)، ناظر به روایتی است که می‌گوید: شیطان در روز احد ندا درداد: «أَلَا قَدْ قُتِلَ مُحَمَّدٌ» (آگاه باشید که محمد کشته شد!) و این امر موجب سستی مؤمنان و پراکندگی‌شان از میدان نبرد شد! پس عبرت بگیر که کتاب خدا را از اوج حقایقش و تراز معارف والایش به چه فرودگاه پستی فرود آورده‌اند!

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ امتحان و حقیقت آن

تفسیر آیه‌های ۱۳۹ تا ۱۴۸ با هم

پس از حقوق موجودات بر خدای متعال این است که آن‌ها را به‌گونه‌ای تکوینی (در نظام آفرینش) به سوی کمال مقدرشان و به‌گونه‌ای تشریعی به سوی کمال مقرر در قوانین الهی راهبری کند. ادامه در متن کامل

توضیح این مطلب آن است که هرکس از دعوت الهی پیروی نکند و بدبختی را بر خود حتمی سازد، اگر بر همان حال باقی بماند، وعدهٔ عذاب الهی بر او محقق گشته است؛ بنابراین هر پیشامدی که با آن روبه‌رو می‌شود و امر و نهی‌های الهی به آن پیوند دارد و به سبب آن از قوه به فعل درمی‌آید، شقاوت و تیره‌بختیِ تازه‌ای برایش به فعلیت می‌رساند،… ادامه در متن کامل

«أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئٰاتِ أَنْ يَسْبِقُونٰا سٰاءَ مٰا يَحْكُمُونَ» (عنکبوت: ۴؛ «آیا کسانی که کارهای زشت می‌کنند پنداشته‌اند که از ما پیشی می‌گیرند [و بر ارادهٔ ما چیره می‌شوند]؟ ادامه در متن کامل

بنابراین، همهٔ این نیرنگ‌ها، مخالفت‌ها، ستم‌ها و تعدی‌هایی که از این افراد در برابر وظایف دینی سر می‌زند، و تمام رویدادهای روزگار که به استقبالشان می‌آید و به واسطهٔ آن‌ها آنچه را در دل پنهان داشته‌اند و هوس‌هایشان آنان را بدان کشانده است آشکار می‌کنند، مکر الهی، مهلت دادن (املاء) و استدراج (گام‌به‌گام به سوی هلاکت بردن) است؛ زیرا حقِ آنان بر خدا این است که ایشان را به سرانجام و فرجام کارشان برساند و خدا چنین کرده است، و البته خدا بر کار خویش چیره و غالب است. ادامه در متن کامل

و همین امور اگر به شیطان نسبت داده شود، انواع کفر و گناهان، گمراه‌گری و فریبِ او نسبت به آنان شمرده می‌شود؛ و گرایش به آن‌ها دعوت، وسوسه، تحریک، القای پنهانی (وحی) و گمراه‌سازی از سوی او خواهد بود؛ و نیز رویدادهای برانگیزنده و پیشامدهای هم‌راستای آن، مایه‌های فریب و زینت‌بخشی و وسایل، دام‌ها و تورهای شیطانی به شمار می‌آیند؛ همان‌طور که بیان آن در سورهٔ اعراف خواهد آمد، ان‌شاءالله تعالی. ادامه در متن کامل

اما مؤمنی که ایمان در قلبش استوار و ریشه‌دار گشته است، طاعات و عبادت‌هایی که از او سر می‌زند و همچنین رویدادهایی که با آن‌ها روبه‌رو می‌شود و هنگام مواجهه با آن‌ها چنین اعمالی از او آشکار می‌گردد، مفهوم «توفیق»، «ولایت الهی» و «هدایت به معنای خاص» به شکلی بر آن‌ها منطبق می‌شود. ادامه در متن کامل

«اللّٰهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ» (بقره: ۲۵۷؛ «خداوند سرپرست و یار کسانی است که ایمان آورده‌اند؛ آنان را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون می‌برد»)، و می‌فرماید: «يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمٰانِهِمْ» (یونس: ۹؛ «پروردگارشان آنان را به سبب ایمانشان هدایت می‌کند»)، و… ادامه در متن کامل

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۴۴ و ۱۴۵ با هم

کوتاه سخن اینکه معنای این کناره‌گیری و دست از نبرد شستن، این بود که ایمانشان تنها به وجود پیامبر (ص) وابسته بود؛ با ماندن او باقی می‌ماند و با رفتنش از میان می‌رفت؛ و این همان خواستن پاداش دنیا از رهگذر ایمان است، و این درست همان چیزی است که خداوند به سبب آن سرزنششان کرد. مؤید این معنا، سخن بعدی اوست که فرمود: «وَ سَيَجْزِي اللّٰهُ الشّٰاكِرِينَ» (و خداوند به‌زودی سپاسگزاران را پاداش می‌دهد)؛ زیرا خدای پاک و منزه همین جمله را در آیه بعد نیز پس از این سخن تکرار فرموده است: «وَ مَنْ يُرِدْ ثَوٰابَ الدُّنْيٰا نُؤْتِهِ مِنْهٰا وَ مَنْ يُرِدْ ثَوٰابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهٰا» (و هر کس پاداش دنیا را بخواهد، از آن به او می‌دهیم، و هر کس پاداش آخرت را بخواهد، از آن به او می‌بخشیم)؛ پس این نکته را به خوبی دریاب.

از جمله شواهدی از همین آیاتِ نازل‌شده دربارهٔ جنگ احد که این نکته را تأیید می‌کند، این است که خدای متعال در آیاتی که در ادامه خواهد آمد می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعٰانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطٰانُ بِبَعْضِ مٰا كَسَبُوا وَ لَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ» (آل‌عمران: ۱۵۵: مسلماً کسانی از شما که روز رویارویی دو گروه [در احد] پشت کردند، تنها شیطان آنان را به سبب پاره‌ای از کارهایی که مرتکب شده بودند لغزاند؛ و البته خدا از آنان درگذشت، که خدا بسیار آمرزنده و بردبار است)؛ در کنار اینکه در همین آیهٔ مورد بحث ما می‌فرماید: «وَ سَيَجْزِي اللَّهُ الشّٰاكِرِينَ» (آل‌عمران: ۱۴۴: و خدا به زودی پاداش شاکران را خواهد داد) و در آیهٔ پس از آن می‌فرماید: «وَ سَنَجْزِي الشّٰاكِرِينَ» (آل‌عمران: ۱۴۵: و به زودی پاداش شاکران را خواهیم داد)؛ و دانستی که این تعبیر در معنای استثنا است.

بنابراین، آیه بر این دلالت دارد که در روز احد شماری از مؤمنان بودند که نه سستی ورزیدند، نه از پا نشستند و نه در حق خدای پاک و منزه کوتاهی کردند؛ خدا آنان را «شاکران» نامید و تأیید فرمود که شیطان راهی به آنان ندارد و طمعی در ایشان نمی‌ورزد؛ نه فقط در این جنگ، بلکه این صفت، وصفی پایدار در آنان و همواره همراهشان است. و نام «شاکران» در هیچ جایی از قرآن به عنوان وصف برای کسی به کار نرفته است، مگر در همین دو آیه؛ یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ...» (آل‌عمران: ۱۴۴: و محمد جز فرستاده‌ای نیست...) و فرمودهٔ دیگرش: «وَ مٰا كٰانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللَّهِ...» (آل‌عمران: ۱۴۵: و هیچ کسی را نسزد که بمیرد مگر به اذن خدا...). و خدا در هیچ‌یک از این دو مورد، پاداشی را که به آنان خواهد داد نام نبرده است تا به عظمت و ارزش بی‌مانند آن پاداش توجه دهد.