تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ حاقه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (تا آن را برای شما مایهٔ تذکری قرار دهیم و گوشی شنوا و نگهدارنده آن را فراگیرد). این جمله علتِ سوار کردنشان در کشتی را بیان می‌کند؛ بنابراین ضمیر در « لِنَجْعَلَهٰا » به همان حمل (سوار کردن) بازمی‌گردد، از آن رو که کاری انجام‌یافته است؛ یعنی: آن کار را در حق شما انجام دادیم تا آن را برایتان امری قرار دهیم که بدان متذکر شوید، و عبرتی که از آن درس گیرید، و اندرزی که از آن پند پذیرید.

و سخن خدای متعال که فرمود: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ »؛ «وَعی» در اصل به معنای قرار دادن چیزی در ظرف (وعاء) است، و مراد از فراگرفتنِ گوش آن است که آن واقعه در جان استوار گردد و در آن حفظ شود تا فایده‌اش، یعنی یادآوری و پندآموزی، بر آن مترتب گردد.

در هر دو جملهٔ این آیه، به هر دو قسمِ هدایت ربوبی اشاره شده است؛ یعنی هدایت به معنای نشان دادن راه (ارائهٔ طریق)، و هدایت به معنای رساندن به مقصود (ایصال به مطلوب).

توضیح آنکه: از سنت‌های عام ربوبی که در جهان هستی جریان دارد، هدایت هر گونه‌ای از آفریدگان به سوی کمال شایستهٔ آن بر حسب وجود ویژه‌اش است؛ از این راه که آن را به سازوبرگی مجهز ساخته که به سوی هدفش پیش می‌برد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (همان کسی که به هر چیزی آفرینشِ [درخورِ] آن را عطا کرد و سپس هدایت فرمود؛ طه: ۵۰)، و می‌فرماید: «الَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ» (همان که آفرید و سامان بخشید، و آنکه اندازه‌گیری کرد و راه نمود؛ اعلی: ۳). توضیح این مطلب در تفسیر سوره‌های طه، اعلی و جز آن دو گذشت.

انسان با دیگر گونه‌های مادی در این امر شریک است که کمال‌یابی تکوینی و سیری وجودی به سوی کمال وجودی خویش دارد، آن هم به هدایت ربوبی که او را به سوی هدف مطلوبش پیش می‌راند؛ اما در این میان، او به «کمال‌یابی تشریعی» اختصاص دارد؛ چرا که نفس انسانی از طریق افعال اختیاری‌اش، با ویژگی‌ها و اوصافی که بدان می‌پیوندد و با ملکات و احوالی که در زندگی دنیا به آن آراسته می‌گردد، کمال می‌یابد؛ و همین غایتِ وجود انسان است که به واسطهٔ آن، از حیاتی سراسر سعادتمند و جاودان برخوردار خواهد شد.

و همین نکته عاملی است که اقتضا کرده آیین دینی با فرستادن پیامبران، فروفرستادن کتاب‌ها و هدایت به سوی آن تشریع شود؛ «لِئَلاّٰ يَكُونَ لِلنّٰاسِ عَلَي اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ» (تا برای مردم پس از [فرستادنِ] پیامبران، در برابر خدا حجتی نماند؛ نساء: ۱۶۵). تفصیل این مطلب در مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب و جاهای دیگر گذشت؛ و این، هدایتی به معنای نشان دادن راه و شناساندن صراط مستقیمی که انسان را چاره‌ای جز پیمودن آن نیست. خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (ما راه را بدو نمودیم؛ خواه سپاسگزار باشد و خواه ناسپاس؛ دهر: ۳). پس اگر به این راه پایبند ماند و آن را پیمود، با حیاتی پاکیزه و سعادتمند زنده می‌ماند؛ و اگر آن را وانهاد و از آن روی گرداند، با شقاوتی پایدار هلاک می‌گردد، و در هر حال حجت بر او تمام است؛ خدای متعال می‌فرماید: «لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ وَ يَحْييٰ مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَهٍ» (تا هر که هلاک می‌شود از روی دلیلی روشن هلاک شود، و هر که زنده می‌ماند از روی دلیلی روشن زنده بماند؛ انفال: ۴۲).

چون این مطلب استوار گشت، معلوم می‌شود که از سنت‌های ربوبی، هدایت مردم به سوی سعادت زندگانی‌شان از طریق نشان دادن راهِ رساننده به آن است؛ و فرمودهٔ الهی: « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً » (تا آن را برای شما مایهٔ تذکری قرار دهیم) به همین امر اشاره دارد؛ زیرا یادآوری و پندآموزی (تذکره) لزوماً موجب نمی‌شود که یادآوری‌شونده پند پذیرد، بلکه چه بسا اثر کند و چه بسا اثر نگذارد.

و از سنت ربوبیت (پروردگاری) است که موجودات را به کمالاتشان هدایت کند؛ به این معنا که آن‌ها را با به حرکت درآوردن و سوق‌دادن به سوی کمال، به فرجام و سرمنزل مقصود برساند. اشاره به همین نکته است در کلام خدا که می‌فرماید: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگهدارنده، آن را در خود نگه دارد و دریابد)؛ زیرا این «وعی» (فراگیری و نگهداری در جان) از مصداق‌های راه‌یافتن به هدایت پروردگار است. اینکه خدای متعال «وعی» (فراگیری و حفظ) را همانند تذکره به خود نسبت نداد [و نفرمود تا ما آن را در گوش شما بنشانیم]، برای آن است که هدف از تذکره، تمام‌کردن حجت است و این کار از سوی خداست؛ اما «وعی» (فراگرفتن و به‌خاطرسپردن) هرچند از جهتی به خدا و از جهتی به انسان منسوب است، ولی سیاق آیات، سیاق دعوت و بیان پاداش و ثواب بر اجابت این دعوت است، و پاداش و ثواب از آثارِ فراگیری و نگهداشتن است، از آن جهت که کارِ خودِ انسان و منسوب به اوست، نه از آن جهت که به خدای متعال منسوب است.

از این آیهٔ کریمه برمی‌آید که رخدادهای بیرونی در کارهای انسان اثر دارند؛ چنان‌که از آیه‌ای مانند: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ» (و اگر مردم شهرها و آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پروا پیشه می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین را بر آنان می‌گشودیم؛ اعراف: ۹۶) نیز آشکار می‌شود که کارهای انسان بر حوادث بیرونی اثرگذارند، و سخن در این باره پیش از این گذشت.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از ابن‌جریج دربارهٔ سخن خداوند: « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً » (تا آن را برای شما مایهٔ یادآوری و پند قرار دهیم) روایت کرده که گفت:

[این یادآوری] برای امت محمد(ص) است؛ و چه بسیار کشتی‌هایی که نابود شدند و اثری از آن‌ها بر جای نماند—یعنی از آن کشتی نوح مقداری باقی ماند تا امت محمد(ص) آن را درک کردند—پس آن را دیدند و تخته‌های آن بر فراز کوه جودی دیده می‌شد.

می‌گویم: آنچه این مطلب را تأیید می‌کند، پیش‌تر در داستان نوح در تفسیر سورهٔ هود گذشت.

و در همان کتاب، سعید بن منصور، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از مکحول روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگهدارنده، آن را فراگیرد و نگه دارد) نازل شد، پیامبر خدا(ص) فرمود: «از پروردگارم خواستم که آن را گوش علی قرار دهد». مکحول گوید: علی(ع) می‌فرمود: «هیچ چیزی از پیامبر خدا نشنیدم که آن را فراموش کنم».

و در همان کتاب، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، واحدی، ابن‌مردویه، ابن‌عساکر و ابن‌نجار از بُرَیده روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا(ص) به علی(ع) فرمود: «خداوند به من فرمان داده است که تو را به خود نزدیک سازم و دورت نگردانم، و به تو آموزش دهم و تو [آن را] فراگیری و در دل نگه داری، و بر تو سزاوار است که آن را فراگیری و نگه داری»؛ پس این آیه نازل شد: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگهدارنده، آن را فراگیرد و نگه دارد).

و در همان کتاب، ابونعیم در «حلیة الأولیاء» از علی(ع) روایت کرده که فرمود: پیامبر خدا(ص) فرمود: «ای علی، خداوند به من فرمان داده است که تو را به خود نزدیک کنم و به تو آموزش دهم تا [دانش را] فراگیری و نگه داری؛ پس این آیه نازل شد: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگهدارنده، آن را فراگیرد و نگه دارد)؛ از این رو، تو گوشِ شنوا و نگهدارنده برای دانش من هستی».

می‌گویم: این معنا در تفسیر «البرهان» نیز از سعد بن عبدالله با سندش از امام صادق(ع)، و از کلینی با سندش از آن حضرت(ع)، و از ابن‌بابویه با سندش از جابر از امام باقر(ع) روایت شده است.

و نیز آن را از ابن‌شهرآشوب از «حلیة الأولیاء» از عمر بن علی، و از واحدی در «اسباب النزول» از بُرَیده، و از ابوالقاسم بن حبیب در تفسیرش از زِرّ بن حُبَیش از علی(ع) روایت کرده است.

در کتاب «غاية المرام» از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت)، شانزده حدیث در این باره روایت شده است؛ و در تفسیر «البرهان» آمده که محمد بن عباس در این موضوع، سی حدیث از طریق عامه (اهل‌سنت) و خاصه (شیعه) روایت کرده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴ تا ۱۲ با هم

این آیه و آیات پس از آن تا پایان نُه آیه، گرچه برای اشارهٔ اجمالی به سرگذشت قوم نوح، عاد، ثمود، فرعون و اقوام پیش از او و شهرهای واژگون‌شده (قوم لوط) و هلاکت آنان سوق یافته است، اما در حقیقت بیانگر برخی از اوصاف «حاقّه» است؛ و آن وصف اینکه خداوند امت‌های فراوانی را به سبب تکذیب آن نابود ساخته است. ادامه در متن کامل

حاصل معنا این است: «حاقّه» همان حادثهٔ کوبنده‌ای است که قوم ثمود، عاد، فرعون، اقوام پیش از او، شهرهای واژگون‌شده و قوم نوح آن را تکذیب کردند؛ پس خداوند آنان را به مؤاخذه‌ای سخت و فزاینده فروگرفت و با عذابی ریشه‌کن‌کننده نابودشان ساخت. ادامه در متن کامل