تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ اعلی

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و این سخن خدا: « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ » (مگر آنچه را خدا بخواهد)، استثنایی است که نشان می‌دهد قدرت الهی همچنان در کمال و نامحدود بودنِ خود باقی است؛ و این بخشش—یعنی توانا ساختنِ پیامبر به خواندن به گونه‌ای که هرگز فراموش نکند—با اعطا شدنش از سوی خدای سبحان سلب نمی‌شود، به‌گونه‌ای که او دیگر نتواند فراموشی را بر تو پدید آورد. بلکه او همچنان بر اطلاق قدرت خویش باقی است و هر زمان بخواهد می‌تواند فراموشی را اراده کند، هرچند چنین چیزی را اراده نخواهد کرد. این استثنا نظیر همان استثنایی است که در آیهٔ «وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّهِ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (هود: ۱۰۸؛ و اما کسانی که نیکبخت شدند، تا آسمان‌ها و زمین برپاست در بهشت جاودانند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ بخششی ناگسستنی) آمده و توضیح آن پیش‌تر بیان شد.

منظور از این استثنا آن نیست که برخی مواردِ فراموشی از عموم نفی بیرون کشیده شوند تا معنایش این باشد: «ما به‌زودی بر تو می‌خوانیم و تو هیچ‌چیز را فراموش نمی‌کنی، مگر آنچه را خدا بخواهد که فراموش کنی»؛ چراکه هر انسانی در این ویژگی مشترک است که چیزهایی را به یاد می‌سپارد و چیزهایی را فراموش می‌کند. بنابراین، اختصاص دادن چنین ویژگی‌ای به پیامبر(ص) با لحنِ منّت‌گذاری، در حالی که میان او و دیگران مشترک باشد، معنایی ندارد؛ پس وجهِ درست همان است که پیش‌تر آوردیم.

و این سخن خدا: « إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَ مٰا يَخْفيٰ » (بی‌تردید او آشکار و آنچه را نهان است می‌داند)؛ «جَهْر» به معنای نهایت آشکار بودن چیزی برای حس بینایی است، مانند این سخن خدا:

«فَقٰالُوا أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً» (نساء: ۱۵۳؛ پس گفتند: خدا را آشکارا به ما نشان بده)، یا برای حس شنوایی است، مانند این سخن خدا: «إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ» (انبیاء: ۱۱۰؛ بی‌گمان او سخن آشکار را می‌داند). و به قرینهٔ اینکه در برابر « وَ مٰا يَخْفيٰ » (و آنچه نهان است) قرار گرفته و به شنوایی یا بینایی مقید نشده، منظور از جهر همان چیزی است که برای ادراک و فهمیدن، نمایان و آشکار است.

این جمله در مقام بیان علّت برای این سخن است: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم، پس فراموش نخواهی کرد)؛ و معنایش این است: ما خاطرت را در دریافت وحی و به خاطر سپردنش آسوده می‌سازیم؛ زیرا ما پیدا و پنهان همهٔ امور را می‌دانیم، پس ظاهر و باطن حال تو را نیز می‌دانیم و از اهتمام و توجهی که به امر وحی داری و اشتیاقی که برای فرمان‌برداری از دستورهایش در تو هست، آگاهیم.

در عبارت « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ » (مگر آنچه را خدا بخواهد، چراکه او می‌داند...)، التفات (تغییر لحن و زاویهٔ سخن) از متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او) صورت گرفته است. نکتهٔ این التفات، اشاره به دلیل و برهانِ استثناست؛ زیرا اعطای علم و قدرتِ حفظ به پیامبر(ص) هرگز تواناییِ خلافِ آن را از خدای متعال سلب نمی‌کند و قدرتش را محدود نمی‌سازد، چراکه او «الله» است که دارندهٔ همهٔ صفات کمال، از جمله قدرت مطلق است. سپس در ادامه در سخنِ « إِنَّهُ يَعْلَمُ » نیز همین التفات بر اساس نکته‌ای مشابه جاری شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَ مٰا يَخْفيٰ »؛ راغب در المفردات گفته است: «قراءت» پیوند دادن حروف و کلمات به یکدیگر در ترتیل و خواندن است، و به هر نوع گردآوری گفته نمی‌شود؛ مثلاً وقتی گروهی را جمع کنی، نمی‌گویند: «قرأتُ القومَ». دلیل این مطلب آن است که به بر زبان آوردن یک حرف به تنهایی، قرائت گفته نمی‌شود. (پایان سخن راغب). و طبرسی در مجمع‌البیان گفته است: «اقراء» شنیدنِ قرائت قاری و تحویل گرفتن آن برای برطرف کردن لغزش‌هاست، و «قاری» یعنی خواننده و تلاوت‌کننده. (پایان سخن مجمع).

سیاق این آیه خالی از تأیید این سخن نیست که گفته‌اند: رسم پیامبر(ص) این بود که هرگاه جبرئیل با وحی بر او نازل می‌شد، از بیم آنکه مبادا فراموشش کند، هم‌زمان آن را می‌خواند؛ تا آنجا که هنوز جبرئیل از خواندن پایان وحی فارغ نشده بود، آن حضرت آغازش را بر زبان می‌آورد. اما هنگامی که این آیه نازل شد، پس از آن دیگر چیزی را فراموش نکرد.