تفسیر آیهٔ ۱۵۰ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَمّٰا رَجَعَ مُوسيٰ إِليٰ قَوْمِهِ غَضْبٰانَ أَسِفاً » (و هنگامی که موسی خشمگین و اندوهناک به‌سوی قومش بازگشت...) تا پایان آیه. واژهٔ «أَسِف» با کسرهٔ سین، صفت مشبهه از «أَسَف» و به‌معنای خشم و اندوه شدید است. «خلافت» یعنی برعهده‌گرفتن کاری پس از دیگری، و «عَجَله» بنا بر آنچه راغب اصفهانی گفته، طلبیدن و پی‌جویی چیزی پیش از فرارسیدن موعد آن است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «عَجِلْتُ أَمْراً كَذا»، یعنی آن کار را پیش از فرارسیدن زمان طبیعی‌اش خواستم. پس معنای آیه چنین است: و هنگامی که موسی به‌سوی قومش بازگشت، درحالی‌که به‌سبب خبری که خدای متعال هنگام بازگشت به او داده بود—مبنی بر اینکه قومش پس از او با گوساله‌پرستی گمراه شده‌اند—دچار خشم و اندوهی شدید بود، آنان را به‌خاطر آنچه انجام داده بودند نکوهش و سرزنش کرد و گفت: پس از من چقدر بد جانشینی‌ام کردید! آیا در فرمان پروردگارتان شتاب کردید و آن را پیش از رسیدن موعدش خواستید؟ درحالی‌که آن، کارِ کسی است که خیر و صلاح شما در دست قدرت اوست و هیچ امری را جاری نمی‌سازد مگر بر پایهٔ آنچه حکمتِ رسایش اقتضا می‌کند، و شتاب‌زدگی، خواستن و خشنودیِ دیگری هیچ تأثیری در کار او ندارد مگر آنچه خود بخواهد. ظاهر این است که مراد از «فرمان پروردگارشان» همان امری است که خدا به‌خاطرش با موسی در میقات وعده گذاشت، یعنی فرود آمدن تورات.

و گاهی گفته شده معنای « أَ عَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ » این است: آیا پیش از آنکه دستوری از پروردگارتان بیاید، در پرستش گوساله شتاب کردید؟ و گفته شده معنایش این است: آیا در وعدهٔ خدا و پاداش او بر بندگی‌اش شتاب ورزیدید و چون به آن نرسیدید، به پرستش غیر او روی آوردید؟ و نیز گفته شده معنایش این است: آیا از آنچه پروردگارتان شما را بدان فرمان داده بود—یعنی چشم‌به‌راه ماندن برای بازگشت موسی و پاسداری از پیمانش—شتاب‌زده دست کشیدید و چنین پنداشتید که موعد به پایان رسیده و او به‌سویتان بازنگشته است، پس راهتان را دگرگون کردید؟ اما وجهی که پیش‌تر آوردیم، با سیاق کلام سازگارتر است.

کوتاه سخن آنکه خشم موسی (ع) هنگامی که قومش را دید شدت یافت و با این سخن آنان را نکوهش و سرزنش کرد: « بِئْسَمٰا خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي أَ عَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ » (پس از من چه بد جانشینی‌ام کردید! آیا بر فرمان پروردگارتان پیشی گرفتید؟)—و این پرسش، انکاری است—. « وَ أَلْقَي الْأَلْوٰاحَ » (و لوح‌ها را بیفکند) که همان لوح‌های تورات بود، « وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ » (و سر برادرش را گرفت) درحالی‌که موی او را در مشت داشت، «يَجُرُّهُ إِلَيْهِ» (و او را به‌سوی خود می‌کشید)، و به او گفت—در آنچه خدا در سورهٔ طه حکایت کرده است: « يٰا هٰارُونُ مٰا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا أَلاّٰ تَتَّبِعَنِ أَ فَعَصَيْتَ أَمْرِي » (طه: ۹۲-۹۳) (ای هارون، هنگامی که دیدی گمراه شدند چه چیز مانع تو شد که از پی من نیایی؟ آیا از فرمان من سرپیچی کردی؟)

«قالَ» (گفت) هارون: ای « اِبْنَ أُمَّ » (ای پسر مادرم!)؛ و هارون او را با یادکرد مادرشان خطاب کرد و نگفت «ای برادرم» یا «ای پسر پدرم»، تا دلش را نرم کند و مهر و عطوفتش را برانگیزد: « إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَ كٰادُوا يَقْتُلُونَنِي » (این قوم مرا به ناتوانی کشاندند و نزدیک بود مرا بکشند) آن‌گاه که در ماجرای گوساله با آنان مخالفت کردم و ایشان را از پرستش آن بازداشتم؛ « فَلاٰ تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْدٰاءَ وَ لاٰ تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظّٰالِمِينَ » (پس دشمنان را به من شادکام مکن و مرا با گروه ستمکاران قرار مده) به این پندار که من نیز در مخالفت با تو مانند یکی از آنان هستم. و از دیگر سخنانش به موسی—بر پایهٔ آنچه خدا در سورهٔ طه حکایت فرموده—این بود: «إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَ لَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي» (طه: ۹۴) (من ترسیدم بگویی میان بنی‌اسرائیل تفرقه انداختی و سخنم را رعایت نکردی).

ظاهر سیاق این آیه و نیز آیه‌های این داستان در سورهٔ طه نشان می‌دهد که موسی همان‌گونه که بر بنی‌اسرائیل خشم گرفت، بر هارون نیز خشمگین شد؛ جز اینکه خشمش بر هارون به این گمان بود که او تمام توانش را در ایستادگی برابر بنی‌اسرائیل به کار نگرفته است، چراکه هارون مصلحت را در چنین رفتاری می‌دید؛ با آنکه موسی هنگام جدایی سفارشی مطلق به او کرده و فرموده بود: « وَ أَصْلِحْ وَ لاٰ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ » (و اصلاح کن و راه مفسدان را در پیش مگیر). این مقدار از اختلاف‌نظر در سلیقه و شیوهٔ عمل میان دو پیامبر معصوم، هیچ دلیلی بر ناممکن بودنش وجود ندارد؛ زیرا عصمت تنها در آن چیزی است که به حکم خدای پاک و منزه برمی‌گردد، نه در آنچه به سلیقه‌ها و شیوه‌های گوناگون زندگی مربوط می‌شود.

برای این سخن خدای متعال که « وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ » (و سر برادرش را گرفت و او را به‌سوی خود می‌کشید)، توجیه‌های دیگری نیز بیان شده است:

وجه نخست: این‌که موسی تنها به این دلیل چنین کرد که کارِ بنی‌اسرائیل را بسیار هولناک می‌دید و به آنچه از آنان سر زده بود می‌اندیشید؛ همان‌گونه که انسان هنگامِ اندوه و خشمِ شدید با خود چنین می‌کند، یعنی ریشِ خود را در دست می‌فشارد و لب به دندان می‌گزد. پس موسی برادرش هارون را مانند خود به شمار آورد و با او همان رفتاری را کرد که انسان هنگام خشم و تأسف با خود می‌کند.

وجه دوم: این‌که او می‌خواست خشمی را که بر قومش در وجودش پدید آمده بود، به سبب بزرگ و گران دیدنِ آن مسیری که در پیش گرفتند آشکار سازد؛ یعنی کفر و ارتدادی که به آن درغلتیدند. پس این رفتار از او سر زد تا بزرگی و وخامتِ این ماجرا را نزد خود به آنان بفهماند، تا در آینده از تکرارِ مانندِ آن بازایستند.

وجه سوم: این‌که او برادرش را تنها برای این به سوی خود کشید تا با او آهسته سخن بگوید (نجوا کند) و حالِ قوم را از او جویا شود؛ و از همین رو، هنگامی که هارون عذرِ خود را بیان کرد، موسی سخنش را پذیرفت و برایش دعا نمود.

وجه چهارم: این‌که چون دید هارون نیز مانند خودِ او دچار خشم و اندوه است، سرِ او را با دلسوزی و برای آرام کردنِ اضطرابش گرفت؛ اما هارون ناخوش داشت که نادانان گمان کنند این کار سبک شمردن و بی‌احترامی است، از این رو بی‌گناهیِ خود را آشکار ساخت و برادرش نیز برای او دعا کرد. با این حال، بیشترِ این توجیه‌ها، یا همهٔ آن‌ها، با سیاقِ آیات سازگار نیست.

و این سخن در آغاز آیه: « وَ لَمّٰا رَجَعَ مُوسيٰ إِليٰ قَوْمِهِ غَضْبٰانَ أَسِفاً » (و چون موسی خشمگین و اندوهناک به سوی قومش بازگشت) دلالت می‌کند بر این‌که او از پیش، از ماجرای ارتداد قومش باخبر بود؛ و ماجرا نیز چنین است، زیرا خدای پاک و منزه — چنان‌که در سورهٔ طه حکایت کرده — در حالی که موسی در میقات بود به او فرمود: «فَإِنّٰا قَدْ فَتَنّٰا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ وَ أَضَلَّهُمُ السّٰامِرِيُّ» (ما قومت را پس از تو آزمودیم و سامری گمراهشان ساخت) [طه: ۸۵].

اثر و حکمِ خشمِ او تنها هنگامی پدیدار شد که قومش را با چشم خود دید؛ پس بر آنان سخت گرفت و الواح را افکند و سرِ برادرش را گرفت و به سوی خود کشید. او همهٔ این کارها را پس از بازگشت به سوی آنان انجام داد، نه هنگامی که پروردگارش او را از آن باخبر ساخت؛ در حالی که خبر دادنِ خدای پاک و منزه از حس راست‌تر و قطعی‌تر است، زیرا حس هم راست می‌گوید و هم خطا می‌کند، اما خدای پاک و منزه جز حق نمی‌گوید.

این از آن روست که دانستن (صِرفِ آگاهی) حکمی دارد و مشاهده و دیدن حکمی دیگر. خشم، برانگیخته‌شدنِ نیروی دفاعی برای دور کردنِ بدی یا انتقام گرفتن است؛ و تنها با پیدایشِ آگاهی، زمینه و موردی برای دفع و انتقام محقق نمی‌شود، بلکه حس و مشاهده همراه با حضورِ شخصِ موردِ خشم در حالِ نافرمانی است، از این رو دفع و انتقام با گفتار و کردار شدنی می‌گردد؛ در حالی که آگاهی پیش از مشاهده اثری جز اندوه و غم بر جای نمی‌گذارد. نظیرِ این حالت در جهتِ عکس آن است که اگر به تو مژدهٔ آمدنِ کسی را بدهند که دوستش داری و جانت مشتاق دیدار اوست، با شنیدن مژده یک حال داری که همان شادمانی است، اما هنگامِ دیدارِ آن محبوب حال دیگری داری و اثری تازه پدید می‌آید. همچنین اگر به‌تنهایی رخدادی شگفت‌انگیز را ببینی، اثرش شگفتی است؛ ولی اگر آن را در حالی ببینی که دیگری نیز همراه توست، هم شگفت‌زده می‌شوی و هم می‌خندی؛ و این موضوع نمونه‌های دیگری نیز دارد.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، ذیل این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَلْقَي الْأَلْوٰاحَ » (اعراف: ۱۵۰)، احمد، عبد بن حُمَید، بَزّار، ابن ابی‌حاتم، ابن حِبّان، طبرانی، ابوالشیخ و ابن مَردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) فرمود: «ليرحم الله موسي ليس المعاين كالمخبر-أخبره ربه تبارك و تعالي أن قومه فتنوا بعده-فلم يلق الألواح-فلما رآهم و عاينهم ألقي الألواح فتكسر منها ما تكسر» (خداوند موسی را رحمت کند، شنیدن هرگز مانند دیدن نیست؛ پروردگار تبارک و تعالی به او خبر داد که قومش پس از او دچار فتنه شده‌اند، اما او الواح را نینداخت؛ ولی هنگامی که آنان را دید و با چشم خود مشاهده کرد، الواح را افکند و آنچه از آن‌ها شکست، شکست).

و در تفسیر عیّاشی از محمد بن ابی‌حمزه، از کسی که از او یاد کرده، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:

«إن الله تبارك و تعالي لما أخبر موسي-أن قومه اتخذوا عجلا[جسدا]له خوار-فلم يقع منه موقع العيان-فلما رآهم اشتد غضبه فألقي الألواح من يده،قد قال أبو عبد الله» (هنگامی که خدای تبارک و تعالی به موسی خبر داد قومش گوساله‌ای [پیکری بی‌جان] با صدای گاو برگرفته‌اند، این خبر برای او جای مشاهده با چشم را نگرفت؛ اما وقتی آنان را دید، خشمش فزونی گرفت و الواح را از دست خود افکند؛ و امام صادق (ع) فرموده بود:) «(ع): و للرؤية فضل على الخبر» (دیدن بر شنیدن برتری دارد).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۵۰ و ۱۵۱ با هم

همچنین رفتار موسی با برادرش—که سرِ او را گرفت و به‌سوی خود کشید، گویی مقدمه‌ای برای تنبیه او بود—به این پندار بود که هارون با تشخیص خود و به گمانِ مصلحت، سرخود تصمیم گرفته و فرمان موسی را واگذاشته است. بنابراین، آنچه از موسی سر زد تنها تأدیبی در یک امر ارشادی (راهنمایی به مصلحت) بود، نه مجازاتی در یک امر مولوی (دستوری الزام‌آور از جایگاه فرمانروایی)؛ هرچند حق در این ماجرا با هارون بود. از همین رو، هنگامی که هارون ماجرا را برایش بازگفت، عذر او را پذیرفت و برای خود و برادرش با این سخن دعا کرد: «رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِأَخِي...» (اعراف: ۱۵۱) (پروردگارا، بر من و برادرم ببخشای...).