تفسیر آیهٔ ۳۴ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «الرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ بِمٰا فَضَّلَ اللّٰهُ بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ وَ بِمٰا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوٰالِهِمْ» (مردان، کارگزار و سرپرستِ زنانند، به سبب آنکه خدا برخی از آنان را بر برخی دیگر برتری بخشیده و به سبب آنچه از اموالشان انفاق کرده‌اند). «قیّم» کسی است که به کارِ دیگری قیام می‌کند و ادارهٔ امور او را بر عهده می‌گیرد، و «قوّام» و «قیّام» صیغهٔ مبالغه از آن هستند.

و مراد از «آنچه خدا برخی را بر برخی دیگر برتری داده»، همان برتری و فزونیِ طبیعی مردان بر زنان است؛ یعنی فزونی نیروی تعقل در مردان، و آنچه بر آن مترتب می‌شود از قبیل دلاوری، توانمندی و تاب‌آوری در برابر کارهای سخت و دشوار و مانند آن؛ چراکه زندگی زنان، زیستی احساسی و عاطفی است که بر پایهٔ رقت قلب و لطافت بنا شده است. و مراد از «آنچه از اموالشان انفاق کرده‌اند»، اموالی است که برای مهریه و نفقهٔ زنان هزینه کرده‌اند.

عمومیت این علت اقتضا می‌کند حکمی که بر آن بنا شده است، یعنی فرمودهٔ خداوند: «الرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ» (مردان بر زنان سرپرستند)، تنها به همسران محدود نباشد، به‌گونه‌ای که سرپرستی فقط به رابطهٔ شوهر با همسرش اختصاص یابد؛ بلکه این حکم برای صنف مردان بر صنف زنان در امور و جهات عمومی وضع شده است، اموری که زندگی هر دو صنف به آن‌ها پیوند دارد. از این رو، حوزه‌های عمومیِ اجتماعی که با برتری‌های [طبیعیِ] مردان پیوند دارد—مانند امر حکومت و قضاوت که حیات جامعه بر آن‌ها متوقف است—تنها با نیروی تعقلی سامان می‌یابد که به طور طبیعی در مردان بیشتر از زنان است؛ و همچنین دفاع نظامی و جنگی که به سرسختی، دلاوری و نیروی تعقل وابسته است؛ همهٔ این‌ها اموری است که مردان در آن‌ها بر زنان سرپرستی و کارگزاری دارند.

بنا بر این، فرمودهٔ خداوند: «اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ» (مردان، سرپرستِ زنانند) اطلاقی تام دارد؛ اما سخن بعدی‌اش که می‌فرماید:

«فَالصّٰالِحٰاتُ قٰانِتٰاتٌ» (پس زنانِ شایسته، فرمانبردارند)

و ادامه‌اش تا پایان آیه، چنان‌که خواهد آمد، ظاهراً به روابط میان شوهر و همسرش اختصاص دارد؛ پس در واقع، فرعی از فروع این حکمِ مطلق و جزئی از جزئیات برگرفته از آن است، بی‌آنکه اطلاقِ آن را مقید سازد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَالصّٰالِحٰاتُ قٰانِتٰاتٌ حٰافِظٰاتٌ لِلْغَيْبِ بِمٰا حَفِظَ اللّٰهُ» (پس زنان شایسته، فرمانبردارند و در غیابِ [همسرانشان] به پاس آنچه خدا [برای آنان] حفظ کرده، اسرار و حقوق زناشویی را پاس می‌دارند). مراد از صلاح، معنای لغوی آن است، یعنی آنچه از آن به شایستگی و سلامتِ جان تعبیر می‌شود؛ و «قنوت» به معنای فرمانبرداری و خضوعِ پیوسته و همیشگی است.

تقابل این جمله با سخن خدای متعال: «وَ اللاّٰتِي تَخٰافُونَ نُشُوزَهُنَّ إلخ» (و زنانی را که از نافرمانی‌شان بیم دارید...) می‌رساند که مراد از صالحات، همسران شایسته‌اند، و این حکم برای زنان در پیوند زناشویی وضع شده است، نه به طور مطلق. همچنین عبارت «قٰانِتٰاتٌ حٰافِظٰاتٌ» (فرمان‌بردارند و نگهدارنده‌اند) — که در حقیقت بیان دستور در قالب توصیف است؛ یعنی باید فرمان برند و حفظ کنند — حکمی است وابسته به شئون همسری و هم‌زیستی خانوادگی. با این همه، این حکم در گستردگی و محدودیتِ خود، تابع علت خویش است؛ یعنی همان سرپرستی همسرانه‌ای که مرد بر زن دارد. از این رو، بر زن واجب است در اموری که به روابط زناشوییِ میان آن دو بازمی‌گردد، از شوهر فرمان برد و حقوق او را پاس دارد.

به بیان دیگر، همان‌گونه که سرپرستی گروه مردان بر گروه زنان در جامعه، تنها به امور عمومی و مشترک میان آنان مربوط می‌شود — اموری که با تعقل بیشتر مرد و توانمندی و سرسختی‌اش در برابر دشواری‌ها پیوند دارد و عبارت است از حکومت، قضاوت و جنگ — بی‌آنکه استقلال زن در ارادهٔ فردی و کارهای شخصی‌اش باطل گردد، تا هر چه دوست دارد بخواهد و هر چه می‌خواهد انجام دهد، بدون اینکه مرد حق داشته باشد در غیر کارهای ناپسند (منکر) در چیزی از این امور با او مخالفت ورزد: «فلا جناح عليهم فيما فعلن في أنفسهن بالمعروف» (پس بر آنان گناهی نیست در آنچه دربارهٔ خود به شایستگی انجام دهند)؛ به همین سان، سرپرستی مرد بر همسرش نیز به این معنا نیست که اراده و تصرف زن در دارایی‌های خودش نافذ نباشد، و نه به این معناست که زن در حفظ حقوق فردی و اجتماعی‌اش، دفاع از آن‌ها، و دست‌یافتن به مقدماتی که به این حقوق می‌رساند، استقلال نداشته باشد. بلکه معنای سرپرستی این است که چون مرد مال خود را در برابر بهره‌مندی زناشویی هزینه می‌کند، بر زن واجب است هنگام حضور شوهر، در هر آنچه به بهره‌مندی زناشویی و هم‌بستری مربوط می‌شود از او پیروی و اطاعت کند، و در غیاب شوهر نیز جانب او را نگه دارد و به وی خیانت نورزد؛ به این صورت که دیگری را به بستر شوهر راه ندهد، یا از وجود خویش به دیگران بهره‌ای نرساند که جز برای شوهر روا نیست، و نیز در مالی که شوهر در بستر زناشویی و زندگی مشترکِ خانگی در اختیار او نهاده و وی را بر آن مسلط کرده است، خیانت نکند.

بنابراین سخن خدای متعال: «فَالصّٰالِحٰاتُ قٰانِتٰاتٌ» (پس زنان شایسته، فرمان‌بردارند) یعنی سزاوار است زنان خصلت شایستگی را برای خود برگزینند، و هرگاه شایسته باشند، بی‌گمان فرمان‌بردار نیز خواهند بود؛ یعنی واجب است همواره از شوهران خود در آنچه از آنان می‌خواهند و به بهره‌مندی زناشویی مربوط است فرمان برند، و نیز واجب است در غیاب شوهران، حرمت و حق آنان را در همهٔ حقوقی که دارند پاس بدارند.

و اما سخن خدای متعال: «بِمٰا حَفِظَ اللّٰهُ» (به آنچه خدا حفظ کرده است)، ظاهر آن است که «ما» مصدریه، و «باء» برای سببیّت و ابزار است، و معنا چنین است:

آنان به سبب آن حقوقی که خداوند برای شوهران تثبیت و حفظ فرموده است، از شوهران خویش فرمان می‌برند و در غیابشان حقوق آنان را پاس می‌دارند؛ چرا که خداوند برای مردان سرپرستی قرار داده، و بر زنان، اطاعت از شوهر و حفظ حقوق او را در غیابش واجب ساخته است.

و ممکن است «باء» برای مقابله (در برابرِ) باشد؛ در این صورت معنا چنین می‌شود: بر زنان واجب است فرمان ببرند و در غیاب شوهر امانت‌دار باشند، در برابر آنچه خدا از حقوق خودِ زنان حفظ فرموده است؛ زیرا جایگاه آنان را در جامعهٔ بشری احیا کرده و مَهر و نفقه را به سود زنان بر مردان واجب گردانیده است. اما معنای نخست روشن‌تر است.

در تفسیر آیه معانی دیگری نیز یاد کرده‌اند که ما از ذکر آن‌ها چشم پوشیدیم؛ زیرا سیاق آیه با هیچ‌یک از آن‌ها سازگاری ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللاّٰتِي تَخٰافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ» (و زنانی را که از نافرمانی‌شان بیم دارید، پند دهید). «نشوز» به معنای سرکشی، نافرمانی و گردن‌کشی از اطاعت است، و مراد از بیم‌داشتن از نافرمانی، آشکار شدن نشانه‌ها و علائم آن است. شاید دلیل اینکه درمان‌ها را بر «بیم از نافرمانی» مترتب ساخته و نه بر «خودِ نافرمانی»، رعایت تناسب با پند و اندرز از میان درمان‌های سه‌گانهٔ یادشده باشد؛ زیرا اندرز همان‌گونه که پس از رخ دادن نافرمانی جا دارد، با آشکار شدن نخستین نشانه‌ها و علائم آن نیز جایگاه دارد.

این امور سه‌گانه — یعنی آنچه کلام الهی: «فَعِظُوهُنَّ وَ اهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضٰاجِعِ وَ اضْرِبُوهُنَّ» (پندشان دهید، و در بسترها از آنان دوری گزینید، و تنبیه‌شان کنید) بر آن دلالت دارد — هرچند با هم ذکر شده و با حرف «واو» به یکدیگر عطف شده‌اند، ولی اموری پیاپی و تدریجی‌اند: نخست پند و اندرز، و اگر کارساز نشد دوری‌گزینی در بستر، و اگر سودی نبخشید تنبیه. دلیل اینکه مقصود در اینجا رفتار تدریجی است، آن است که این‌ها به مقتضای طبیعت خود، وسایل گوناگونی برای بازدارندگی‌اند که طبق چینش کلام، از ملایمت آغاز می‌شوند و به شدت می‌رسند؛ بنابراین، ترتیب از سیاق سخن فهمیده می‌شود، نه از حرف «واو».

ظاهر این سخن الهی: «وَ اهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضٰاجِعِ» (و در خوابگاه‌ها از آنان دوری کنید) آن است که این دوری گزیدن همراه با حفظ هم‌خوابگی باشد؛ مانند پشت کردن به زن، ترک ملاعبه (شوخی و بازی عاشقانه) و مانند آن؛ هرچند ممکن است از چنین کلامی ترک هم‌خوابگی نیز اراده شود، اما این معنا بعید است. چه‌بسا معنای نخست با آمدن «مضاجع» (خوابگاه‌ها) به صورت جمع تأیید شود، زیرا در معنای دوم، ظاهراً نیازی به رساندن معنای کثرت و تعدد خوابگاه نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاٰ تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً» (پس اگر از شما اطاعت کردند، راهی بر [آزار] آنان مجویید) تا آخر آیه؛ یعنی با وجود اطاعت آنان از شما، بهانه‌ای نتراشید تا دستاویزی برای آزارشان قرار دهید. سپس این نهی را با این سخن خود تعلیل فرمود که: «إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَلِيًّا كَبِيراً» (بی‌گمان خدا والای بزرگ‌مرتبه است). این هشداری است به مردان که جایگاه پروردگارشان والا و بزرگ است؛ پس نیرومندی و سرسختی‌ای که در خود می‌یابند آنان را نفریبد تا مبادا با برتری‌جویی و تکبر بر زنان، به آنان ستم روا دارند.

گفتاری دربارهٔ معنای قیمومیت (سرپرستی و کارگزاریِ) مردان بر زنان

اینکه قرآن کریم جانب عقل سلیم انسانی را تقویت می‌کند، آن را بر هوای نفس، پیروی از شهوت‌ها و تسلیم در برابر عواطف و احساسات تند برتری می‌دهد، به پیروی از آن فرامی‌خواند و ترغیب می‌کند، و بر حفظ این ودیعهٔ الهی از تباهی سفارش می‌نماید، چیزی نیست که پوشیده باشد؛ و نیازی به آوردن دلیلی قرآنی برای اثبات آن نیست، زیرا قرآن آیات بسیار پرشماری را در بر دارد که به صراحت و به کنایه و با هر زبان و بیانی بر این امر دلالت می‌کنند.

با این حال، قرآن از امرِ عواطف نیکو و پاک و آثار زیبای بااهمیت آن‌ها، که فرد با آن‌ها پرورش می‌یابد و استخوان‌بندی جامعه با آن‌ها برپا می‌ماند، غفلت نورزیده است؛ مانند این سخن او: «أَشِدّٰاءُ عَلَى الْكُفّٰارِ رُحَمٰاءُ بَيْنَهُمْ» (بر کافران سخت‌گیر و در میان خود مهربانند؛ فتح: ۲۹)، و سخن دیگرش: «لِتَسْكُنُوا إِلَيْهٰا وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّهً وَ رَحْمَهً» (تا در کنارشان آرام گیرید و میانتان دوستی و مهربانی نهاد؛ روم: ۲۱)، و این فرموده که:

«قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَهَ اللّٰهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبٰادِهِ وَ الطَّيِّبٰاتِ مِنَ الرِّزْقِ» (بگو: چه کسی زینت‌های خدا را که برای بندگانش پدید آورده و روزی‌های پاکیزه را حرام کرده است؟؛ اعراف: ۳۲)؛ اما قرآن این عواطف را با سازگار ساختن با حکم عقل تعدیل کرد، تا پیروی از حکم این عواطف و گرایش‌ها، در حقیقت پیروی از حکم عقل باشد.

در برخی مباحث گذشته بیان شد که یکی از نمونه‌های پاسداریِ اسلام از جانب عقل و بنا نهادنِ احکام تشریع‌شده بر آن، این است که همهٔ کارها، حالات و اخلاقیاتی که درستیِ عقل را در حکمش باطل می‌کند و موجب لغزش آن در قضاوت و ارزیابیِ شئون جامعه می‌شود—مانند نوشیدن شراب، قمار، انواع معاملات غرری (مبتنی بر فریب و خطر)، دروغ، بهتان، افترا و غیبت—همگی در دین حرام شده‌اند.

پژوهشگر اهل تأمل از همین اندازه درمی‌یابد که واجب است زمام امور کلّی و جنبه‌های عمومیِ اجتماعی—که باید با نیروی تعقل اداره شوند و در آن‌ها از حاکمیت عواطف و تمایلات نفسانی پرهیز شود، مانند حکومت، قضاوت و جنگ—به کسانی واگذار گردد که از عقل بیشتری برخوردارند و حکم عواطف در آنان ضعیف‌تر است، و این گروه مردان هستند نه زنان.

و واقعیت نیز همین است؛ خدای متعال فرموده است: «الرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ» (مردان سرپرست زنانند). سنت نبوی نیز که بیانگر و مفسر آموزه‌های قرآنی است، همین را تبیین کرده است؛ و سیرهٔ آن حضرت (ص) در دوران حیاتشان بر همین شیوه جریان داشت، به‌گونه‌ای که هیچ زنی را بر قومی حاکم نساخت، منصب قضاوت را به هیچ زنی نسپرد و زنان را به هیچ جنگی برای اینکه خود بجنگند فرانخواند.

اما جنبه‌های دیگر مانند آموزش و یادگیری، کسب‌وکار، پرستاری، درمان و دیگر کارهایی که دخالت عواطف مانع موفقیت در آن‌ها نمی‌شود، سنت پیامبر زنان را از آن‌ها بازنداشته است و سیرهٔ نبوی نیز بسیاری از این امور را تأیید می‌کند. قرآن نیز از دلالت بر روا بودن این کارها برای زنان خالی نیست؛ زیرا این موضوع لازمهٔ همان آزادی اراده و عملی است که در بسیاری از شئون زندگی به زنان داده شده است؛ چراکه معنا ندارد اسلام زنان را از تحت ولایتِ [مطلق] مردان خارج سازد و برای آنان مالکیتی مستقل قرار دهد، اما سپس ایشان را از سامان دادن و رشد دارایی‌هایشان به هر شیوهٔ درستی بازدارد؛ و نیز معنا ندارد برای آنان حق طرح دعوا یا شهادت دادن مقرر کند، اما از حضورشان نزد حاکم یا قاضی جلوگیری نماید؛ و مانند این‌ها.

مگر در مواردی که با حق همسر ناسازگاری و تزاحم داشته باشد؛ زیرا مرد بر زن حق سرپرستی دارد، به این معنا که زن در حضور شوهر باید از او اطاعت کند و در غیابش حافظ حقوق و اسرار او باشد، و از شئون و کارهای جایز زن، آنچه با این حق تزاحم پیدا کند برای او نافذ و روا نخواهد بود.

بحث روایتی

و در همان کتاب نیز به سند خود از ابراهیم بن مُحرِز روایت کرده است که گفت: در حالی که من نزد امام باقر (ع) بودم، مردی از ایشان پرسید و گفت: مردی به همسرش گفته است «أمرك بيدك» (اختیار کارت به دست خودت باشد). امام فرمود: چگونه ممکن است چنین باشد، در حالی که خداوند می‌فرماید:

«اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ» (مردان، سرپرست و تدبیرگر زنان‌اند)

«ليس هذا بشيء» (این سخن هیچ اعتباری ندارد [و طلاقی واقع نمی‌شود]).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم از طریق اشعث بن عبدالملک، از حسن [بصری] روایت کرده است که گفت:

زنی نزد پیامبر (ص) آمد تا از شوهرش دادخواهی کند که به صورت او سیلی زده است؛ پس پیامبر خدا (ص) فرمود: «القصاص» (باید قصاص شود). در این هنگام خداوند این آیه را نازل فرمود: «اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ» (مردان، سرپرست زنان‌اند) تا آخر آیه؛ پس آن زن بدون قصاص بازگشت.

می‌گویم: این روایت به طریق‌های دیگری نیز از پیامبر خدا (ص) نقل شده است،

و در برخی از آن‌ها آمده است: پیامبر خدا (ص) فرمود:

«أردت أمرا و أراد الله غيره» (من چیزی خواستم و خدا چیزی دیگر خواست)، و شاید این مورد از موارد نُشوز (نافرمانی و سرکشی زن) بوده است؛ وگرنه ادامهٔ آیه:

«فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاٰ تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً» («پس اگر از شما اطاعت کردند، راهی [برای بهانه‌جویی و ستم] بر آنان مجویید»)

آن را نفی می‌کند.

و در ظاهر این روایات اشکال دیگری نیز هست؛ از این جهت که ظاهرشان نشان می‌دهد سخن پیامبر (ص) که فرمود: «القصاص» (قصاص برقرار است)، بیان حکمی شرعی در پاسخ به پرسش فرد است، نه داوری در جایی که دو طرف دعوا حضور نیافته‌اند. لازمهٔ این مطلب آن است که نزول آیه، خطاکار دانستن پیامبر (ص) در حکم و قانون‌گذاری‌اش باشد، و این با عصمت آن حضرت منافات دارد. همچنین این امر نسخ هم به شمار نمی‌آید، چرا که برداشته‌شدنِ حکم پیش از عمل به آن است. و خدای پاک و منزه گرچه در برخی از احکام پیامبر (ص) با برقراری یا برداشتنِ حکمی تصرف فرموده است، اما آن تصرف تنها در حکم و نظر پیامبر در جایگاه ولایتِ ایشان (اداره و تدبیر امور) بوده است، نه در حکمی که به عنوان شریعت برای امتش تشریع فرموده باشد؛ چرا که چنین چیزی [تخطئه در تشریع دین] باطل و نارواست.

و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ سخن خداوند: «قٰانِتٰاتٌ»، فرمود: «مطيعات» (زنان فرمانبردار).

و در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: «فَعِظُوهُنَّ وَ اهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضٰاجِعِ وَ اضْرِبُوهُنَّ» («پندشان دهید و در خوابگاه‌ها از آنان دوری گزینید و تنبیه‌شان کنید») تا آخر آیه،

از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «يحول ظهره إليها» (پشتش را به او می‌کند).

و دربارهٔ معنای ضرب (زدن)، از امام باقر (ع) [روایت شده است]:

که فرمود: «أنه الضرب بالسواك» (مقصود، زدن با چوب مسواک است).

در تفسیر عیاشی، از ابن‌مسلم از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: امیرالمؤمنین (ع) دربارهٔ زنی داوری کرد که مردی با او ازدواج نمود و بر آن زن و خانواده‌اش شرط شد که اگر همسر دیگری بر سر او بگیرد، یا او را در بستر ترک کند، یا کنیزی به همسری برگزیند، آن زن طلاق‌داده‌شده باشد. پس [امیرالمؤمنین (ع)] فرمود: شرط خدا پیش از شرط شماست؛ [آن مرد] اگر بخواهد به شرط خود وفا می‌کند و اگر بخواهد، همسرش را نگه می‌دارد و بر سر او زن دیگری می‌گیرد و کنیزی اختیار می‌کند و اگر زن راه نافرمانی در پیش گرفت، در بستر از او دوری می‌گزیند؛ خداوند در کتاب خود فرموده است: «فَانْكِحُوا مٰا طٰابَ لَكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ مَثْنيٰ وَ ثُلاٰثَ وَ رُبٰاعَ» (با زنانی از میان زنان که مورد پسند شمایند، دوتا دوتا و سه‌تا سه‌تا و چهارتا چهارتا ازدواج کنید؛ نساء: ۳) و فرموده است: «أحل لكم مما ملكت أيمانكم» (از آنچه مالک شده‌اید بر شما حلال شده است) و فرموده است: «وَ اللاّٰتِی تَخٰافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَ اهْجُرُوهُنَّ فِی الْمَضٰاجِعِ وَ اضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاٰ تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَلِيًّا كَبِيراً» (پندشان دهید، و در خوابگاه‌ها از آنان دوری گزینید، و [اگر اثر نکرد] آنان را بزنید؛ پس اگر از شما اطاعت کردند، هیچ راهی بر ضد آنان مجویید، که همانا خداوند بلندمرتبه و بزرگ است؛ نساء: ۳۴).

و از زیباترین احادیثی که در این باره روایت شده، روایتی است که در «کافی» از ابوابراهیم، موسی بن جعفر (ع) نقل شده است: «جِهَادُ الْمَرْأَةِ حُسْنُ التَّبَعُّلِ» (جهاد زن، خوب شوهرداری کردن است)؛ و از جامع‌ترین سخنان در این معنا، همراه با دربرداشتنِ پایه‌ای که قانون‌گذاریِ الهی بر آن بنا شده، کلامی است که در «نهج البلاغه» آمده است،

و کلینی نیز در «کافی» با سند خود از عبدالله بن کثیر از امام صادق (ع) از علی—که برترین درودها بر او باد—و همچنین با سند خود از اصبغ بن نباته از آن حضرت در نامه‌اش به فرزندش روایت کرده که فرمود: «إِنَّ الْمَرْأَةَ رَيْحَانَةٌ، وَ لَيْسَتْ بِقَهْرَمَانَةٍ» (زن همچون شاخه گلی خوش‌بوست، نه پیشکار و کارفرما).

و نیز آنچه در این باره از پیامبر (ص) روایت شده است: «إنما المرأه لعبه من اتخذها فلا يضيعها» (زن همچون امانتی ظریف و مایهٔ انس است؛ هر کس او را به همسری گرفت، نباید تباهش کند). و پیامبر خدا (ص) در شگفتی فرو می‌رفت از اینکه: چگونه زنی با همان دستی به آغوش کشیده می‌شود که با آن زده شده است؟!

چنان‌که در «کافی» نیز با سند خود از ابومریم از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «أَ يَضْرِبُ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ ثُمَّ يَظَلُّ مُعَانِقَهَا؟!» (آیا یکی از شما زن را می‌زند و سپس پیوسته او را در آغوش می‌کشد؟!). و مانند این بیانات در احادیث بسیار است و با تأمل در آن‌ها، دیدگاه اسلام در این باره روشن می‌شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۳۲ تا ۳۵ با هم

این آیات با احکام میراث و احکام نکاح که پیش‌تر گذشت پیوند دارد؛ هم احکامِ گذشته را استوار و تأکید می‌کند و هم احکامی کلی از آن‌ها به دست می‌آید که برخی از نابسامانی‌های عارضی در روابط میان مردان و زنان را سامان می‌بخشد و اصلاح می‌کند. ادامه در متن کامل

بحث روایتی

تفسیر آیه‌های ۳۲ و ۳۴ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، بیهقی از اسماء دختر یزید انصاری روایت کرده است که او نزد پیامبر (ص) آمد، در حالی که ایشان در میان اصحابشان بودند، و عرض کرد: پدر و مادرم فدایت باد! من نمایندهٔ زنان به‌سوی شما هستم، و جانم فدایت، می‌دانم هیچ زنی در شرق یا غرب نیست که از این آمدنِ من آگاه شود مگر آنکه هم‌نظر با من است.

[او گفت:] خداوند تو را به‌حق به‌سوی مردان و زنان برانگیخت، پس ما به تو و خدایت که تو را فرستاده است ایمان آوردیم. ما جامعهٔ زنان در خانه‌ها محصور و مقید مانده‌ایم؛ پایه‌نشینانِ خانه‌های شما، برآورندهٔ خواسته‌هایتان، و باردارِ فرزندانتان هستیم. اما شما گروه مردان، با نماز جمعه، نمازهای جماعت، عیادت بیماران، حضور در تشییع جنازه‌ها، حج‌های پیاپی، و برتر از همهٔ این‌ها با جهاد در راه خدا، بر ما برتری یافته‌اید. هنگامی که مردی از شما برای حج یا عمره یا مرزداری بیرون می‌رود، ما اموالتان را برای شما نگه می‌داریم، لباس‌هایتان را می‌بافیم و اموالتان [ظاهراً: فرزندانتان] را برای شما پرورش می‌دهیم؛ پس ای پیامبر خدا، آیا ما در پاداش با شما شریک نیستیم؟ پیامبر (ص) با تمام چهره به‌سوی اصحاب خود رو کرد و سپس فرمود: «آیا هرگز سخن زنی را شنیده‌اید که در پرسش از کار دینش از این زیباتر باشد؟» عرض کردند: ای پیامبر خدا، گمان نمی‌کردیم هیچ زنی به چنین سخنی راه یابد! آنگاه پیامبر (ص) رو به آن زن کرد و به او فرمود: «ای بانو، بازگرد و به زنانی که پشت سر تو هستند خبر ده که شوهرداری نیکوی هر یک از شما، جویا شدنش خشنودیِ او را، و همراهی‌اش با موافقت او، با همهٔ این‌ها برابری می‌کند.» پس آن زن در حالی که از شادمانی «لا إله إلا الله» و «الله أکبر» می‌گفت، بازگشت.

می‌گویم: روایات در این معنا بسیار است و در جوامع حدیثی از طریق شیعه و اهل سنت روایت شده است.

به سخن پیشین خود دربارهٔ حدیث اسماء دختر یزید انصاری بازمی‌گردیم و می‌گوییم: از تأمل در این حدیث و روایات همانند آن—که از آمدن زنان نزد پیامبر (ص) و سخن گفتنِ آنان با آن حضرت دربارهٔ احکام دین و احکام گوناگونی که اسلام دربارهٔ حقوقشان مقرر کرده حکایت می‌کند—آشکار می‌شود که زنان، با وجود پوشش و اختصاص داشتن غالب اوقاتشان به کارهای خانه از شئون زندگی، از رفت‌وآمد نزد رهبر جامعه و تلاش برای حل مسائلی که چه بسا برایشان دشوار و مبهم می‌نمود، منع نشده بودند؛ و این همان آزادی عقیده‌ای است که درباره‌اش در ضمن سخن از «مرابطهٔ اسلامی» در پایان سورهٔ آل‌عمران بحث کردیم.

از این روایت و مانندهای آن چند نکته دیگر نیز فهمیده می‌شود:
نخست اینکه راه و رسم پسندیده برای زندگی زن در اسلام این است که به تدبیر کارهای درونی خانه و پرورش فرزندان بپردازد. این شیوه، هرچند سنتی مستحب و غیرواجب است، اما تشویق‌ها و ترغیب‌های استحبابی، آن را زنده و پابرجا نگه می‌داشت؛ زیرا بستر جامعه، بستر دین بود و فضا، فضای تقوا و خشنودی‌جویی از خدا، برتری دادن پاداش آخرت بر کالای ناپایدار دنیا، و پرورش زنان بر پایه‌ اخلاق شایسته‌ای چون پاک‌دامنی، حیا، مهربانی به فرزندان و دلبستگی به کانون خانواده بود.

مشغول بودن به این کارها و پیوستگی در پرورش عواطف پاکی که در نهاد آنان به ودیعه نهاده شده، آنان را از ورود به مجامع مردان و همنشینی با آنان فراتر از حدودی که خدا مباح کرده است، بازمی‌داشت. گواه این مطلب، پابرجا ماندن همین سنت میان مسلمانان در طول قرن‌های متمادی بود، تا آنکه ولنگاری غربی به نام «آزادی زنان در جامعه» در میانشان نفوذ کرد؛ پدیده‌ای که ناخودآگاه هلاکت اخلاق و تباهی زندگی را به سوی زنان و مردان کشاند و به‌زودی پیامد آن را خواهند دانست؛ و «لو أن أهل القرى آمنوا و اتقوا لفتح الله عليهم بركات من السماء، و أكلوا من فوقهم و من تحت أرجلهم و لكن كذبوا فأخذوا» (و اگر مردمِ آبادی‌ها ایمان آورده و پروا پیشه کرده بودند، بی‌گمان خدا برکاتی از آسمان را به رویشان می‌گشود و از بالای سرشان و زیر پاهایشان روزی می‌خوردند، ولی تکذیب کردند و گرفتار [کیفر الهی] شدند).

دوم اینکه: از سنت‌های واجب و قطعی در اسلام این است که زنان از بر عهده گرفتن امر جهاد منع شده‌اند، همانند قضاوت و ولایت (حکومت‌داری).

سوم اینکه: اسلام این‌گونه محرومیت‌ها — مانند محروم ماندن زن از فضیلت جهاد در راه خدا — را بدون جبران رها نکرده است؛ بلکه کمبودِ آن را با مزایا و فضیلت‌های هم‌سنگی جبران کرده که نزد او مایه‌ سربلندیِ حقیقی است؛ چنان‌که برای نمونه، خوب شوهر‌داری کردن (حُسن التَّبَعُّل) را جهاد زن قرار داده است. چه بسا این کارها و مکارم اخلاقی در نگاه ما — با این اوضاع زیستی تباه‌مان — ارج و مقداری نداشته باشد، ولی بستر و محیط اسلامی که امور را بر پایه‌ ارزش‌های حقیقی‌شان می‌سنجد و در آن بر سر فضایل انسانیِ پسندیده نزد خدای پاک و منزه رقابت می‌شود، ارزش واقعی آن‌ها را می‌شناسد و برای پایبندی هر انسانی به راهی که به آن فراخوانده شده و گام نهادنش در مسیری که برایش ترسیم شده، چنان ارزشی می‌نهد که همه‌ گونه‌های خدمات انسانی هم‌سنگ و کارهایشان برابر می‌گردد. از این رو، در اسلام شهادت در میدان نبرد و بخشیدن خون جان — با همه‌ فضیلتی که دارد — هیچ برتری‌ای بر پایبندی زن به وظایف همسری‌اش ندارد. همچنین هیچ مایه فخری برای حاکمی نیست که چرخ جامعه را می‌گرداند، و نه برای قاضی‌ای که بر مسند قضاوت تکیه زده است؛ دو جایگاهی که برعهده‌گیرنده‌ آن‌ها در دنیا — حتی اگر در همه‌ کارها به حق عمل کند و بر مدار حق گام بردارد — حاصلی جز بر دوش کشیدن بارهای سنگین ولایت و قضاوت، و رویاروییِ پیاپی با لغزشگاه‌ها و خطرهایی که گاه‌به‌گاه، در مورد حقوق بی‌پناهانی که حامی‌ای جز پروردگار جهانیان ندارند، آن دو (والی و قاضی) را تهدید می‌کند، ندارد؛ در حالی که «إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصٰادِ: همانا پروردگار تو در کمینگاه است» (فجر: ۱۴). پس اینان چه فخری بر کسی دارند که دین او را از ورود به این دو عرصه بازداشته، و برایش خط‌مشی دیگری کشیده و به پایبندی و پیمودن آن سفارش کرده است؟

این‌گونه افتخارات تنها در سایه‌ جامعه‌ای زنده می‌ماند و با برگزیدن مردم استوار می‌شود که اعضای خود را بدون هیچ تناقضی بر پایه‌ آنچه به آن فرامی‌خواند تربیت کند؛ و دگرگونی شئون اجتماعی و رفتارهای انسانی بر اساس اختلاف جوّ حاکم بر جوامع، چیزی نیست که کسی بتواند آن را انکار کند.

تفسیر آیه‌های ۳۲ تا ۳۵ با هم

این همان سربازی است که خود را در خطرناک‌ترین مهلکه‌ها می‌افکند—یعنی مرگ در انفجار بمب‌های نابودکننده—به امید رسیدن به چیزی که آن را کرامت و افتخاری برتر می‌پندارد؛ گمانش این است که نامش در فهرست فداکارانِ راه وطن ثبت خواهد شد و به این سبب بر هر صاحب‌فخری می‌بالد، درست در همان حالی که باور دارد مرگ، نابودی و پوچی محض است؛ حال آنکه این خواسته چیزی جز آرزویی موهوم و کرامتی خرافی نیست. ادامه در متن کامل