تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ نجم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأيٰ » (دل در آنچه دید، دروغ نگفت). «كذب» (دروغ) نقیض صدق (راستی) است؛ گفته می‌شود: «كَذَبَ فُلَانٌ فِي حَدِيثِهِ» (فلانی در سخن خود دروغ گفت)، و به صورت متعدی به دو مفعول نیز گفته می‌شود: «كَذَبَهُ الْحَدِيثَ» یعنی به او سخنی دروغ گفت. کذب همان‌طور که بر گفتار و سخن جاری بر زبان اطلاق می‌شود، بر خطای قوهٔ درک‌کننده نیز اطلاق می‌گردد؛ چنان‌که گفته می‌شود: «كَذَبَتْهُ عَيْنُهُ» (چشمش به او دروغ گفت) یعنی در دیدن خود دچار خطا شد.

نفی کذب از دل نیز به همین معناست؛ چه کذب فعلی لازم دانسته شود و تقدیر کلام «ما كذب الفؤاد فيما رأي» (دل در آنچه دید خطا نکرد) باشد، و چه متعدی به دو مفعول گرفته شود و تقدیر آن «مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ -فُؤَادُ النَّبِيِّ- النَّبِيَّ مَا رَآهُ» (دلِ پیامبر به پیامبر در آنچه دید دروغ نگفت) باشد؛ یعنی دیدارِ دل او در آنچه مشاهده کرد، دیداری راستین و بی‌خطا بود.

بر این اساس، مراد از «فؤاد» دل پیامبر (ص) است، و ضمیر فاعلی در « مٰا رَأيٰ » به فؤاد بازمی‌گردد و دیدار نیز دیدارِ همان دل است.

و نسبت دادنِ رؤیت —که همان مشاهدهٔ عیانی است— به فؤاد (دل) نامأنوس نیست؛ زیرا انسان فراتر از درک با یکی از حواس ظاهری و نیز تخیل و تفکر با قوای باطنی، نوعی ادراک شهودی دارد؛ همان‌گونه که ما در درون خود شهود می‌کنیم که می‌بینیم، در حالی که این مشاهدهٔ عیانی نه دیدن با چشمِ سر است و نه معلومی که با اندیشه حاصل شده باشد؛ و همچنین در درون خود می‌یابیم که می‌شنویم، می‌بوییم، می‌چشیم، لمس می‌کنیم و عملکردهای ادراکی خود را شهود می‌نماییم. ما تخیل و تفکر می‌کنیم، و این دیدن با چشم یا چیزی از حواس ظاهری یا باطنی نیست؛ زیرا همان‌طور که دریافته‌های هر یک از این قوا را با خودِ همان قوه درمی‌یابیم، ادراکِ خودمان را نسبت به یافته‌های هر قوه نیز شهود می‌کنیم، و این شهود با خودِ آن قوه انجام نمی‌گیرد، بلکه با جان ماست که از آن به «فؤاد» (دل) تعبیر می‌شود.

و در آیه دلیلی وجود ندارد که نشان دهد آنچه دیده شده خدای پاک و منزه است و او برای پیامبر (ص) مرئی واقع شده است؛ بلکه آنچه دیده شد، همان افق برتر و نزدیک‌شدن و فرودآمدنِ نزدیک و وحی‌شدن به او بود. این‌ها اموری هستند که در آیات پیشین یاد شده‌اند و همگی نشانه‌هایی برای خدای متعال‌اند؛ و این مطلب را کلام خدای متعال دربارهٔ فرودآمدن دیگر تأیید می‌کند که فرمود: « مٰا زٰاغَ الْبَصَرُ وَ مٰا طَغيٰ لَقَدْ رَأيٰ مِنْ آيٰاتِ رَبِّهِ الْكُبْريٰ » (نجم: ۱۷-۱۸؛ چشم [پیامبر] منحرف نگشت و سرکشی نکرد، به راستی که بخشی از بزرگ‌ترین نشانه‌های پروردگارش را دید).

افزون بر اینکه اگر آیه بر تعلق رؤیت به خدای متعال هم دلالت می‌کرد، ایرادی نداشت؛ چرا که این رؤیت، رؤیتِ قلبی است و رؤیت قلبی غیر از رؤیت حسیِ چشم است که به جسم‌ها تعلق می‌گیرد و تعلق آن به خدای متعال ناممکن است؛ و ما پیش‌تر در تفسیر سورهٔ اعراف: ۱۴۳ دربارهٔ رؤیت قلب سخن گفتیم.

و این سخن که گفته‌اند: ضمیر در « مٰا رَأيٰ » (آنچه دید) به پیامبر (ص) بازمی‌گردد و معنایش این است که: دل پیامبر (ص) به آنچه با چشم دید، نگفت «تو را نشناختم»—که اگر چنین می‌گفت دروغگو می‌بود، زیرا همان‌گونه که آن را با چشم خود دید، با دلش نیز شناخت؛ و برآیند این برداشت آن است که دل پیامبر، چشمش را در آنچه دیده بود تصدیق کرد [پذیرفتنی نیست]؛

و همچنین این سخن که گفته‌اند: معنای آیه این است که دل پیامبر، چشم او را در آنچه دیده بود تکذیب نکرد، بلکه آن را باور داشت و تصدیق نمود؛ و قرائت کسانی که « مٰا كَذَبَ » را با تشدید ذال (کَذَّبَ) خوانده‌اند نیز آن را تأیید می‌کند [نیز نادرست است].

در پاسخ به این دو برداشت باید گفت: آنچه سیاق آیات به دست می‌دهد این است که خدای متعال صدق پیامبر (ص) را در ادعای دریافت وحی و مشاهدهٔ بزرگ‌ترین نشانه‌های خدا تأیید می‌کند. اگر ضمیر در « مٰا رَأيٰ » به پیامبر (ص) بازمی‌گشت، حاصل معنای آیه این بود که برای اثباتِ درستیِ دیدن پیامبر، به باور قلبی خودِ او استدلال شود، در حالی که چنین شیوه‌ای از روش قرآن به‌دور است. اما اگر ضمیر « مٰا رَأيٰ » به دل (فؤاد) برگردد، معنایش این است که خدای متعال دلِ پیامبر را در آنچه دیده تصدیق فرموده است؛ و بدین ترتیب، سخن بر همان سیاق پیشین که از این کلام الهی آغاز شده بود جریان می‌یابد: « مٰا ضَلَّ صٰاحِبُكُمْ وَ مٰا غَويٰ إِنْ هُوَ إِلاّٰ وَحْيٌ يُوحيٰ » (یار شما گمراه نشده و به کژی نرفته است؛ و این [قرآن] جز وحیی که فرستاده می‌شود نیست).

بحث روایی

و در کتاب «التوحید»، با سند خود از محمد بن فُضَیل روایت کرده است که گفت: از ابوالحسن(ع) پرسیدم: «آیا پیامبر خدا(ص) پروردگار عزیز و جلیلش را دید؟» فرمود: «آری، با دل خود او را دید؛ مگر نشنیده‌ای که خدای عزیز و جلیل می‌فرماید:

« مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأيٰ » (نجم: ۱۱؛ دل در آنچه دید دروغ نگفت)؟ او را با چشم سر ندید، بلکه با دل دید.»

می‌گویم: نسائی نیز این معنا را — بر پایهٔ آنچه در کتاب «الدر المنثور» آمده است — از ابوذر روایت کرده، و عبارت حدیث چنین است:

«پیامبر خدا(ص) پروردگارش را با دل دید و با چشم سر ندید.»

و در «صحیح مسلم»، «ترمذی» و روایتِ ابن‌مردویه از ابوذر نقل شده است که گفت: از پیامبر خدا(ص) پرسیدم:

«آیا پروردگارت را دیده‌ای؟» فرمود: «نوراني أراه» (او نورانی است؛ می‌بینمش).

می‌گویم: واژهٔ «نورانی» بر خلاف قیاسِ صرفی به «نور» نسبت داده شده است؛ همانند «جسمانی» در نسبت به «جسم». و این عبارت به صورت «نور إنی أراه» (با تنوینِ راء، کسرهٔ همزه، تشدیدِ نون و سپس یاء متکلم) نیز خوانده شده است، اما ظاهراً این یک تصحیف (خطای نگارشی در نسخه) است، هرچند روایتی دیگر آن را تأیید کند

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۲ با هم

اگر بگویی: خدای متعال در آیهٔ بعد: « أَ فَتُمٰارُونَهُ عَليٰ مٰا يَريٰ » (آیا با او بر سر آنچه می‌بیند مجادله می‌کنید؟) با استناد به دیدن پیامبر (ص)، بر صدق او در ادعایش استدلال می‌کند؛ پس چه مانعی دارد که در اینجا نیز به باور قلبی او نسبت به آنچه با چشم دیده است استدلال شده باشد؟

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۸ و ۱۱ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حُمَید، ابن‌منذر و ابن‌ابی‌حاتم از محمد بن کعب قُرَظی از برخی اصحاب پیامبر(ص) روایت کرده‌اند که گفت: [به آن حضرت] عرض کردند: «ای پیامبر خدا، آیا پروردگارت را دیده‌ای؟» فرمود:

«او را با چشم خود ندیدم، بلکه با دلم دو بار دیدم.» سپس این آیه را تلاوت کرد: « ثُمَّ دَنٰا فَتَدَلّٰي » (نجم: ۸؛ سپس نزدیک شد و فرود آمد).

تفسیر آیه‌های ۱۱ و ۱۳ با هم

مسلم در «صحیح» خود و ابن‌مردویه از ابوذر روایت کرده‌اند که:

او از پیامبر خدا (ص) پرسید: «آیا پروردگارت را دیدی؟» فرمود: «نوری دیدم.»

به هر حال، مراد از دیدن، شهود و رؤیت قلبی است؛ بنابراین نه آن دیدن حسی بوده است و نه آن نور، نوری مادی و محسوس.

تفسیر آیه‌های ۱۱، ۱۳ و ۱۸ با هم

و در کتاب «کافی» به اسناد خود از صفوان بن یحیی روایت کرده است که گفت: ابوقُرّهٔ محدّث از من خواست او را نزد امام ابوالحسن رضا (ع) ببرم. من از حضرت اجازه خواستم و ایشان به من اجازه داد. پس ابوقره بر آن حضرت وارد شد و از حلال و حرام و احکام پرسید، تا آنجا که ابوقره گفت: خداوند می‌فرماید: « وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَهً أُخْريٰ » (و به راستی بار دیگر نیز او را دید [نجم: ۱۳]). ابوالحسن (ع) فرمود: پس از این آیه دلیلی هست که نشان می‌دهد چه چیزی را دیده است، آنجا که فرمود: « مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأيٰ » (دل در آنچه دید دروغ نگفت [نجم: ۱۱])، یعنی دلِ محمّد آنچه را چشمانش دیده بود دروغ نینگاشت؛ سپس از آنچه دید خبر داد و فرمود: « لَقَدْ رَأيٰ مِنْ آيٰاتِ رَبِّهِ الْكُبْريٰ » (به راستی که برخی از بزرگ‌ترین نشانه‌های پروردگارش را دید [نجم: ۱۸])، و نشانه‌های خدا غیر از خودِ خدا هستند.

می‌گویم: ظاهر این است که سخن امام (ع) برای مجاب ساختنِ ابوقره بیان شده است؛ زیرا او می‌خواست اثبات کند که خدای متعال با چشم حسی دیده شده است. از این رو امام او را ملزم کرد که رؤیت تنها به نشانه‌ها تعلق گرفته و نشانه‌های خدا غیر از خدا هستند. البته این امر با این حقیقت منافات ندارد که دیدنِ نشانه‌های الهی از آن جهت که نشانه‌های اویند، دیدنِ خودِ او باشد هرچند نشانه‌هایش غیر از ذات او هستند؛ و این شهود و دیدن نیز تنها با دل بوده است، چنان‌که روایات متعددی در این معنا گذشت.