وَمَا كُنتَ تَرۡجُوٓاْ أَن يُلۡقَىٰٓ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبُ إِلَّا رَحۡمَةٗ مِّن رَّبِّكَۖ فَلَا تَكُونَنَّ ظَهِيرٗا لِّلۡكَٰفِرِينَ
و تو هرگز امید نداشتی که این کتاب بر تو فرو فرستاده شود، مگر به سبب رحمتی از جانب پروردگارت؛ پس هرگز پشتیبان کافران مباش.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۸۵ تا ۸۸ با هم
این آیات، پایانبخش سوره هستند و در آنها وعدهای زیبا و نیکو به پیامبر (ص) داده شده است: اینکه خدای پاک و منزه با بلندآوازه ساختنِ مقامش، نفوذ کلامش، پیشرفت دینش، و گسترش امنیت و آرامش برای او و مؤمنان به وی، بر او منت خواهد نهاد؛ درست همانگونه که این کار را برای موسی و بنیاسرائیل انجام داد. ادامه در متن کامل
بحث روایی
تفسیر آیههای ۸۶ و ۸۸ با هم
و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » (قصص: ۸۶؛ پس هرگز یاور کافران مباش) آمده است: «خطاب متوجه پیامبر (ص) است و مقصودْ مردماند.» و دربارهٔ سخن دیگر او: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ » (قصص: ۸۸؛ و با خدا معبود دیگری را مخوان) فرمود: «خطاب متوجه پیامبر (ص) و مقصودْ مردماند.» و این مصداقِ همان سخن است:
کلام امام صادق (ع) که فرمود: همانا خداوند پیامبرش (ص) را با ضربالمثلِ «بإياك أعني، و اسمعي يا جارة» (مقصودم تویی، ولی ای همسایه تو بشنو؛ کنایه از: به در میگویم تا دیوار بشنود) مبعوث کرد.
تفسیر آیهٔ ۸۶ سورهٔ قصص، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۶، صفحهٔ ۸۶ تا ۹۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/28/86/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ مٰا كُنْتَ تَرْجُوا أَنْ يُلْقيٰ إِلَيْكَ الْكِتٰابُ إِلاّٰ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » (قصص: ۸۶ - و تو امید نداشتی که این کتاب به تو القا شود، مگر رحمتی از سوی پروردگارت بود؛ پس هرگز پشتیبان کافران مباش). آغاز آیه تثبیت و تأکید همان وعدهای است که در سخن پیشین فرمود: « إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (بیگمان آن کس که قرآن را بر تو واجب فرمود، حتماً تو را به بازگشتگاهی بازمیگرداند)؛ یعنی همانطور که این کتاب به سوی تو القا شد در حالی که هرگز امیدش را نداشتی، او تو را به آن جایگاه بازگشت نیز باز خواهد گرداند، در حالی که پیشتر به آن نیز امیدی نداشتی.
و گفته شده است: این آیه یادآوریِ نعمتی از جانب خدای متعال به پیامبر (ص) با کلامی ازسرگرفته (استئنافی) است؛ و این وجهی بس پسندیده و استوار است. بیانِ این وجه آن است که چون خداوند به پیامبر وعدهٔ بازگشت به آن جایگاه را داد—که با بلندآوازگیِ نام او، پیشرفت دعوتش و گسترش آیینش همراه بود—راهی را که باید با کوشش و مراقبت بپیماید برایش ترسیم فرمود. پس برای او روشن ساخت که القا و نزول کتاب بر وی، مانند رویدادهای عادی روزگار نبود که کسی بدان امید بندد و در انتظارش باشد، بلکه رحمتی ویژه از سوی پروردگارش بود؛ و خداوند با واجب ساختن قرآن، آن وعدهها را به او داد. بنابراین در برابر این نعمت بزرگ، و برای پیشبرد دعوتش و رسیدن به هدف موعود، بر پیامبر واجب است که کافران را یاری نکند، از آنان فرمان نبرد، به سوی پروردگارش فرا خواند، هرگز در شمار مشرکان نباشد و در کنار خدای یکتا هیچ معبود دیگری را نخواند.
سخن پروردگار: « إِلاّٰ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ » استثنای منقطع است (استثنایی که مستثنا از جنس مستثنامنه نیست)؛ یعنی: لیکن این کتاب از سرِ رحمتی از جانب پروردگارت به تو القا شد، و فرود آمدنی معمولی نبود که مانندش مورد انتظار و امید باشد.
فرمودهٔ خداوند: « فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » نتیجه و شاخهای برآمده از این سخن است: « إِلاّٰ رَحْمَهً مِنْ رَبِّكَ »؛ یعنی اکنون که القای کتاب، رحمتی ویژه از جانب پروردگارت بود که به تو اختصاص داد و فراتر از امید و انتظار تو بود، پس از کافران بیزاری بجوی و هرگز یار و مددکارشان مباش.
بسیار محتمل است که در این جمله نوعی همراستایی با سخن موسی (ع) باشد؛ آنگاه که قبطی را کشت و گفت: « رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ » (پروردگارا، به پاس نعمتی که بر من ارزانی داشتی، هرگز پشتیبان مجرمان نخواهم بود؛ قصص: ۱۷). بر این اساس، در نهیِ پیامبر از یاریرساندن به کافران، این اشاره نهفته است که فروفرستادن کتاب بر آن حضرت (ص) نعمتی است که خداوند به او ارزانی داشته تا به وسیلهٔ آن به سوی حق راه نماید و به توحید فراخواند؛ پس بر اوست که کافران را بر کفرشان یاری نکند و به بازداشتنِ او از آیات خدا، پس از نزولشان بر وی، تمایل نشان ندهد؛ همانگونه که موسی (ع) به پاس حکمت و دانشی که خدا به او بخشیده بود، با پروردگارش عهد بست که هرگز پشتیبان مجرمان نباشد. و به زودی خواهد آمد که سخن الهی: « وَ لاٰ يَصُدُّنَّكَ » تا آخر آیه، در حکم توضیح و بیان برای همین جمله است.