تفسیر آیهٔ ۸۵ سورهٔ قصص

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (همانا آن کس که قرآن را بر تو فرض کرد، قطعاً تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند) تا آخر آیه. «فرض» ــ طبق آنچه مفسران گفته‌اند ــ به معنای واجب کردن است؛ بنابراین معنای « فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ » (قرآن را بر تو فرض کرد) این است که عمل کردن به آن، یعنی عمل به احکام موجود در آن را بر تو واجب ساخت. پس در این تعبیر، مجاز در نسبت (نسبت دادن وجوب عمل به خودِ قرآن) به کار رفته است.

و نیکوتر از آن، سخن برخی مفسران است که گفته‌اند: معنایش این است که تلاوت قرآن، رساندن و ابلاغ آن، و عمل به آن را بر تو واجب ساخت؛ زیرا این معنا با جملهٔ « لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (قطعاً تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند) ــ با توجه به معنایی که به‌زودی برای آن خواهد آمد ــ سازگارتر است.

و دربارهٔ سخن خداوند: « لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (قطعاً تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند)؛ واژهٔ «معاد» اسم مکان یا اسم زمان از ریشهٔ «عود» (بازگشت) است. مفسران در تفسیر این معاد اختلاف‌نظر دارند: برخی گفته‌اند مقصود از آن مکه است، و آیه وعده‌ای به پیامبر است که خداوند او را پس از هجرتش، دوباره به مکه بازخواهد گرداند. برخی گفته‌اند مقصود مرگ است؛ و برخی گفته‌اند قیامت است؛ و گفته شده محشر است؛ و برخی گفته‌اند «مقام محمود» (جایگاه ستوده) است که همان جایگاه شفاعت کبراست؛ و گفته شده بهشت است؛ و گروهی گفته‌اند بیت‌المقدس است که در حقیقت وعده‌ای به معراج دوم است تا پس از آن‌که در معراج نخست وارد بیت‌المقدس شده بود، بار دیگر به آنجا بازگردد؛ و نیز گفته شده منظور از آن امر محبوب (هر امر دوست‌داشتنی و خواستنی) است، که در این صورت با بیشترِ دیدگاه‌های گذشته یا همهٔ آن‌ها سازگار است و بر آن‌ها منطبق می‌شود.

اما آنچه تدبر در سیاق آیات سوره به دست می‌دهد، این است که این آیه بیانی آشکار و تصریح به چیزی است که داستانِ بیان‌شده در آغاز سوره به آن اشاره و کنایه داشت، و آیاتِ پس از آن نیز این مطلب را تأیید می‌کنند.

چرا که خدای متعال داستان بنی‌اسرائیل و موسی (ع) را در آغاز سوره آورد و به تفصیل بیان کرد که چگونه با امنیت، آرامش، عزت و اقتدار بر آنان منت نهاد، پس از آن‌که در دست فرعونیان خوار و ناتوان شمرده می‌شدند و فرعونیان پسرانشان را سر می‌بریدند و زنانشان را زنده نگه می‌داشتند. و آن داستان به دلالت التزامی (دلالت غیرمستقیم ولی لازم) ــ و آغاز سوره نیز آن را تأیید می‌کند ــ بر وعده‌ای زیبا و نیکو به مؤمنان دلالت داشت: این‌که خدای پاک و منزه آنان را از آشوب، سختی و تنگنایی که در آن به سر می‌برند رهایی خواهد بخشید، دینشان را بر همهٔ آیین‌ها پیروز خواهد کرد، و در زمین به آنان تمکّن و اقتدار خواهد بخشید، پس از آن‌که نه آسمانی بر سرشان سایه می‌افکند و نه زمینی آن‌ها را بر خود برمی‌تافت (هیچ جای امن و پناهی در زمین نداشتند).

سپس پس از پایان داستان، یادآور شد که از لوازم حکمت الهی است که کتابی فرو فرستد تا مردم را به‌سوی حق هدایت کند و مایهٔ پند و اتمام حجتی باشد تا بدین وسیله خود را از عذاب خدا حفظ کنند؛ همان‌گونه که پس از نابودی نسل‌های نخستین، کتاب را بر موسی نازل کرد و همان‌طور که بر پیامبر (ص) فرو فرستاد، هرچند مشرکان از روی سرکشی در برابر حق و برگزیدن دنیا بر آخرت، آن را تکذیب کردند.

این سیاق، شنونده را امیدوار می‌سازد که خدای متعال به‌زودی به آنچه در روایتِ داستان با کنایه اشاره کرده بود، صراحتاً بپردازد. بنابراین هنگامی که این سخن خداوند را می‌شنود: « إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (بی‌تردید آن کس که قرآن را بر تو فرض کرد، تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند)، بی‌درنگ درمی‌یابد که این همان وعدهٔ زیبایی است که در انتظارش بود؛ به‌ویژه با آغاز شدن آیه با عبارتِ: « إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ » (همانا آن کس که قرآن را بر تو فرض کرد)؛ چرا که پیش از این، تورات با قرآن مقایسه و همانند شده بود، و آنچه دربارهٔ نجات بنی‌اسرائیل حکایت شد، مقدمه‌ای برای نزول تورات بود تا با برگرفتن آن و عمل به آن، پیشوایان گردند و خودْ وارثان زمین باشند.

بنابراین معنای آیه چنین است: همانا آن کس که قرآن را بر تو فرض کرد تا آن را بر مردم بخوانی و به آنان ابلاغ کنی و بدان عمل نمایید، تو را بازمی‌گرداند و به جایی می‌رساند که این رفتنِ تو به آنجا، نوعی «بازگشت» خواهد بود و آن مکان برای تو «معاد» (بازگشتگاه) به شمار خواهد آمد؛ همان‌گونه که تورات را بر موسی واجب ساخت و به واسطهٔ آن، منزلت او و قدر و منزلت قومش را بالا برد. و روشن است که پیامبر (ص) با همهٔ سختی‌ها و فتنه‌های موجود در مکه، در آنجا به سر می‌بُرد، سپس از آنجا هجرت کرد، و بعد فاتحانه و پیروزمندانه به آنجا بازگشت؛ پایه‌های دینش استوار شد، ارکان آیینش استحکام یافت، بت‌ها در هم شکسته شد، بنیان شرک فروریخت، و مؤمنان پس از آن‌که خوار و زیر شکنجه بودند، وارثان زمین گشتند.

نکره آوردنِ « مَعٰادٍ » (جایگاه بازگشت، به صورت ناشناخته) اشاره به عظمت و شأن والای این بازگشت دارد؛ به این‌که بازگشتِ پیروزمندانهٔ پیامبر با سکونت پیشین او در مکه هرگز مقایسه‌پذیر نیست، و تاریخ نیز گواه صدق این ماجراست.

سخن پروردگار که می‌فرماید: « قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ مَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ وَ مَنْ هُوَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (بگو پروردگارم داناتر است به کسی که هدایت آورده و کسی که در گمراهی آشکار است)، معنایی را که پیش‌تر آوردیم تأیید می‌کند؛ زیرا این کلام دقیقاً متناظر با سخن موسی (ع) است آن‌گاه که تکذیبش کردند و نشانه‌های روشنش را سحری ساختگی خواندند: « رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ مِنْ عِنْدِهِ وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عٰاقِبَهُ الدّٰارِ » (قصص: ۳۷ - پروردگارم داناتر است به کسی که از نزد او هدایت آورده و کسی که سرانجام نیکوی آن سرای برای اوست). بنابراین، چون مشرکانِ فرعون‌صفتِ قوم پیامبر (ص) او را تکذیب نمودند و به او نسبت جادوگری دادند، به ایشان فرمان داده شد همان پاسخی را به آنان بدهد که موسی به فرعونیان داده بود؛ چرا که میان بعثت و مسیر دعوت آن دو بزرگوار شباهتی کامل وجود داشت، چنان‌که از جریان داستان پیداست. این حقیقت با دقت در کلام خدای متعال کاملاً آشکار می‌شود: «إِنّٰا أَرْسَلْنٰا إِلَيْكُمْ رَسُولاً شٰاهِداً عَلَيْكُمْ كَمٰا أَرْسَلْنٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ رَسُولاً» (مزمل: ۱۵ - ما به سوی شما فرستاده‌ای گواه بر شما فرستادیم، همان‌گونه که به سوی فرعون فرستاده‌ای فرستادیم).

شاید بسنده کردن به بخش نخست سخن موسی (ع) و خاموشی گزیدن از بخش دوم آن، یعنی سخنِ « وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عٰاقِبَهُ الدّٰارِ » (و این‌که فرجام نیکوی سرای آخرت از آنِ کیست)، به این سبب باشد که بافت کلام طوری پی‌ریزی شده که از حد اشاره و کنایه فراتر نرود؛ چنان‌که از سیاق سخنِ « لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (بی‌گمان تو را به بازگشتگاهی بازمی‌گرداند) نیز همین معنا برمی‌آید، چرا که خطاب را ویژهٔ پیامبر (ص) ساخته و واژهٔ «مَعَاد» را ناشناخته (نکره) آورده است.

به هر روی، مقصود از فرمودهٔ خداوند: « مَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ » (آن‌که هدایت آورده است)، خودِ پیامبر (ص) است و منظور از سخن بعد یعنی:

« وَ مَنْ هُوَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (و آن‌که در گمراهی آشکار است)، مشرکان قوم او هستند. تفاوت سیاق در این دو جمله—که دربارهٔ پیامبر (ص) فرمود: « مَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ » (آن‌که هدایت آورده است) و دربارهٔ آنان تعبیرِ « مَنْ هُوَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (آن‌که در گمراهی آشکار است) را به کار برد و در نتیجه میان گمراهیِ آنان و «آوردن هدایت» توسط پیامبر تقابل برقرار کرد، نه میان گمراهیِ آنان و هدایت‌یافتگیِ شخص پیامبر—به این سبب است که تکذیب آنان طبیعتاً متوجه آموزه‌هایی بود که پیامبر آورده بود، نه متوجه شخص خود او.

دربارهٔ سخن خداوند: « أَعْلَمُ مَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ » (داناتر است به کسی که هدایت آورده است) گفته‌اند که «مَنْ» با فعلی مقدر (در تقدیر) منصوب است که « أَعْلَمُ » بر آن دلالت می‌کند؛ یعنی تقدیر کلام «يَعْلَمُ مَنْ جَاءَ بِهِ» (می‌داند چه کسی هدایت آورده است) می‌باشد؛ و این توجیه بر پایهٔ نظر مشهوری است که اسم تفضیل (بر وزن أَفْعَل، مانند اَعلَم) مفعول‌به را بی‌واسطه منصوب نمی‌کند. برخی نیز گفته‌اند که «مَنْ» با خودِ «أَعْلَمُ» منصوب شده و «أَعْلَمُ» در اینجا به معنای اسم فاعل یعنی «عالِم» (دانا) است، در حالی که هیچ دلیلی بر این دیدگاه وجود ندارد. به یاد ندارم کسی گفته باشد که «مَنْ» به «نزع خافض» (حذف حرف اضافه) منصوب شده است—هرچند به دلیل مبنی بودنش نشانهٔ نصب در آن آشکار نیست—و تقدیر کلام «رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جَاءَ بِالْهُدَى» (پروردگارم به کسی که هدایت آورده داناتر است) بوده است؛ در حالی که هیچ دلیلی برای نادرست بودن این وجه وجود ندارد.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، عبد بن حمید، بخاری، نسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن مردویه و بیهقی در «الدلائل» از چندین طریق از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ کلام خدای متعال: « لَرٰادُّكَ إِليٰ مَعٰادٍ » (یقیناً تو را به بازگشتگاه بازمی‌گرداند) گفت: مراد بازگشت به مکه است؛ و ابن مردویه این عبارت را نیز افزوده است: «همان‌گونه که تو را از آن بیرون کرد».

می‌گویم: و از او و از ابوسعید خُدری نیز روایت شده که مراد از آن، مرگ است؛

و همچنین از علی (ع) از پیامبر (ص) روایت شده است که مراد از آن، بهشت است؛ البته انطباق این دو معنا بر ظاهر آیه، خالی از پوشیدگی و ابهام نیست.

و قمی در تفسیر خود از حریز از امام باقر (ع) و از ابوخالد کابلی از امام سجاد، علی بن الحسین (ع) روایت کرده است که: مراد از آن «رجعت» است؛ و شاید این بیان، از باب باطن آیه باشد نه تفسیر ظاهری آن.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۸۵ تا ۸۸ با هم

این آیات، پایان‌بخش سوره هستند و در آن‌ها وعده‌ای زیبا و نیکو به پیامبر (ص) داده شده است: این‌که خدای پاک و منزه با بلندآوازه ساختنِ مقامش، نفوذ کلامش، پیشرفت دینش، و گسترش امنیت و آرامش برای او و مؤمنان به وی، بر او منت خواهد نهاد؛ درست همان‌گونه که این کار را برای موسی و بنی‌اسرائیل انجام داد. ادامه در متن کامل