وَقَالَ مُوسَىٰ رَبِّيٓ أَعۡلَمُ بِمَن جَآءَ بِٱلۡهُدَىٰ مِنۡ عِندِهِۦ وَمَن تَكُونُ لَهُۥ عَٰقِبَةُ ٱلدَّارِۚ إِنَّهُۥ لَا يُفۡلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ
و موسی گفت: پروردگارم به کسی که از نزد او هدایت آورده و کسی که فرجام نیکوی آن سرا از آنِ او خواهد بود داناتر است؛ همانا ستمکاران رستگار نمیشوند.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
۴. داستان موسی (ع
تفسیر آیههای ۲۹ تا ۴۲ با هم
و دیگر آنکه تورات یاد میکند کسی که گوساله را برای آنان ساخت و آن را پرستیدند، هارون پیامبر، برادر موسی (ع) بود؛ و ماجرا چنین بود که چون قوم دیدند موسی در فرود آمدن از کوه درنگ کرد، گرد هارون گرد آمدند و به او گفتند: «برخیز و برای ما خدایانی بساز که پیشاپیشِ ما حرکت کنند؛ زیرا این مرد (موسی) که ما را از سرزمین مصر… ادامه در متن کامل
پس همهٔ قوم، گوشوارههای زرینی را که در گوشهایشان بود باز کردند و نزد هارون آوردند؛ او آنها را از دستشان گرفت و با قلمِ تراش شکل داد و آن را گوسالهای ریختهگریشده ساخت؛ پس گفتند: «ای اسرائیل، اینها خدایانِ تو هستند که تو را از سرزمین مصر بیرون آوردند.» [پاورقی ۵: باب سی و دوم از سفر خروج.] ادامه در متن کامل
و در آیات قرآن، در این بخشها از داستانهای موسی (ع)، تعریضها و گوشهکنایههایی به تورات وجود دارد که بر اهل تدبّر پوشیده نیست. ادامه در متن کامل
و در آنجا اختلافات جزئیِ فراوانی نیز هست؛ چنانکه در تورات در داستان کشتن مرد قبطی آمده است که: آن دو نفری که برای بار دوم با هم نزاع میکردند، هر دو بنیاسرائیلی بودند. ادامه در متن کامل
و نیز در آن، داستان برگزیدن هفتاد مرد برای میقات، فرود آمدن صاعقه بر آنان و زنده شدنشان پس از آن، ذکر نشده است. ادامه در متن کامل
و همچنین در تورات آمده است الواحی که همراه موسی بود، هنگامی که از کوه فرود آمد و آنها را افکند، دو لوح سنگی بودند و همان دو لوح شهادت بودند [پاورقی ۳: باب دوم از سفر خروج.]؛ و اختلافاتی دیگر از این دست. ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۳۷ سورهٔ قصص، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۶، صفحهٔ ۳۶ تا ۴۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/28/37/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ قٰالَ مُوسيٰ رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ مِنْ عِنْدِهِ وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عٰاقِبَهُ الدّٰارِ » (و موسی گفت: پروردگارم داناتر است به اینکه چه کسی از نزد او هدایت آورده، و سرانجامِ نیکوی این سرا از آنِ کیست...) تا پایان آیه. سیاق کلام اقتضا میکند که این سخن، پاسخ موسی باشد به این گفتار فرعونیان در ردّ دعوتش که گفتند: « وَ مٰا سَمِعْنٰا بِهٰذٰا فِي آبٰائِنَا الْأَوَّلِينَ » (ما چنین چیزی را در میان پدران نخستین خود نشنیدهایم). این پاسخ بر پایه مبارزهطلبی و هماوردجویی استوار است؛ گویی موسی میگوید: پروردگار من—که پروردگار جهانیان است و آفرینش و فرمانروایی تنها از آنِ اوست—از شما داناتر است به اینکه چه کسی هدایت آورده و سرانجام نیک این سرا از آنِ کیست. همو مرا به رسالت فرستاده تا هدایت—یعنی آیین توحید—را بیاورم، و به من وعده داده است که هر کس آیین مرا برگزیند، فرجام نیک این سرا از آنِ او خواهد بود؛ و دلیل و گواه بر این حقیقت، همان نشانههای روشنگری است که از نزد خود به من بخشیده است.
پس در سخن او: « رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جٰاءَ بِالْهُديٰ مِنْ عِنْدِهِ » (پروردگارم داناتر است به اینکه چه کسی از نزد او هدایت آورده)، مقصود از آورنده هدایت، خودِ اوست و مراد از «هدایت»، همان دعوت دینی است که با خود آورده بود.
و در سخن او: « وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عٰاقِبَهُ الدّٰارِ » (و سرانجامِ سرای [نیک] برای چه کسی خواهد بود)، مراد از «عاقبة الدار»، یا بهشت است که همان سرای آخرت و سکونتگاه اهل سعادت به شمار میآید؛ چنانکه خدای متعال در حکایت از آنان میفرماید: «وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّهِ حَيْثُ نَشٰاءُ» (و زمین را به ما میراث داد تا هر جای بهشت را که بخواهیم منزلگاه خود سازیم) (زمر: ۷۴)؛ و یا سرانجامِ نیکوی سرای دنیاست، همانطور که در این آیه آمده است: «قٰالَ مُوسيٰ لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللّٰهِ وَ اصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلّٰهِ يُورِثُهٰا مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ الْعٰاقِبَهُ لِلْمُتَّقِينَ» (موسی به قوم خود گفت: از خدا یاری جویید و شکیبایی ورزید؛ بیگمان زمین از آنِ خداست و آن را به هر کس از بندگانش که بخواهد به میراث میدهد، و فرجام نیک از آنِ پرهیزگاران است) (اعراف: ۱۲۸)؛ و یا معنایی گستردهتر است که هر دو سرای دنیا و آخرت را شامل میشود. وجه سوم از همه بهتر است و پس از آن، وجه دوم نیکو است؛ چنانکه استدلال به عبارت « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (به راستی که ستمکاران رستگار نمیشوند) نیز مؤید آن است.
در عبارت « إِنَّهُ لاٰ يُفْلِحُ الظّٰالِمُونَ » (بیگمان ستمکاران رستگار نمیشوند)، گوشه و کنایهای به فرعون و قوم او وجود دارد و نفی میکند که فرجام نیکوی سرا از آنِ آنان باشد؛ زیرا آنان آیین و روش زندگی خود را بر پایه ستم بنا نهادهاند و این امر، انحراف از عدالت اجتماعی است؛ همان عدالتی که فطرت انسان—و هماهنگ با نظام کل جهان هستی—به آن رهنمون میشود.
برخی از مفسران گفتهاند: دلیل عطف جمله « وَ قٰالَ مُوسيٰ رَبِّي أَعْلَمُ » بر سخن فرعونیان که گفتند: « مٰا هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُفْتَريً » (این جز جادویی ساختگی نیست...)، بازگوییِ دو سخن در کنار یکدیگر است تا شنونده میان آن دو سنجش کند و سخن درست را از نادرست بازشناسد (پایان سخن مفسر). با این حال، آنچه ما پیشتر بیان کردیم—که سخن موسی (ع) برای ردّ گفتار آنان آورده شده است—با سیاق آیات سازگارتر است.