تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

این آیه، یعنی آیهٔ سورهٔ مائده، از آیهٔ سورهٔ نساء روشن‌تر و گویاتر است و جوانبِ حکم را فراگیرتر بیان می‌کند؛ به همین دلیل، بیان و شرح آیهٔ نساء را تا اینجا به تأخیر انداختیم تا فهم آن هنگام مقایسه آسان‌تر باشد.

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا قُمْتُمْ إِلَي الصَّلاٰهِ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، هرگاه به نماز برخاستید). واژهٔ «قیام» هرگاه با «إلی» متعدی شود، چه بسا به دلیل همراهی و پیوستگی همیشگی میان این دو، کنایه از اراده و تصمیم بر آن کار گرفته می‌شود؛ چرا که ارادهٔ هر کاری از حرکت به سوی آن جدا نیست. اگر برای نمونه انسان را نشسته فرض کنیم — زیرا نشستن حالت آرامش او و معمولاً لازمهٔ آسودگی‌اش است — و کار مورد نظر را کاری معمول در نظر بگیریم که طبق عادت برای انجام دادنش حرکت می‌کنند، انجام دادن آن غالباً نیازمند برخاستن است؛ از این رو، اینکه انسان حالت سکون را رها کند و برای رسیدن به کار بایستد، همان برخاستن به سوی کار است، و این برخاستن با اراده همواره همراه است. نظیر آن، فرمودهٔ خدای متعال است: «وَ إِذٰا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاٰهَ» (نساء: ۱۰۲)؛ یعنی: هرگاه خواستی برایشان نماز برپا کنی. و از یک جهت برعکسِ آن، فرمودهٔ خدای متعال است: « وَ إِنْ أَرَدْتُمُ اسْتِبْدٰالَ زَوْجٍ مَكٰانَ زَوْجٍ وَ آتَيْتُمْ إِحْدٰاهُنَّ قِنْطٰاراً فَلاٰ تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئاً» (نساء: ۲۰)؛ یعنی: هرگاه همسری را طلاق دادید و با زن دیگری ازدواج کردید؛ در اینجا، ارادهٔ کار و خواستنِ آن به جای برخاستن برای انجام دادن آن نشانده شده است.

خلاصه آنکه آیه بر این دلالت دارد که نماز مشروط به شستن و مسح کردنی است که در آن یاد می‌شود، یعنی وضو. اگر برای این آیه اطلاقی شکل می‌گرفت، با صرف‌نظر از این فرمودهٔ او که: « وَ إِنْ كُنْتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُوا» (و اگر جُنُب بودید، خود را پاکیزه سازید [غسل کنید])، بر این دلالت می‌کرد که هر نمازی مشروط به وضویی [جداگانه] است. اما آیاتی که احکام را تشریع می‌کنند، به‌ندرت از همهٔ جهات اطلاق تام دارند؛ گذشته از اینکه، ممکن است این فرمودهٔ پسین که: «وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ» (بلکه می‌خواهد شما را پاکیزه سازد)، مفسّر همین شرط باشد؛ چنان‌که بیانش خواهد آمد. این همان مقداری است که می‌توان در تفسیر آیه درباره‌اش بحث کرد؛ و بیش از آن — که مفسران در آن به تفصیل سخن گفته‌اند — بحثی فقهی و بیرون از فنّ تفسیر است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَي الْمَرٰافِقِ» (پس صورت‌ها و دست‌هایتان را تا آرنج‌ها بشویید).
«غَسْل» با فتحهٔ غین، جاری ساختن آب بر روی چیزی است، و بیشتر با انگیزهٔ پاکیزگی و زدودن چرک و آلودگی انجام می‌شود.
«وجه» (صورت)، آن بخش از هر چیز است که روبه‌روی تو قرار می‌گیرد؛ و کاربرد غالب آن در بخش جلوییِ سر انسان است، یعنی همان بخشی که چشم، بینی و دهان در آن قرار دارد و هنگام رویارویی و گفت‌وگو آشکار می‌شود.
در روایات منقول از امامان اهل‌بیت (ع)، صورت در طول به فاصلهٔ میان رستنگاه مو در پیشانی تا پایان چانه، و در عرض به مقداری که انگشت شست و انگشت میانی و سبابه آن را فرامی‌گیرد تفسیر شده است؛ و حدود دیگری نیز هست که مفسران و فقیهان یاد کرده‌اند.

«أیدی» جمع «ید» (دست) است، و آن عضو ویژه‌ای است که گرفتن، گشودن، دست‌اندازی با قدرت و کارهای دیگر با آن صورت می‌گیرد؛ یعنی از شانه تا سرانگشتان.
از آنجا که در اندام‌ها، توجه به مقاصدی است که انسان از آن‌ها اراده می‌کند — مانند گرفتن و گشودن در دست — و بیشترِ مقاصد دست با بخش پایین‌تر از آرنج تا سرانگشتان حاصل می‌شود، به همین بخش نیز «ید» گفته‌اند؛ و دقیقاً به همین علت، به بخش پایین‌تر از مچ تا سرانگشتان نیز «ید» گفته شده است. بدین‌سان، این واژه میان کلّ دست و بخش‌های آن مشترک، یا مانند مشترک [لفظی] شده است.

همین چندمعنایی (اشتراک لفظی) سبب می‌شود که هرگاه یکی از معانی اراده شود، قرینه‌ای روشنگر آورده شود. از همین رو، خدای متعال کلام خویش «وَ أَيْدِيَكُمْ» (و دست‌هایتان را) را با عبارت «إِلَي الْمَرٰافِقِ» (تا آرنج‌ها) مقید فرمود تا معین گردد که مقصود، شستن آن دستی است که به آرنج منتهی می‌شود؛ سپس این قرینه رساند که مراد، همان بخشی از اندام است که کفِ دست در آن قرار دارد، و سنت نیز آن را همین‌گونه تفسیر کرده است. آنچه کاربرد واژهٔ «إِلَى» افاده می‌کند، این است که برای پایانِ کاری می‌آید که از امتداد و کششِ حرکت خالی نیست؛ اما اینکه مابعدِ «إِلَى» (مدخولِ آن) در حکمِ ماقبل داخل باشد یا نه، امری بیرون از معنای این حرف است. بنابراین، فراگیری حکمِ شستن نسبت به خودِ آرنج‌ها، به واژهٔ «إِلَى» مستند نیست، بلکه به حکمی برمی‌گردد که سنت آن را بیان داشته است.

و چه بسا برخی گفته‌اند «إِلَى» در آیه به معنای «مَعَ» (همراهِ) است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَأْكُلُوا أَمْوٰالَهُمْ إِليٰ أَمْوٰالِكُمْ» (نساء: ۲: و اموال آنان را با اموال خود مخورید). آنان در این سخن، به روایاتی تمسک کرده‌اند که به سیرهٔ پیامبر (ص) اشاره دارد؛ دایر بر اینکه آن حضرت هرگاه وضو می‌گرفت، هر دو آرنج را می‌شست. این ادعا، از جرئت‌های شگفت در تفسیر کلام خداست؛ زیرا آنچه از سنت در این باره رسیده است، یا «فعل» (رفتار عملی پیامبر) است و فعل مبهم و دارای وجوه گوناگون است، پس چگونه رواست که معنای واژه‌ای با آن اثبات شود تا جایی که یکی از معانی آن واژه شمرده شود؟ یا «گفتار»ی است که برای بیان اصلِ حکم وارد شده نه در مقام تفسیر آیه؛ و ممکن است وجوب شستنِ آرنج‌ها از باب مقدمهٔ علمیه (مقدمه‌ای برای یقین یافتن به شست‌وشوی کامل واجب) باشد، یا از اموری باشد که پیامبر (ص) خود بر حکم افزوده‌اند و آن حضرت چنین اختیاری داشتند، چنان‌که بر پایهٔ روایات صحیح، در نمازهای پنج‌گانه نیز چنین کردند.

و اما این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لاٰ تَأْكُلُوا أَمْوٰالَهُمْ إِليٰ أَمْوٰالِكُمْ» (نساء: ۲: و اموال آنان را همراه اموال خود نخورید)، از قبیل تضمین است (یعنی فعلِ خوردن معنای ضمیمه کردن و مانند آن را در خود دارد که با «إِلَى» متعدی می‌شود)، نه اینکه واژهٔ «إِلَى» در آنجا به معنای «مَعَ» (همراهِ) باشد.

با آنچه گذشت روشن شد که سخن پروردگار «إِلَي الْمَرٰافِقِ» (تا آرنج‌ها) قیدی است برای «أَيْدِيَكُمْ» (دست‌هایتان)؛ بنابراین، شستنی که به دست‌ها تعلق گرفته، مطلق است و با غایت و پایانی مقید نشده است؛ از این رو ممکن است شستن از آرنج آغاز شود و به سرانگشتان برسد—و این همان شیوه‌ای است که انسان در دیگر احوال عادی غیر از وضو نیز طبعاً دست خود را می‌شوید—یا اینکه از سرانگشتان آغاز شود و به آرنج پایان یابد. اما روایاتی که از طریق امامان اهل‌بیت (ع) رسیده است، به شیوهٔ نخست حکم می‌کند نه شیوهٔ دوم.

با این بیان، سخنی که چه بسا گفته شود دفع می‌گردد؛ مبنی بر اینکه: قید زدنِ جمله با عبارت «إِلَي الْمَرٰافِقِ» دلالت دارد بر اینکه شستن حتماً باید از سرانگشتان آغاز شود و به آرنج‌ها پایان پذیرد. وجه دفعِ این اشکال آن است که اشکال یادشده بر این فرض استوار است که «إِلَي الْمَرٰافِقِ» قیدی برای «فَاغْسِلُوا» (بشویید) باشد، در حالی که پیش‌تر گذشت که این عبارت قیدِ «دست‌ها» است؛ و چون واژهٔ «ید» (دست) مشترک لفظی است و به قرینه‌ای معیّن‌کننده نیاز دارد، گریزی از این مطلب نیست؛ و قید بودنِ آن برای هر دو نیز بی‌معناست.

افزون بر این، امت اسلامی اجماع دارد که اگر کسی شستن را از آرنج‌ها آغاز کند و به سرانگشتان پایان دهد، وضویش صحیح است—چنان‌که در «مجمع البیان» آمده است—و این نیست مگر به دلیل اینکه آیه چنین برداشتی را برمی‌تابد؛ و آن نیز فقط از آن روست که عبارت «إِلَي الْمَرٰافِقِ» (تا آرنج‌ها) قیدِ دست‌هاست، نه قیدِ شستن.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَي الْكَعْبَيْنِ» (و بر سرتان و پاهایتان تا برآمدگیِ هر دو پا مسح بکشید). «مسح» کشیدنِ بی‌واسطهٔ دست یا هر اندام لمس‌کننده بر روی چیزی است. در زبان عربی گفته می‌شود: «مَسَحْتُ الشَّيْءَ» و «مَسَحْتُ بِالشَّيْءِ»؛ هرگاه این فعل خود به خود متعدی شود (بی‌واسطه مفعول بگیرد)، فراگیری همهٔ عضو را می‌رساند، و هرگاه با حرف «باء» متعدی شود، بر مسحِ بخشی از آن دلالت دارد بی‌آنکه تمام آن را دربرگیرد و احاطه کند.

بنابراین، سخن خداوند: «وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ» (و به سرتان مسح بکشید)، در مجموع بر مسحِ بخشی از سر دلالت می‌کند؛ اما اینکه کدام بخش از سر مراد است، از مدلولِ خودِ آیه بیرون است و بیان آن بر عهدهٔ سنت است؛ و به سند صحیح ثابت شده که مراد، قسمت جلوی سر (ناحیهٔ ناصیه/پیشانی) است.

و اما عبارت « وَ أَرْجُلَكُمْ» (و پاهایتان را)، به جر (با حرکت کسره: «وَ أَرْجُلِكُمْ») نیز قرائت شده است، که در این صورت ناگزیر به سبب عطف بر «رُؤُوسِكُمْ» خواهد بود.

و چه بسا گوینده‌ای بگوید: این جَر از بابِ «إتباع» (پیروی لفظیِ اعراب کلمه از کلمهٔ مجاور) است؛ مانند این سخن خدای متعال: « وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ» (انبیاء: ۳۰: و هر چیز زنده‌ای را از آب پدید آوردیم).

اما این سخن نادرست است؛ زیرا إتباع بدان صورت که گفته‌اند، گویشی نامرغوب و ناپسند است که کلام خدای متعال بر آن حمل نمی‌شود. و اما عبارت « كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ» (هر چیز زنده‌ای)، در آنجا واژهٔ «جعل» به معنای آفرینش است و هیچ ربطی به إتباع ندارد.

علاوه بر این، همان‌گونه که گفته‌اند، اِتباع (هم‌اعراب‌شدن به پیروی از واژهٔ مجاور) تنها در صورتی ثابت است که تابع و متبوع پی‌درپی و متصل به هم باشند؛ چنان‌که دربارهٔ این گفتارشان گفته‌اند: «جحر ضب خرب» (سوراخ سوسمارِ ویران) که در آن «خرب» به‌خاطر اِتباع، مجرور خوانده شده است؛ نه در موردی مانند این آیه که حرف عطف میان دو کلمه فاصله انداخته است.

و «وَ أَرْجُلَكُمْ» با اِعرابِ نَصب (زبَر) نیز قرائت شده است. حال اگر تو با ذهنی رها از پیش‌داوری و فهمی زلال و بی‌آلایش با این سخن روبه‌رو شوی، بی‌درنگ درمی‌یابی و حکم می‌کنی که «أَرْجُلَكُمْ» بر جایگاه اعرابیِ «بِرُؤُسِكُمْ» عطف شده است که همان نَصب (مفعول‌به بودن) است، و از این کلام وجوب شستن صورت و دست‌ها و مسح سر و پاها را می‌فهمی؛ و هرگز به خاطرت خطور نمی‌کند که «أَرْجُلَكُمْ» را به «وُجُوهَكُمْ» در آغاز آیه بازگردانی، با آنکه آن حکم بریده شده و با این سخن پایان یافته است:

«فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَي الْمَرٰافِقِ» (پس صورت‌هایتان و دست‌هایتان را تا آرنج‌ها بشویید)،

با حکمی دیگر که همان سخن اوست: « فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ» (پس به‌صورت‌هایتان دست بکشید)؛ چراکه طبع سلیم از حمل‌کردنِ کلامی بلیغ بر چنین برداشتی ابا دارد. چگونه طبع گوینده‌ای بلیغ می‌پذیرد که مثلاً بگوید: «قبلت وجه زيد و رأسه و مسحت بكتفه و يده» (صورت زید و سرش را بوسیدم و بر شانه‌اش دست کشیدم و دستش را) با نَصبِ «يده» به عطف بر «وجه زيد»، با آنکه کلام نخست بریده شده است و عبارت «يده» این صلاحیت را دارد که بر جایگاه اعرابیِ کلمهٔ مجروری عطف شود که به آن پیوسته است؛ امری که در سخنان عرب جایز، متداول و بسیار پرکاربرد است.

روایاتِ امامانِ اهل‌بیت (ع) نیز بر همین اساس وارد شده است. اما روایاتِ نقل‌شده از طریق اهل‌سنت، هرچند ناظر به تفسیر واژگان آیه نیست و تنها عملکرد پیامبر (ص) و فتوای برخی از صحابه را بازگو می‌کند، ولی با یکدیگر اختلاف دارند: برخی از آن‌ها مسحِ پاها را واجب می‌دانند و برخی دیگر شستن آن‌ها را واجب می‌شمارند.

بیشترِ اهل‌سنت (جمهورِ آنان) روایاتِ شستن را بر روایاتِ مسح ترجیح داده‌اند؛ و ما در این مقام با آنان سخنی نداریم، زیرا این یک بحث فقهیِ مربوط به دانش فقه است و از چارچوب و فنّ تفسیر بیرون است.

اما با این حال کوشیده‌اند با توجیه‌های گوناگونی که در اینجا مطرح کرده‌اند، آیه را بر همان حکم فقهیِ برگزیدهٔ خود تطبیق دهند؛ در حالی که آیه هیچ‌یک از این توجیه‌ها را برنمی‌تابد، مگر آنکه آن را از اوج بلاغتش به فرودگاه پستی و بی‌مایگی فرو آوریم.

گاهی گفته شده است: بنا بر قرائت نَصب، «أَرْجُلَكُمْ» چنان‌که گذشت بر «وُجُوهَكُمْ» عطف شده است؛ و بنا بر قرائت جَر، بر اِتباع (هم‌اعراب‌شدن به پیروی از مجاور) حمل می‌شود. در حالی که دانستی کلام بلیغی که ساختار لفظی‌اش با طبع سلیم هماهنگ است، هیچ‌یک از این دو را برنمی‌تابد.

و گاهی در توجیه قرائت جَر گفته شده است: این از قبیل عطف در لفظ است نه در معنا، مانند این سخنِ شاعر:

«علفتها تبنا و ماء باردا» (به آن حیوان کاه خوراندم و آب سرد نوشاندم).

پاسخ این است که بازگشت این سخن به در تقدیر گرفتنِ فعلی است که متناسب با اعراب حالت عطف عمل کند، چنان‌که شعرِ مورد استشهاد نیز بر آن دلالت دارد. و این فعلِ در تقدیر در آیه یا «فَاغْسِلُوا» (بشویید) است که خود بی‌واسطه مفعول می‌گیرد نه با حرف جر، و یا فعلی دیگر است که چنین تقدیری بر خلاف ظاهر کلام است و البته هیچ دلیلی از حیث لفظ بر آن وجود ندارد. افزون بر این، شعری که به آن استشهاد شده یا از قبیل مجاز عقلی است و یا با تضمین معنای «أعطيت» (دادم) و «أشبعت» (سیراب کردم) و مانند آن در «علفت» (خوراک دادم) است. همچنین معنای شعرِ مورد استشهاد اگر با در تقدیر گرفتن و مانند آن اصلاح نشود، فاسد می‌گردد؛ پس در آنجا نیازی قطعی به چنین چاره‌اندیشی هست، اما در آیه از جهت لفظ، نیازی که به آن قطع پیدا شود وجود ندارد.

و گاهی در توجیه قرائت جَر بر پایهٔ وجوب شستن پاها گفته شده است: عطف در جای خود درست است، جز اینکه مسح، شستشویی سبک است و از جهتی نوعی شستن به شمار می‌آید؛ بنابراین مانعی ندارد که مقصود از مسح پاها، شستن آن‌ها باشد. و این نکته تأیید می‌کند که تعیین حد و اندازه تنها در عضوِ شسته‌شده آمده که همان صورت است، و در عضوِ مسح‌شونده نیامده است؛ پس هنگامی که تعیین حد در مسح مطرح شد، یعنی در این سخن که: « وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَي الْكَعْبَيْنِ» (و پاهایتان را تا برآمدگی‌ها)، دانسته می‌شود که مسحِ پا در حکم شستن است، زیرا در تعیین حد با شستن همخوانی دارد.

این توجیه از بدترین و سست‌ترین وجوه است؛ چرا که مسح، غیر از شستن (غسل) است و اصلاً هیچ ملازمه‌ای میان آن دو وجود ندارد. افزون بر این، حمل کردنِ مسحِ پاها بر شستن، بدون آنکه مسحِ سرها بر آن حمل شود، ترجیح بلامرجح (برتری دادنِ بی‌دلیل) است. کاش می‌دانستم چه چیزی مانع او می‌شود که هر جا واژهٔ مسح به طور مطلق در کتاب یا سنت آمده، آن را بر شستن حمل کند و برعکس؟ در این صورت، چه مانعی هست که روایاتِ شستن بر مسح، و روایاتِ مسح بر شستن حمل شود تا سرانجام تمام دلیل‌ها تا آخرینِ آن‌ها به گزاره‌هایی مجمل (مبهم و ناگویا) تبدیل شوند که هیچ روشنگری برای آن‌ها باقی نماند؟!

و اما دلیلی که او سخن خود را با آن تقویت کرده، از باب تحمیلِ معنا بر لفظ به کمک قیاس است، و این قیاس از تباه‌ترین و نادرست‌ترین قیاس‌هاست.

گاهی نیز گفته شده است: خداوند همان‌گونه که در تیمم به مسحِ فراگیرِ صورت با خاک فرمان داده، در وضو نیز به مسحِ فراگیرِ هر دو پا با آب فرمان داده است؛ پس هرگاه وضوگیرنده با پاهای خود چنین کند، سزاوار هر دو عنوان «مسح‌کننده» و «شوینده» خواهد بود، به این دلیل: شستنِ پاها به معنای روان ساختنِ آب بر آن‌ها یا رساندنِ آب به آن‌هاست، و مسحِ آن‌ها به معنای کشیدنِ دست یا چیزی جانشینِ دست بر آن‌هاست؛ پس هرگاه کسی چنین کند، هم شوینده است و هم مسح‌کننده. بنابراین، خواندنِ « أَرْجُلَكُمْ» با اِعراب نصب، به این اعتبار است که واجبْ شستنِ پاهاست، و با اِعراب جَرّ (کسره)، به این اعتبار است که او با آب، مسحی شست‌وشوگونه انجام می‌دهد. خلاصهٔ کلام او به پایان رسید.

من نمی‌دانم چگونه با این توجیه ثابت می‌شود که مراد از مسحِ سر در آیه، مسحِ بدون شستن است، اما مراد از مسحِ پاها، مسحِ همراه با شستن؟! این توجیه عیناً همان توجیهِ پیشین است و حتی بطلان و فسادِ بیشتری دارد؛ از این رو، هر اشکالی که بر آن وارد بود، بر این نیز وارد است.

اشکال دیگری که به این سخن افزوده می‌شود آن است که در گفتار او: «خداوند به مسحِ فراگیرِ دو پا در وضو فرمان داده...» که وضو را بر تیمم قیاس کرده است، اگر مقصودش قیاسِ حکم بر حکم باشد — یعنی همان حکمی که به گمان خودش از روایات ثابت شده است — این کار چه دلالتی دارد بر اینکه آیه نیز چنین معنایی را می‌رساند؟ در حالی که روایات — چنان‌که دانستی — در پی تفسیر الفاظ کتاب خدا نیستند. و اگر منظورش قیاس کردنِ عبارت «وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَي الْكَعْبَيْنِ» در وضو، بر عبارت « فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ» [پس صورت‌ها و دست‌هایتان را با آن مسح کنید] در تیمم باشد، این قیاس در هر دو طرف (هم وضو و هم تیمم) باطل و ناممکن است؛ چرا که خدای متعال در هر دو مورد، فعل مسح را با حرف «باء» متعدی ساخته است، و پیش‌تر گذشت که در زبان عربی، مسحی که با حرف «باء» متعدی می‌شود دلالت بر فراگیری و پوشاندنِ تمام عضو ندارد، بلکه تنها مسحی که بی‌واسطه متعدی شود بر چنین فراگیری‌ای دلالت می‌کند.

این توجیه‌ها و مانند آن‌ها، تلاش‌هایی برای حمل کردنِ آیه بر خلاف ظاهرش است تا روایات حفظ شوند و از نسبت داده شدنِ مخالفت با قرآن به آن‌ها گریخته شود؛ در حالی که اگر روا باشد معنای روایت را با تأویلِ آیه و برگرداندنِ آن از معنای آشکارش بر قرآن تحمیل کنیم، دیگر هیچ مصداقی برای «مخالفت با کتاب خدا» باقی نخواهد ماند.

بنابراین، برای کسی که معتقد به وجوبِ شستنِ پاها در وضو است، سزاوارتر آن است که همانند برخی از پیشینیان چون اَنَس و شَعبی و دیگران بگوید — بر پایهٔ آنچه از آنان نقل شده است — که: «أنه نزل جبرئيل بالمسح و السنه الغسل» (جبرئیل با حکم مسح فرود آمد، اما سنت پیامبرْ شستن را مقرر کرد)؛ سخنی که معنایش نسخ شدنِ قرآن به وسیلهٔ سنت است. با این بیان، بحث از مسئله‌ای تفسیری به مسئله‌ای اصولی تغییر جهت می‌دهد که:

آیا نسخ شدنِ کتاب خدا با سنت جایز است یا نه؟ و کاوش در این باره، کارِ دانشمندِ علمِ اصول است، نه مفسر. سخنِ مفسر از جایگاه مفسر بودن مبنی بر اینکه فلان روایت مخالفِ قرآن است، تنها برای نشان دادن این نکته است که آن روایت با آنچه ظاهرِ معتبرِ قرآن بر آن دلالت دارد سازگار نیست، و کار او پرده برداشتن از مراد آیه است، نه فتوا دادن به حکم شرعی که شأن فقیه به شمار می‌آید.

و اما دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِلَي الْكَعْبَيْنِ» [تا برآمدگی هر دو پا]، «کعب» همان استخوانِ برآمده بر پشتِ پاست. البته دیدگاه دیگری نیز وجود دارد: گفته شده است: کعب همان استخوانِ برآمده در مفصلِ ساق و پاست (قوزک پا)، و در مفصلِ هر پا دو کعب قرار دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ كُنْتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُوا» [و اگر جُنُب بودید، خود را پاکیزه سازید (غسل کنید)]. واژهٔ «جُنُب» در اصلْ مصدری است که کاربردِ آن در معنای اسم فاعل (ناپاک به سبب جنابت) غلبه یافته است؛ از این رو، مذکر و مؤنث، و مفرد و غیر مفرد در آن یکسان به کار می‌روند؛ چنان‌که در زبان عربی می‌گویند:

گفته می‌شود: «رجل جنب» (مرد جُنُب)، «امرأه جنب» (زن جُنُب)، «رجلان أو امرأتان جنب» (دو مرد یا دو زن جُنُب) و «رجال أو نساء جنب» (مردان یا زنان جُنُب)؛ در حالی که کاربرد این واژه در معنای مصدری به «جنابت» اختصاص یافته است.

این جمله، یعنی سخن خداوند: «وَ إِنْ كُنْتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُوا» (و اگر جُنُب بودید، خود را پاک سازید و غسل کنید)، بر جملهٔ «فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ» (صورت‌هایتان را بشویید) عطف شده است؛ زیرا آیه در پی بیان این نکته است که طهارت، شرط درستیِ نماز است. بنابراین، معنای در تقدیر چنین است: «و اگر جُنُب بودید، خود را پاک کنید». در نتیجه، در بخش مربوط به وضو نیز شرطی بر خلاف آن فرض می‌شود و تقدیر کلام چنین خواهد بود: «صورت‌ها و دست‌هایتان را بشویید و سرها و پاهایتان را مسح کنید اگر جُنُب نباشید، و اگر جُنُب بودید غسل کنید». از این بیان دانسته می‌شود که تشریع وضو تنها برای حالتی است که جنابت در کار نباشد، اما به هنگام جنابت، فقط غسل کفایت می‌کند؛ همان‌گونه که روایات نیز بر آن دلالت دارند.

همین حکم عینا در آیهٔ سورهٔ نساء بیان شده است؛ آنجا که می‌فرماید: «وَ لاٰ جُنُباً إِلاّٰ عٰابِرِي سَبِيلٍ حَتَّيٰ تَغْتَسِلُوا» (و نه در حال جنابت [به نماز نزدیک شوید]، مگر آنکه در حال عبور از راهی باشید، تا آنکه غسل کنید [نساء: ۴۳]). این آیه نسبت به آن آیه، توضیح بیشتری دارد؛ چرا که غسل‌کردن را «تطهُّر» (پاک ساختنِ خود) نامیده است. این عمل غیر از طهارت و پاکیِ حاصل از غسل است؛ زیرا آن پاکی اثری است که در پیِ شست‌وشو می‌آید، اما این عنوان، ناظر به خودِ فعل یعنی غسل‌کردن است که «تطهّر» نامیده شده، درست همان‌گونه که شستن آلودگی‌های بدن با آب را «تَنَظُّف» (پاکیزه‌کردنِ خود) می‌نامند.

از این بیان، همان نکته‌ای به دست می‌آید که در سخن معصوم آمده است:

در برخی روایات از امام علیه‌السلام آمده است: «ما جري عليه الماء فقد طهر» (هر عضوی که آب بر آن جاری شد، بی‌گمان پاک شده است).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضيٰ أَوْ عَليٰ سَفَرٍ أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغٰائِطِ أَوْ لاٰمَسْتُمُ النِّسٰاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مٰاءً فَتَيَمَّمُوا» (و اگر بیمار یا در سفر بودید، یا یکی از شما از قضای حاجت آمد، یا با زنان نزدیکی کردید و آبی نیافتید، پس تیمم کنید). این آیه آغازِ بیان حکم کسی است که برای وضو ساختن یا غسل کردن، دسترسی به آب ندارد.

مواردی که در آیه ذکر شده و به صورت مردّد (با واژهٔ «یا») شمرده شده‌اند، مقابلهٔ حقیقی با یکدیگر ندارند؛ زیرا بیماری و سفر به خودی خود باعث باطل شدن طهارت (حَدَث) نمی‌شوند تا نیاز به وضو یا غسل پدید آورند، بلکه زمانی این نیاز را می‌آورند که مکلّف همراه با آن دو، دچار حدث اصغر (بی‌وضویی) یا حدث اکبر (جنابت) شده باشد. پس این دو حالتِ پایانی، در واقع مقابلی برای دو حالتِ نخست نیستند؛ بلکه هر یک از آن دو حالت نخست، گویی به این دو حالت دیگر تقسیم می‌شوند. از این رو، برخی مفسران احتمال داده‌اند که حرف «أَوْ» در عبارت « أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ»، به معنای «واو» باشد؛ چنان‌که به زودی بیان خواهد شد. علاوه بر این، عذر انسان در نیافتن آب به بیماری و سفر منحصر نیست، بلکه مصادیق دیگری نیز دارد.

اما خدای پاک و منزه بیماری و سفر را نام برده که بیشتر اوقات گمانِ دسترسی نداشتن به آب در آنها می‌رود، و آمدن از قضای حاجت و تماس با زنان را یاد کرده که نیافتن آب در هنگام آنها امری تصادفی و غیرهمیشگی است. از سوی دیگر — که درست برعکس جنبهٔ نخست است — پیش‌آمدن بیماری و سفر برای انسان، با در نظر گرفتن ساختار طبیعی‌اش، امری عارضی و اتفاقی است؛ بر خلاف رفت‌وآمد برای قضای حاجت و نزدیکی با زنان، که از نیازهای همیشگیِ طبیعت انسان‌اند: یکی از آنها موجب حدث اصغر است که با وضو برطرف می‌شود، و دیگری سبب حدث اکبر که با غسل رفع می‌گردد.

بنابراین، این موارد چهارگانه موقعیت‌هایی هستند که انسان با برخی از آنها به صورت اتفاقی (بیماری و سفر) و با برخی دیگر بر پایهٔ نیاز طبیعی (قضای حاجت و آمیزش) روبه‌رو می‌شود؛ و این حالات یا بیشتر با نیافتن آب همراه‌اند، مانند بیماری و سفر، یا همراهی‌شان با بی‌آبی اتفاقی است، مانند قضای حاجت و همبستری. هرگاه نبودِ آب به این موارد ضمیمه گردد، حکم مکلّف تیمم است.

بر این اساس، «نیافتن آب» کنایه از ناتوانی در به‌کارگیریِ آن است؛ و از آن جهت با این تعبیر کنایی آمده که غالباً سرچشمهٔ ناتوانی، در دسترس نبودنِ آب است. لازمهٔ این سخن آن است که نیافتن آب (یا ناتوانی از به‌کارگیری آن)، قید و شرطی برای هر چهار موردِ یادشده، حتی بیماری، باشد.

با توضیحاتی که گذشت، نخست این نکته روشن شد که مقصود از بیماری در سخن خداوند: « كُنْتُمْ مَرْضيٰ» (بیمار بودید)، بیماری‌ای است که انسان به سبب آن در تنگنای به‌کارگیریِ آب قرار می‌گیرد و آب برایش زیان دارد؛ همان‌گونه که مشروط شدنِ آیه به جملهٔ « فَلَمْ تَجِدُوا مٰاءً» (پس آبی نیافتید) و نیز سیاق عبارت در آیه همین معنا را می‌رساند.

دوم آنکه عبارت « أَوْ عَليٰ سَفَرٍ» (یا در سفرید) حالتی جداگانه و مستقل است که انسان گهگاه به آن گرفتار می‌شود و در آن بیشتر اوقات آبی یافت نمی‌شود؛ بنابراین، این عبارت مقید به «أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ» (إلخ) (یا یکی از شما [از قضای حاجت] آمد...) نیست، بلکه به «فَاغْسِلُوا» (بشویید) معطوف شده است. تقدیر کلام چنین است: «إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ وَكُنْتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا» (اگر به نماز برخاستید و در سفر بودید و آبی نیافتید، پس تیمم کنید). حالِ این فرض نیز در رها و نامقید بودنش به رخ دادن یکی از دو حَدَث (پیشامد باطل‌کنندهٔ طهارت)، درست مانند حالِ معطوفٌ‌علیه آن یعنی « إِذٰا قُمْتُمْ إِلَي الصَّلاٰهِ فَاغْسِلُوا» (إلخ) (هنگامی که به نماز برخاستید، بشویید...) است؛ پس همان‌گونه که آن بخش در آغاز نیازی به قید نداشت، در اینجا نیز هنگام عطف به چنین قیدی نیاز ندارد.

سوم آنکه عبارت «أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغٰائِطِ» (یا یکی از شما از قضای حاجت بازآمد) حالت مستقل دیگری است؛ و چنان نیست که گفته‌اند «أَوْ» (یا) در آن به معنای واو (و) آمده باشد، مانند آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَرْسَلْنٰاهُ إِليٰ مِائَهِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ» (و او را به‌سوی صدهزار نفر یا بیشتر روانه ساختیم): (صافات: ۱۴۷)؛ زیرا دانستید که به چنین توجیهی نیازی نیست. گذشته از این، «أَوْ» در آیه‌ای که به آن استشهاد شده نیز جز به معنای حقیقی خود به کار نرفته است؛ و تردید تنها به این سبب است که جایگاه سخنْ طبیعتاً جایگاه تردیدِ بیننده است، نه آنکه در علمِ گوینده تردیدی باشد؛ چنان‌که دربارهٔ امید و آرزوی به‌کاررفته در قرآن نیز همین نکته گفته می‌شود؛ مانند سخن او: « لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» (شاید پروا پیشه کنید) (بقره: ۲۱)، و این فرمودهٔ او: «لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ» (اگر می‌دانستند) (بقره: ۱۰۲).

حکم این جمله نیز در عطف‌شدن، مانند جملهٔ پیش از آن است؛ و تقدیر کلام چنین می‌شود: «إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ وَكَانَ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ وَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا» (هنگامی که به نماز برخاستید و یکی از شما از قضای حاجت آمده بود و آبی نیافتید، پس تیمم کنید).

و بعید نیست بر پایهٔ مفهوم شرط از این بیان فهمیده شود که تکرار وضو یا تیمم برای کسی که طهارتش با حدث اصغر (موجب وضو) باطل نشده و از پیش با طهارت است، واجب نیست؛ و بدین ترتیب، روایاتی که بر واجب نبودنِ تجدید طهارت برای فردِ باطهارت دلالت دارند، تأیید می‌شوند.

و در این کلام که خدای متعال می‌فرماید: « أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغٰائِطِ» (یا یکی از شما از غائط بازآمد)، ادبی بس والا نهفته است که بر اهل تدبر پوشیده نمی‌ماند؛ چراکه از مقصود اصلی به «آمدن از غائط» کنایه زده است. «غائط» زمین پست و گود است که مردم در گذشته برای قضای حاجت به آنجا می‌رفتند تا از روی ادب، خود را از چشم دیگران بپوشانند. کاربرد واژهٔ غائط در معنای شناخته‌شدهٔ امروزی، کاربردی نوپدید و از قبیل کنایه‌های بسیار رایج و دست‌مالی‌شده (کنایهٔ مبتذل) است؛ درست مانند واژهٔ «عَذِره» (مدفوع) که معنای اصلی‌اش آستانهٔ درِ خانه است و همان‌گونه که جوهری در «صحاح» یادآور شده، بدان جهت چنین نامیده شد که آنچه را در مستراح خانه گرد می‌آمد، در آنجا خالی می‌کردند.

و نفرمود: «أَوْ جِئْتُمْ مِنَ الْغَائِطِ» (یا از غائط آمدید)؛ چراکه در آن، شخصِ نسبت‌داده‌شده مشخص می‌شد؛ و نیز نفرمود: «أَوْ جَاءَ أَحَدُكُمْ مِنَ الْغَائِطِ» (یا یکی از شما از غائط آمد)؛ زیرا در اضافه نیز شائبه‌ای از تعیین وجود دارد؛ بلکه در پوشیده‌داشتن و مبهم‌گویی مبالغه کرد و چنین فرمود:

«أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغٰائِطِ» (یا فردی از میان شما از غائط بازآمد)،

تا جانب ادب کاملاً رعایت شود.

چهارم آنکه عبارت «أَوْ لاٰمَسْتُمُ النِّسٰاءَ» (یا با زنان تماس گرفتید / نزدیکی کردید) نیز مانند مورد پیشین، حالتی جداگانه و مستقل از فرض‌های یادشده است و حکمش در عطف و معنا، مانند حالت پیشین است؛ و این تعبیر، از روی ادب کنایه از آمیزش جنسی است تا زبان از تصریح به چیزی که طبع آدمی از بازگفتن آشکار آن ابا دارد، مصون بماند.

اگر بگویی: اگر چنین است، تعبیرآوردن با همان کلامی که پیش‌تر بیان شد، یعنی عبارت « وَ إِنْ كُنْتُمْ جُنُباً» (و اگر جُنُب بودید) سزاوارتر بود؛ زیرا در رعایت ادب رساتر است.

پاسخ می‌دهم: آری، اما در آن صورت نکته‌ای که در این کلام رعایت شده است از دست می‌رفت، و آن، دلالت بر این نکته است که این امر مقتضای طبیعت و غریزهٔ انسان است؛ چنان‌که پیش‌تر بیان شد؛ در حالی که تعبیر به «جنابت» فاقد اشاره به این نکته است.

همچنین نادرستی سخنی که به برخی نسبت داده‌اند روشن شد؛ سخن کسانی که گفته‌اند مقصود از لمس زنان، لمسِ حقیقی و صریح است، بی‌آنکه کنایه از آمیزش جنسی باشد. وجه نادرستی این سخن آن است که سیاق آیه با آن سازگار نیست، بلکه تنها با معنای کنایی سازگاری دارد؛ زیرا خدای پاک و منزه در کلام خویش، ابتدا حکم حدث اصغر (بی‌وضویی) را با بیان وضو و حکم جنابت را با بیان غسل در حالت عادی—که همان دسترسی به آب است—مطرح فرمود. سپس کلام به بیان حکم در حالت غیرعادی—که همان نیافتن آب است—منتقل شد و در آن، حکمِ جایگزین وضو یعنی تیمم را روشن ساخت. بنابراین، طبیعتاً سزاوارتر و مناسب‌تر این بود که حکم جایگزین غسل را نیز که همتای وضوست یاد کند؛ و عبارتی آورده است که می‌تواند بر آن منطبق شود، و آن فرمودهٔ اوست: « أَوْ لاٰمَسْتُمُ النِّسٰاءَ» (یا با زنان نزدیکی کردید) که به شیوهٔ کنایه آمده است. پس بی‌تردید مراد از آن همین است و هیچ وجهی ندارد که کلام تنها به بیان حکم جایگزین وضو (یکی از دو همتا) اختصاص یابد و حکم جایگزین همتای دیگر، یعنی غسل، به کلی نادیده گرفته شود.

پنجم این‌که از آنچه گذشت، نادرستی اشکالاتی که به آیه وارد کرده‌اند روشن می‌شود: از جمله این‌که گفته‌اند ذکر بیماری و سفر زاید است؛ زیرا این دو حالت تنها با پیوستنِ یکی از دو بخش پایانی—یعنی پیشامد حدث یا لمس زنان—موجب تیمم می‌شوند، در حالی که آن دو بخش پایانی خودبه‌خود موجب تیمم‌اند حتی اگر همراه با بیماری یا سفر نباشند؛ پس یادکردِ آن دو موردِ پایانی، از ذکر بیماری و سفر بی‌نیاز می‌کرد. پاسخ این است که ذکر دو بخش پایانی به منظور پیوستنِ آن‌ها به یکی از دو مورد نخست نبوده است، بلکه هر یک از این چهار مورد، بخشی مستقل است که برای هدفی ویژه ذکر شده و چنان‌که بیانش گذشت، با حذف آن از کلام، آن هدف از دست می‌رفت.

اشکال دیگر این است که بخش دوم، یعنی کلام الهی: « أَوْ عَليٰ سَفَرٍ» (یا در سفرید) زاید است؛ با همان بیانی که در اشکال پیشین تقریر شد، با این تفاوت که در بیماری، عذری که موجب روی آوردن به جایگزین (تیمم) می‌شود ناتوانی از به‌کارگیری آب موجود است نه نیافتنِ آب، پس لازم بود که این معنا در کلام برای بیمار در تقدیر گرفته شود و ذکر دو بخش پایانی همراه با نیافتن آب، جایگزین ذکر بیماری نمی‌شد؛ در نتیجه طبق این وجه، تنها ذکر سفر زاید خواهد بود. پاسخ این است که نیافتن آب در آیه، کنایه از ناتوانی در استفاده از آب است؛ چه آب موجود باشد و چه نباشد، همان‌گونه که گذشت.

اشکال دیگر این است که این سخن الهی: « فَلَمْ تَجِدُوا مٰاءً» (پس آبی نیافتید) از ذکر همهٔ بخش‌ها بی‌نیاز می‌کرد؛ و اگر به جای سخن او: « وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضيٰ» (و اگر بیمار بودید...)، گفته می‌شد: «و إن لم تجدوا ماء» (و اگر آبی نیافتید)، کلام کوتاه‌تر و روشن‌تر بود. پاسخ این است که:

چنین کاری سبب از بین رفتن نکته‌هایی می‌شد که پیش‌تر بیان شد.

اشکال دیگر این‌که اگر گفته می‌شد: «و إن لم تقدروا علي الماء» (و اگر توانایی دسترسی به آب نداشتید) یا عبارتی که همین معنا را افاده کند، سزاوارتر بود؛ زیرا شمول بیشتری داشت و عذر بیماری را نیز علاوه بر عذرِ غیر بیمار در بر می‌گرفت. پاسخ این است که این مقصود با کنایه بیان شده و کنایه رساتر و بلیغ‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ» (پس به سوی خاکی پاکیزه بروید و با آن بخشی از چهره‌ها و دست‌هایتان را مسح کنید). «تیمم» همان قصد کردن است، و «صعید» رویه و سطح زمین است. توصیف آن به «طیب» — و طیب بودن در هر چیز، یعنی قرار داشتنِ آن بر حالتی که سرشت و طبیعتش اقتضا می‌کند — برای اشاره به این شرط است که بر حالت اصلی خود باشد؛ مانند خاک و سنگ‌های معمولی، نه آنچه با پختن، عمل‌آوری یا دیگر عوامل دگرگون‌ساز، از حالت خاکی و زمینی بیرون رفته باشد؛ همچون گچ، نوره (آهک)، سفال و مواد معدنی. خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لاٰ يَخْرُجُ إِلاّٰ نَكِداً» (سرزمین پاکیزه گیاهش به فرمان پروردگارش بیرون می‌آید، و سرزمینی که ناپاک است، جز اندک و بی‌فایده بیرون نمی‌دهد) (اعراف: ۵۸). و از همین نکته، شرط‌هایی که در سنت برای خاک مورد تیمم معتبر شمرده شده، فهمیده می‌شود.

و چه بسا گفته شود که مقصود از «طیب»، طهارت و پاکیزگی شرعی است؛ که در این صورت بر شرط بودن طهارت در صعید دلالت دارد.

و فرمودهٔ او: « فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ» (پس با آن بخشی از چهره‌ها و دست‌هایتان را مسح کنید)؛ آنچه در تیمم دربارهٔ مسح یاد شده، بر آنچه در وضو دربارهٔ شستن آمده تطبیق می‌کند. بنابراین تیمم در حقیقت وضویی است که در آن، دو مسح ساقط شده است: مسح سر و مسح پاها؛ و دو شستن: شستن صورت و شستن دست‌ها تا آرنج، به دو مسح تبدیل شده است و برای آسان‌گیری و تخفیف، خاک به جای آب نشانده شده است.

این مطلب اشاره به آن دارد که دو عضو در تیمم همان دو عضو در وضو هستند. و از آنجا که خدای متعال مسح را با حرف «باء» متعدی ساخته، نشان می‌دهد آنچه در تیمم معتبر است، مسحِ بخشی از دو عضوِ شستنی در وضو است؛ یعنی بخشی از صورت و بخشی از دست تا آرنج. و این با آنچه از طریق امامان اهل‌بیت (ع) در تعیین محدودهٔ مسح صورت به میان دو جبین (دو طرف پیشانی) و مسح دست به پایین‌تر از مچ وارد شده است، کاملاً مطابقت دارد.

و از همین‌جا نادرستی سخن کسانی آشکار می‌شود که محدودهٔ دست را تا زیر بغل تعیین کرده‌اند؛ و نیز نادرستی کلام گروهی دیگر که معتقدند محدودهٔ معتبر از دست در تیمم، عیناً همان محدودهٔ وضو یعنی پایین‌تر از آرنج است؛ چرا که این نظر با مسحِ متعدی‌شده به «باء» که دلالت بر گذشتن دستِ مسح‌کننده از روی بخشی از عضو مسح‌شونده دارد، سازگار نیست.

و کلمهٔ «مِن» در سخن الهی: « مِنْهُ» (از آن)، گویا برای بیان ابتداست و مقصود این است که مسح بر صورت و دست‌ها از خاک آغاز شود؛ و سنت (روایات) نیز این معنا را توضیح داده است که با زدن دو دست بر خاک و کشیدنِ آن‌ها بر صورت و دست‌ها انجام می‌گیرد.

و از سخن برخی چنین برمی‌آید که «مِن» در اینجا تبعیضیه (برای بیان بخشی از چیزی) است و این معنا را می‌رساند که پس از زدن دست‌ها بر زمین، باقی‌مانده‌ای از خاک—مانند غبار و همانند آن—در دست‌ها باشد تا صورت و دست‌ها با آن مسح شود؛ و از این سخن نتیجه گرفته‌اند که زمینِ تیمم‌گاه باید دارای مقداری غبار باشد تا با آن بر صورت و دست‌ها کشیده شود، بنابراین تیمم بر سنگ صافی که غباری بر آن ننشسته صحیح نیست. اما ظاهر همان است که ما پیش‌تر آوردیم—و خدا داناتر است—و حکمی هم که او استنتاج کرده به احتمالی که مطرح ساخته اختصاص ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «مٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ» (خدا نمی‌خواهد برای شما هیچ‌گونه مشقتی قرار دهد، بلکه می‌خواهد پاکیزه‌تان سازد). وارد شدن «مِنَ» بر مفعولِ «مٰا يُرِيدُ» برای تأکید نفی است؛ بنابراین در میان احکام دینی اصلاً حکمی وجود ندارد که هدف از آن ایجاد حرج (مشقت و تنگی) باشد؛ و از همین رو نفی به ارادهٔ جعل (خواستِ وضعِ حکم) تعلق گرفته است، نه به خودِ حرج.

و حرج بر دو گونه است: یکی حرجی که بر ملاکِ حکم (هدف و مصلحتِ مورد نظر) عارض می‌شود؛ در این حالت حکم ذاتاً حرجی صادر می‌گردد زیرا تابع ملاکِ خویش است؛ همانند آنکه لذت بردن از غذا به انگیزهٔ دستیابی به ملکهٔ زهد حرام شود؛ در اینجا حکم از همان ابتدا و از اساس حرجی و دشوار است. گونهٔ دیگر حرجی است که از بیرون و بر اثر اسباب و عوامل تصادفی و اتفاقی بر حکم عارض می‌شود؛ در نتیجه برخی از مصادیق آن حرجی می‌گردد و آن حکم تنها در همان مصادیقِ حرجی برداشته می‌شود نه در مصادیق دیگر که حرجی در آن‌ها نیست؛ مانند کسی که به سبب بیماری‌ای که ایستادن برایش زیان‌آور است، برخاستن در نماز برایش مشقت‌بار می‌شود؛ در این صورت، وجوب ایستادن تنها از او ساقط می‌شود، نه از دیگر کسانی که توانایی آن را دارند.

و اینکه خدای متعال با عبارتِ « وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ» (بلکه می‌خواهد پاکیزه‌تان سازد)، از سخنِ خویش: « مٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ» (خدا نمی‌خواهد بر شما هیچ‌گونه مشقتی قرار دهد) اضراب کرده (از نفی به اثبات روی آورده)، دلالت دارد بر اینکه مقصودِ آیه، نفی حرج در ملاکِ حکم است؛ یعنی احکامی که خدا برای شما مقرر می‌دارد، احکامی حرجی نیستند که با هدفِ به مشقت انداختن وضع شده باشند؛ چرا که معنای سخن چنین است: خواست ما از این احکامِ تشریع‌شده، پاکیزه ساختن شما و تمام‌کردنِ نعمت است و ملاکِ حکم همین است، نه اینکه شما را به رنج و تنگی بیندازیم؛ از همین رو، چون وضو و غسل هنگام نبودِ آب برایتان مشقت‌بار بود، از واجب ساختنِ وضو و غسل به واجب ساختنِ تیمم روی آوردیم که در توانِ شماست، و به جهت خواستِ پاکیزه ساختنِ شما و تمام‌کردنِ نعمت بر شما حکم طهارت را از اساس باطل نساختیم تا شاید سپاسگزاری کنید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لٰكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (بلکه می‌خواهد پاکیزه‌تان سازد و نعمتش را بر شما تمام کند، باشد که سپاس بگزارید). لازمهٔ آنچه در معنای نفی ارادهٔ حرج گذشت این است که مراد از سخن الهی: «يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ»، آن باشد که تشریع وضو، غسل و تیمم برای پدید آمدن طهارت در وجود شماست، زیرا این اعمال اسبابِ تحقق آن طهارت‌اند. و این طهارت هر چه باشد، طهارت از خَبَث (آلودگی‌ها و نجاسات ظاهری) نیست، بلکه طهارتی معنوی است که با یکی از این اعمال سه‌گانه حاصل می‌شود؛ و در حقیقت، نماز به همین طهارت مشروط گشته است.

و چه بسا از این نکته دانسته شود که اگر نمازگزار دارای طهارتی است که باطل نشده، واجب نیست هنگام برخاستن برای هر نماز، عمل طهارت (وضو یا غسل) را به جا آورد؛ و این مطلب با ظهور صدر آیه در اطلاق (که در ظاهر امر به وضو برای هر بار برخاستن به نماز دارد) ناسازگار نیست، زیرا دایرهٔ تشریع گسترده‌تر از وجوب است و می‌تواند شامل موارد غیرواجب (مستحب) نیز بشود.

و اما این سخن که: «وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ» (و تا نعمتش را بر شما تمام کند)، معنای نعمت و به کمال رساندن آن، پیش‌تر در ذیل این سخن گذشت که خدای متعال می‌فرماید: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي» (امروز دینتان را برای شما کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم؛ مائده: ۳)؛ و معنای شکر نیز در توضیح این آیه بیان شد که خدای متعال می‌فرماید: «وَ سَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ» (و خداوند به‌زودی سپاسگزاران را پاداش خواهد داد؛ آل عمران: ۱۴۴) در جلد چهارم این کتاب.

بنابراین، مراد از نعمت در این آیه همان دین است؛ نه از جهت تک‌تک اجزایش مانند معارف و احکام، بلکه از این حیث که دین، تسلیمِ سراسری و قلبی در برابر خدا در همه شئون است، و این همان ولایت و حاکمیت خداوند بر بندگان بر پایه احکامی است که در میان آنان جاری می‌سازد؛ و این امر تنها با تشریع کامل همه احکام دینی محقق و تمام می‌شود که یکی از آن‌ها، حکم طهارت‌های سه‌گانه (وضو، غسل و تیمم) است.

از همین جا روشن می‌شود که میان این دو غایت، یعنی سخن خداوند که « لِيُطَهِّرَكُمْ» (تا شما را پاک گرداند) و سخن او که « لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ» (و تا نعمتش را تمام کند)، تفاوتی وجود دارد: طهارت، هدف از تشریع طهارت‌های سه‌گانه است، بر خلاف اتمام نعمت که هدف از تشریع همه احکام است و طهارت‌های سه‌گانه تنها سهمی از آن دارند؛ بنابراین، یکی از این دو هدفْ خاص و دیگری عام است.

بر این اساس، معنا چنین است: ولی ما با وضع طهارت‌های سه‌گانه می‌خواهیم پاکی ویژه‌ای به واسطه آن‌ها برای شما حاصل شود، و از آنجا که این احکام بخشی از همان دینی هستند که با تشریع همه آن‌ها نعمت خدا بر شما تمام می‌شود، این تشریع صورت گرفت تا شاید خدا را بر نعمتش سپاس گویید و او شما را برای خویش خالص گرداند؛ پس این نکته را دریاب.

بحث روایی

در کتاب تهذیب، با ذکر سند از امام صادق (ع) درباره این کلام که خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا قُمْتُمْ إِلَي الصَّلاٰهِ» (هنگامی که به نماز برخاستید)، روایت شده است که فرمود:

[مقصود این است که] هرگاه از خواب برخاستید. راوی — که ابن‌بُکیر است — می‌گوید: پرسیدم: آیا خواب، وضو را باطل می‌کند؟ آن حضرت فرمود:

آری، هرگاه بر شنوایی چیره شود و انسان صدایی نشنود.

می‌گویم: این معنا در روایات دیگر نیز نقل شده است، و سیوطی در کتاب «الدر المنثور» آن را از زید بن اسلم و نَحّاس روایت کرده است. این سخن با آنچه پیش‌تر بیان کردیم که مراد از «قیام به نماز» ارادهٔ اقامهٔ آن است ناسازگاری ندارد؛ زیرا آنچه ما گفتیم معنای «قیام» از جهت متعدی شدنش با حرف «إلی» (به‌سوی) است، و آنچه در روایت آمده معنای آن از جهت متعدی شدنش با حرف «مِن» (برخاستن از خواب) است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از زراره روایت کرده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: از کجا دانستی و فرمودی:

که مسح تنها بر بخشی از سر و بخشی از دو پاست؟ پس امام لبخندی زد و سپس فرمود: ای زراره، پیامبر خدا (ص) چنین فرمود و کتاب خدا نیز با همین حکم نازل شد؛ چراکه خدای عزوجل می‌فرماید: « فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ» (صورت‌هایتان را بشویید)، و از اینجا دریافتیم که تمام چهره باید شسته شود. سپس فرمود: « وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَي الْمَرٰافِقِ» (و دست‌هایتان را تا آرنج‌ها)، پس دست‌ها تا آرنج را به صورت عطف کرد و دانستیم که باید تا آرنج شسته شوند. سپس میان سخن فاصله انداخت و فرمود: « وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ» (و بر سرهایتان مسح بکشید)، و هنگامی که فرمود «بِرُؤُسِكُمْ»، به‌خاطر وجود حرف «باء» فهمیدیم که مسح تنها بر بخشی از سر است. سپس پاها را به سر عطف نمود، همان‌گونه که دست‌ها را به صورت عطف کرده بود، و فرمود: « وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَي الْكَعْبَيْنِ» (و پاهایتان را تا برآمدگی روی پا)، و چون پاها را به سر پیوند زد دریافتیم که مسح بر بخشی از هر دو پاست. سپس پیامبر خدا (ص) این حکم را برای مردم تبیین فرمود، ولی آنان تباهش ساختند. سپس خداوند فرمود: «فَلَمْ تَجِدُوا مٰاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً-فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ» (و اگر آبی نیافتید، بر خاکی پاک آهنگ کنید و از آن بر صورت‌ها و دست‌هایتان مسح بکشید)؛ پس چون در صورت نیافتن آب، وضو را برداشت، بخشی از شستن را به‌صورت مسح مقرّر داشت؛ زیرا فرمود: « بِوُجُوهِكُمْ» و سپس «وَ أَيْدِيَكُمْ» را به آن عطف کرد و بعد فرمود: « مِنْهُ»، یعنی از همان خاکِ قصدشده برای تیمم؛ زیرا خداوند می‌دانست که همهٔ آن خاک کشیده نمی‌شود بر صورت؛ زیرا از آن خاک تنها به بخشی از کف دست می‌چسبد و به بخشی دیگر نمی‌چسبد. سپس خداوند فرمود: « مٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ» (خداوند نمی‌خواهد هیچ تنگی و مشقتی بر شما قرار دهد)؛ و حَرَج همان تنگی و سختی است.

می‌گویم: اینکه فرمود: «ثم قال:فإن لم تجدوا ماء» (سپس فرمود: پس اگر آبی نیافتید)، نقل به معنای آیه است.

و در همان کتاب [کافی] به سند خود از زراره و بُکَیر روایت کرده است که آن دو از امام باقر (ع) دربارهٔ وضوی پیامبر خدا (ص) پرسیدند. پس امام طشتی — یا توری (ظرف پهن مسین) — خواست که در آن آب بود؛ سپس دست راست خود را در آن فرو برد و مشتی آب برداشت و بر صورتش ریخت و با آن چهره‌اش را شست. سپس دست چپش را فرو برد و مشتی آب برداشت و بر ساعد راست خود ریخت و ساعدش را از آرنج تا کف دست شست، بدون آنکه دستش را به سوی آرنج بازگرداند. سپس کف دست راستش را فرو برد و با آن از آرنج بر ساعد چپش آب ریخت و با آن همان کاری را کرد که با دست راست انجام داده بود. آن‌گاه با رطوبت کف دست خود، سر و دو پای خویش را مسح کرد، بدون آنکه آب تازه‌ای برای آن‌ها بردارد. سپس فرمود: و انگشتانش را زیر بند نعلین (شِراک) نمی‌برد. سپس فرمود: خدای عزوجل می‌فرماید: «إِذٰا قُمْتُمْ إِلَي الصَّلاٰهِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ» (هنگامی که به نماز برخاستید، صورت‌ها و دست‌هایتان را بشویید)، پس کسی حق ندارد چیزی از صورتش را نشسته واگذارد؛ و فرمان داده که دست‌ها تا آرنج شسته شوند، پس حق ندارد چیزی از دستانش را تا آرنج نشسته رها کند؛ چراکه خداوند می‌فرماید: « فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ-وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَي الْمَرٰافِقِ» (صورت‌هایتان و دست‌هایتان را تا آرنج‌ها بشویید)؛ سپس فرمود:

«وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَي الْكَعْبَيْنِ» (و بر سرهایتان و پاهایتان تا دو برآمدگیِ روی پا مسح بکشید).

پس هرگاه بخشی از سر، یا بخشی از پاهایش را در فاصلهٔ میان دو برآمدگی پا تا نوک انگشتان مسح کند، برایش بسنده و کافی است. [راوی] گفت: عرض کردیم: کعبین (دو کعب) کجاست؟ فرمود: اینجاست، یعنی مفصلِ پایین‌تر از استخوان ساق پا. عرض کردیم: پس این چیست؟ فرمود: این از استخوان ساق است و کعب پایین‌تر از آن قرار دارد. عرض کردیم: خدا به سلامتت بدارد، آیا یک مشت آب برای صورت و یک مشت برای ساعد کافی است؟ فرمود: آری، هرگاه آن را به‌خوبی [به همه جا] برسانی؛ و دو مشت آب تمام آن را به‌طور کامل دربرمی‌گیرد.

می‌گویم: این روایت از احادیث مشهور است؛ و عیاشی آن را از بُکَیر و زراره از امام باقر (ع)، و همانند آن را از عبدالله بن سلیمان از امام باقر (ع) روایت کرده است. در معنای این روایت و روایت پیشین، روایات دیگری نیز وارد شده است.

در تفسیر «البرهان» از عیاشی، از زراره بن اَعیَن، و [نیز] ابوحنیفه از ابوبکر بن حزم روایت کرده است که گفت: مردی وضو گرفت و بر دو موزهٔ (پاپوشِ چرمینِ) خود مسح کشید، سپس به مسجد رفت و نماز گزارد. علی (ع) آمد و پای بر گردن او نهاد و فرمود: «وای بر تو! آیا بدون وضو نماز می‌خوانی؟» آن مرد گفت: «عمر بن خطّاب مرا چنین فرمان داد.» راوی گفت: پس علی (ع) دست او را گرفت و نزد عمر برد و با صدای بلند فرمود: «ببین این مرد چه چیزی از زبان تو روایت می‌کند!» عمر گفت: «آری، من به او دستور دادم؛ چراکه پیامبر خدا [بر موزه] مسح می‌کشید.» علی (ع) فرمود: «پیش از نزول سورهٔ مائده یا پس از آن؟» عمر گفت: «نمی‌دانم.» علی (ع) فرمود: «پس چرا فتوا می‌دهی در حالی که خودت نمی‌دانی؟! کتاب خدا (قرآن) بر [مسحِ] موزه‌ها پیشی گرفته [و حکم آن را لغو کرده] است.»

می‌گویم: چنان‌که از روایات برمی‌آید، در روزگار عمر اختلاف دربارهٔ مسح بر دو موزه و سخن علی (ع) مبنی بر اینکه این کار با آیهٔ مائده نسخ شده است، رواج یافته بود. از همین رو، از کسانی چون بَراء، بلال و جریر بن عبدالله روایت کرده‌اند که آنان مسح بر دو موزه را پس از نزول سورهٔ مائده از پیامبر (ص) نقل کرده‌اند؛ اما این سخن خالی از اشکال نیست. گویا چنین پنداشته‌اند که ادعای نسخ، بر پایه‌ای غیرمستند به آیه صورت گرفته است، در حالی که چنین نیست؛ زیرا خودِ آیه تنها مسح بر دو پا تا برآمدگی‌ها را واجب می‌شمارد و مسلّماً موزه پا نیست؛ و معنای روایت بعدی نیز همین است.

و در تفسیر عیاشی از محمد بن احمد خراسانی به‌طور مرفوع (با سندی ناتمام تا معصوم) روایت شده است که گفت: مردی نزد امیرالمؤمنین (ع) آمد و از مسح بر دو موزه پرسید. آن حضرت مدتی سر به زیر انداخت، سپس سر برداشت و فرمود: «خداوند تبارک و تعالی بندگانش را به طهارت فرمان داده و آن را میان اندام‌ها تقسیم کرده است؛ پس برای صورت از آن سهمی نهاد، برای سر سهمی قرار داد، برای دو پا سهمی معین کرد و برای دو دست نیز سهمی مقرر فرمود؛ پس اگر دو موزهٔ تو از این اندام‌ها به شمار می‌روند، بر آن‌ها مسح بکش!»

و نیز در همان کتاب از حسن بن زید، از [امام] جعفر بن محمد [صادق] (ع) روایت شده است که: علی (ع) در روزگار عمر بن خطّاب با مردم در مسئلهٔ مسح بر دو موزه مخالفت کرد. گفتند: «ما دیدیم که پیامبر (ص) بر دو موزه مسح می‌کشید.» فرمود: «پیش از نزول سورهٔ مائده یا پس از آن؟» گفتند: «نمی‌دانیم.» فرمود: «اما من می‌دانم که چون سورهٔ مائده نازل شد، پیامبر (ص) مسح بر موزه را واگذاشت؛ و اگر بر پشت الاغی مسح بکشم، نزد من خوشایندتر از آن است که بر دو موزه مسح نمایم!» و این آیه را تلاوت فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا- -إلي قوله- اَلْمَرٰافِقِ وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَي الْكَعْبَيْنِ»؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید... [دست‌هایتان را بشویید تا] آرنج‌ها، و بر سرها و پاهایتان تا برآمدگی‌ها مسح بکشید» (مائده: ۶).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر [طبری] و نحاس در کتاب ناسخ خود از علی (ع) روایت کرده‌اند که: آن حضرت برای هر نماز وضو می‌گرفت و این آیه را می‌خواند: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا قُمْتُمْ إِلَي الصَّلاٰهِ» (الآیه)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، چون به [قصدِ] نماز برخیزید...» (مائده: ۶).

می‌گویم: توضیح این مطلب پیش‌تر گذشت.

و در کتاب «کافی» به سند خود از حلبی روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم که می‌فرماید: « أَوْ لاٰمَسْتُمُ النِّسٰاءَ»؛ «یا با زنان تماس گرفتید [هم‌خوابه شدید]» (مائده: ۶). فرمود: «مراد همان آمیزش جنسی است، ولی خداوند بسیار پرده‌پوش است و پوشیدگی را دوست دارد؛ از این رو مانند شما [از این عمل] نامِ صریح نبرده است.»

و در تفسیر عیاشی از زراره روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ تیمم پرسیدم، پس فرمود: «عمار بن یاسر نزد پیامبر (ص) آمد و عرض کرد: جُنُب شده‌ام و آبی همراهم نیست. پیامبر (ص) فرمود: «ای عمار، چه کردی؟» گفت: جامه‌ام را از تن به در آوردم و خود را بر خاک غلتاندم! پیامبر (ص) فرمود: «الاغ چنین می‌کند! خداوند فقط فرموده است:»

«فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ»؛ «پس بر صورت‌ها و دست‌هایتان از آن [خاک پاک] مسح بکشید» (مائده: ۶).

«سپس هر دو دست خود را با هم بر خاک پاک نهاد، آن‌گاه آن‌ها را [به یکدیگر] کشید [تا خاک اضافی بریزد]، سپس از میان دو چشم تا پایین ابروهای خویش را مسح کرد، و پس از آن یکی از دست‌هایش را با دست دیگر بر پشت دست مالید و از دست راست آغاز نمود.»

و در همان کتاب، از زُراره از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: خداوند شستن را بر صورت و دست‌ها و مسح را بر سر و پاها واجب ساخت؛ پس هنگامی که حالتِ سفر، بیماری و ناچاری پیش آمد، خداوند شستن را برداشت و آن شستن را به مسح تبدیل کرد و فرمود: « وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضيٰ أَوْ عَليٰ سَفَرٍ-أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغٰائِطِ أَوْ لاٰمَسْتُمُ النِّسٰاءَ- إلي قوله- وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ» («و اگر بیمارید یا در سفرید، یا یکی از شما از قضای حاجت آمد، یا با زنان نزدیکی کردید... تا آنجا که می‌فرماید: و دست‌هایتان را با آن [مسح کنید]»).

و در همان کتاب، از عبدالأعلی، وابستهٔ آل سام، روایت شده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: من زمین خوردم و ناخنم کنده شد، پس روی انگشتم مَراره (نوعی مرهم دارویی سنتی برای بستن زخم) نهادم؛ برای وضو چه کنم؟ فرمود: حکم این مورد و مانند آن از کتاب خدای تبارک و تعالی شناخته می‌شود: « مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ» (در دین هیچ‌گونه تنگی و مشقتی بر شما قرار نداده است [حج: ۷۸]). می‌گویم: این فرموده اشاره به آیهٔ نفی‌کنندهٔ حرج در سورهٔ حج است، و روی گرداندنِ امام از عبارت پایانیِ آیهٔ وضو به آنچه در پایان سورهٔ حج آمده، دلیلی است بر همان معنایی که پیش‌تر برای نفی حرج بیان کردیم. همچنین در اخباری که نقل کردیم نکته‌های فراوانی است که با توضیحات پیشین ما در بیان آیات روشن می‌شود؛ پس سزاوار است همان مباحث پیشین به منزلهٔ شرح این روایات دانسته شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

آیهٔ نخست، دربردارندهٔ حکم طهارت‌های سه‌گانه، یعنی وضو، غسل جنابت و تیمم است؛ و آیهٔ بعدی گویا مکمل یا تأکیدکنندهٔ حکم آیهٔ اول است. دربارهٔ بیان حکم طهارت‌های سه‌گانه، آیهٔ دیگری نیز هست که پیش‌تر در سورهٔ نساء گذشت، و آن فرمودهٔ خدای متعال است که: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَقْرَبُوا الصَّلاٰهَ وَ أَنْتُمْ سُكٰاريٰ حَتّٰي تَعْلَمُوا مٰا تَقُولُونَ وَ لاٰ جُنُباً إِلاّٰ عٰابِرِي سَبِيلٍ حَتَّيٰ تَغْتَسِلُوا وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضيٰ أَوْ عَليٰ سَفَرٍ أَوْ جٰاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغٰائِطِ أَوْ لاٰمَسْتُمُ النِّسٰاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مٰاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَفُوًّا غَفُوراً» (نساء: ۴۳)؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، در حال مستی به نماز نزدیک نشوید تا بدانید چه می‌گویید؛ و نیز در حال جنابت [به نماز نزدیک نشوید] مگر آنکه رهگذر باشید، تا آنکه غسل کنید؛ و اگر بیمار بودید یا در سفر، یا یکی از شما از قضای حاجت آمد، یا با زنان نزدیکی کردید و آبی نیافتید، پس بر خاکی پاک تیمم کنید و صورت‌ها و دست‌هایتان را مسح نمایید؛ همانا خداوند همواره بخشاینده و آمرزنده است».