تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَهَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا پروا بدارید و به سوی او وسیله بجویید...). راغب در مفردات گفته است: «وسیله، دست‌یافتن به چیزی با میل و رغبت است، و از "وصیله" خاص‌تر است، زیرا متضمن معنای رغبت است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ». و حقیقت وسیله به سوی خدای متعال، پیمودن راه او با دانش و عبادت و جست‌وجوی مکارم و فضایل شریعت است و مانند "قُربه" (مایهٔ تقرب) است». و از آنجا که وسیله نوعی دست‌یافتن است و در اینجا جز دست‌یافتن و پیوند معنوی با چیزی که بنده را به پروردگارش می‌رساند و این را به آن پیوند می‌دهد معنایی ندارد، و هیچ پیوند‌دهنده‌ای بنده را به پروردگارش متصل نمی‌سازد مگر خواری بندگی، پس وسیله همان آراسته شدن به حقیقت بندگی و متوجه ساختنِ روی نیاز و فقر به پیشگاه خدای متعال است؛ این همان وسیلهٔ پیونددهنده است. اما دانش و عمل، همان‌طور که پیداست، تنها از لوازم و ابزارهای آن هستند، مگر اینکه نامِ علم و عمل بر خودِ همین حالت نهاده شود.

از اینجا روشن می‌شود که مقصود از این سخنِ خدا: « وَ جٰاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ » (و در راه او جهاد کنید)، مطلقِ جهاد است که هم جهاد با نفس و هم جهاد با کافران را در بر می‌گیرد؛ چراکه با پیوستگی این جمله به سخن پیشین دربارهٔ طلب وسیله — که معنایش دانسته شد — دلیلی بر اختصاص آن به جهاد با کافران نیست. افزون بر این، دو آیهٔ بعدی نیز با استدلالی که در بر دارند، تنها با اراده شدنِ مطلق جهاد از « وَ جٰاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ » تناسب دارند.

با این حال، ممکن است مقصود از جهاد، پیکار با کافران باشد، از این جهت که مقید ساختن جهاد به «در راه خدا» بودن، در آیاتی به کار رفته که به جهاد در معنای پیکار فرمان می‌دهند، اما معنای عام‌تر جهاد از این قید خالی است؛ مانند این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا وَ إِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ» (و کسانی که در راه ما تلاش و مجاهده کردند، قطعاً آنان را به راه‌های خود هدایت خواهیم کرد و بی‌تردید خدا با نیکوکاران است؛ عنکبوت: ۶۹). بر این پایه، فرمان به جهاد در راه خدا پس از فرمان به طلب وسیله به سوی او، از قبیل ذکر خاص پس از عام به سبب اهمیت دادن به جایگاه آن است، و چه بسا دستور به طلب وسیله پس از فرمان به تقوا نیز از همین قبیل باشد.

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ-وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَهَ » (الآية) آمده است که فرمود: «تقربوا إليه بالإمام» (با [پیروی از] امام به او تقرب جویید).

می‌گویم: یعنی از راهِ اطاعت از امام؛ بنابراین، این روایت از قبیل جَری (تطبیق مفهوم آیه بر مصادیق نو به نو) و انطباق بر مصداق است، و نظیر آن، روایتی است که در پی می‌آید.

از ابن‌شهرآشوب روایت شده است که گفت: امیرالمؤمنین (ع) دربارهٔ اینکه خدای متعال می‌فرماید: « وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَهَ » فرمود: «أنا وسيلته» (من وسیلهٔ او هستم).

و نزدیک به همین مضمون است آنچه در کتاب «بصائر الدرجات» با سند خود از سلمان از امام علی (ع) نقل شده است.

و ممکن است این دو روایت از قبیل تأویل (معنای باطنی آیه) باشد، پس در آن دو نیک بیندیش.

و در «مجمع‌البیان» از پیامبر (ص) روایت شده است: «سلوا الله لی الوسیلة فإنها درجة فی الجنة-لا ینالها إلا عبد واحد و أرجو أن أكون أنا هو» (از خدا برای من «وسیله» را بخواهید، چرا که آن درجه‌ای در بهشت است که جز یک بنده بدان دست نمی‌یابد، و امید دارم که آن بنده من باشم).

و در کتاب «معانی‌الأخبار» به سند خود از ابوسعید خُدری نقل کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «إذا سألتم الله فاسألوا لي الوسيلة» (هرگاه از خدا درخواست کردید، برای من وسیله را بخواهید). پس ما از پیامبر (ص) دربارهٔ وسیله پرسیدیم؛ فرمود: «هي درجتي في الجنة (الحديث)» (آن، درجهٔ من در بهشت است...)، و این روایتی طولانی و معروف به «حدیث وسیله» است.

اگر در این حدیث و انطباق معنای آیه بر آن بیندیشی، درمی‌یابی که وسیله همان مقام پیامبر(ص) نزد پروردگارش است؛ مقامی که با آن، خود به پیشگاه خدای متعال تقرب می‌جوید، و خاندان پاکش و سپس نیکوکاران امتش به او ملحق می‌شوند.

در برخی روایات از امامان(ع) نیز آمده است: «أن رسول الله آخذ بحجزة ربه-و نحن آخذون بحجزته،و أنتم آخذون بحجزتنا» (پیامبر خدا به حُجزهٔ [دامن پیوند و رحمتِ] پروردگارش چنگ زده است، ما به دامن او دست آویخته‌ایم و شما به دامن ما چنگ زده‌اید).

آنچه نیز دربارهٔ دو روایت قمی و ابن‌شهرآشوب گفتیم که احتمال دارد از باب تأویل (بیان حقیقت باطنی آیه) باشند، به همین نکته بازمی‌گردد؛ و شاید در آینده در جای مناسبی توفیق یابیم این معنا را شرح دهیم.