تفسیر آیهٔ ۵۱ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخٰافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِليٰ رَبِّهِمْ » (و با این [قرآن] کسانی را هشدار ده که بیم دارند به‌سوی پروردگارشان گرد آورده شوند) تا پایان آیه. ضمیر در «بِهِ» (با آن) به قرآن برمی‌گردد، و سخن خدای متعال در آیهٔ پیشین که فرمود: « إِنْ أَتَّبِعُ إِلاّٰ مٰا يُوحيٰ إِلَيَّ » (من جز آنچه به من وحی می‌شود پیروی نمی‌کنم) بر این معنا دلالت دارد. همچنین جملهٔ « لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَ لاٰ شَفِيعٌ » (در حالی که برای آنان جز او سرپرست و شفاعت‌کننده‌ای نیست) حال است و عاملِ آن، فعلِ «يَخَافُونَ» (می‌ترسند) یا «يُحْشَرُونَ» (گرد آورده می‌شوند) است.

مقصود از خوف، همان معنای شناخته‌شده‌اش (ترس و بیم) است، نه علم و یقین یا مفاهیمی مانند آن؛ زیرا با توجه به معنای ظاهری و متبادر از سیاق کلام، هیچ دلیلی بر ارادهٔ علم در اینجا وجود ندارد. همچنین فرمان به هشدار دادنِ خصوصِ کسانی که می‌ترسند به‌سوی پروردگارشان محشور شوند، با عمومی بودنِ هشدار برای آنان و دیگران ناسازگار نیست؛ چنان‌که فرمودهٔ او در آیات پیشین بر این عمومیت دلالت می‌کند: «وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ» (و این قرآن به من وحی شده است تا شما و هر کس را که پیامش به او برسد، با آن هشدار دهم؛ انعام: ۱۹). بلکه از آنجا که ترس از محشور شدن به‌سوی خدا، جان آنان را در پذیرش حق یاری می‌داد و دعوتِ پیامبر را به فهم و درکشان نزدیک‌تر می‌کرد، اختصاص دادنِ فرمانِ هشدار به آنان و توصیفشان به این ویژگی، برای تأکید بر دعوت آنان و تشویق پیامبر بود تا در کارشان سستی نورزد و آنان را هم‌رتبهٔ دیگران قرار ندهد، بلکه با توجهی افزون‌تر به دعوتشان بپردازد؛ زیرا موقعیتِ آنان به حق نزدیک‌تر و امید به ایمان‌آوردنشان بیشتر است. پس این آیه در کنار دیگر آیاتی که به هشدارِ همگانی فرمان می‌دهند، این معنا را می‌رساند: همهٔ مردم را هشدار ده، به‌ویژه کسانی را که می‌ترسند به‌سوی پروردگارشان گرد آورده شوند.

و سخن خدای متعال: « لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَ لاٰ شَفِيعٌ » (برای آنان جز او هیچ سرپرست و شفاعت‌کننده‌ای نیست)، نفیِ مطلقِ ولایت و شفاعتِ غیرخداست؛ بنابراین آیات مقیدکنندهٔ دیگر، آن را مقید می‌سازند؛ مانند این سخن او: «مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ» (کیست که نزد او جز به اجازه‌اش شفاعت کند؟) در سورهٔ بقره، آیهٔ ۲۵۵؛ و نیز سخن او: «وَ لاٰ يَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ ارْتَضيٰ» (و شفاعت نمی‌کنند مگر برای کسی که [خدا] رضایت دهد؛ انبیاء: ۲۸)، و این فرموده که: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (و کسانی که جز او می‌خوانند مالک شفاعت نیستند، مگر کسی که آگاهانه به حق گواهی داده باشد؛ زخرف: ۸۶).

علت اینکه در این آیه استثنایی آورده نشد (و نفرمود مگر به اذن او)، این است که روی سخن با بت‌پرستان است؛ همان کسانی که به ولایت و شفاعتِ بت‌ها معتقد بودند، اما این ولایت و شفاعت را ناشی از اذن الهی و جعل (قرار دادنِ خدا) نمی‌دانستند؛ زیرا باور به ولایت و شفاعتی که به اذن خدا باشد، نیازمندِ علم و آگاهی از آن است، و چنین علمی نیز جز از راه وحی و نبوت به دست نمی‌آید، در حالی که بت‌پرستان اصلاً به نبوت باور نداشتند. ولایت و شفاعتی هم که برای اولیا و شریکانِ پنداریِ خود قائل بودند، گویی امری بود که بنا بر طبع و ذات بت‌ها و به ناچار برایشان فراهم شده بود، نه با اذنِ خداوند؛ چنان‌که گویی موجودات نیرومندِ آفرینش، به اقتضای طبع خود، نوعی حق تصرف در موجودات ضعیف‌تر دارند، حتی اگر خدای پاک و منزه بدان اذن نداده باشد. یا اگر بخواهی می‌توانی بگویی: لازمهٔ پندار آنان این بود که صِرفِ آفریده شدنِ این معبودها، اذنی قهری و گریزناپذیر برای تصرف در مرتبه‌های فروتر از خود باشد.

کوتاه سخن آنکه فرمود: «ما لهم من دونه ولي و لا شفيع» (برای آنان جز او سرپرست و شفاعت‌کننده‌ای نیست) و نفرمود: «إِلَّا بِإِذْنِهِ» (مگر به اجازه‌اش)؛ چرا که مشرکان بت‌ها را بی‌هیچ قیدی سرپرست و شفیع می‌دانستند؛ ازاین‌رو، سرپرست و شفیع بودنِ غیرخدا را—دقیقاً در برابر ادعای اثباتیِ آنان—با نفیِ مطلق رد کرد تا نفی در برابر اثباتشان قرار گیرد. و اما آوردنِ استثنا، گرچه فی‌نفسه مطلبی درست است و در بخش‌هایی از کلام خدای متعال هم آمده، ولی در اینجا غرض و هدفی به ذکر آن تعلق نگرفته بود.

از آنچه گذشت روشن شد که این آیه بر پایهٔ ظاهرِ مطلق خود، به هشدار دادن به هر کسی فرمان می‌دهد که وجودش خالی از احساسِ بیم نیست؛ همان بیمِ محشور شدن در دل، هنگامی که با آیات الهی یادآوری شود؛ خواه از کسانی باشد که به رستاخیز ایمان دارند—مانند مؤمنانِ اهل کتاب—و خواه از کسانی که به آن باور ندارند—مانند بت‌پرستان و دیگران—اما احتمال وقوعش را می‌دهند و از همین احتمال یا گمان، ترس جانشان را فرا می‌گیرد؛ چرا که ترس از یک چیز با صِرف احتمالِ وجودش پدید می‌آید، حتی اگر انسان به وقوع آن یقین نداشته باشد.

دیدگاه‌های مفسران دربارهٔ این آیه متفاوت است: برخی گفته‌اند: این آیه دربارهٔ مؤمنانی نازل شده است که به رستاخیز باور دارند، و اینان همان کسانی هستند که در آیهٔ بعد با عبارت « وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاهِ وَ الْعَشِيِّ » (و کسانی را که بامدادان و شامگاهان پروردگارشان را می‌خوانند، از خود مران) مقصود قرار گرفته‌اند. برخی دیگر گفته‌اند: آیه دربارهٔ گروهی از مشرکان بت‌پرست نازل شده است که رستاخیز پس از مرگ را ممکن می‌دانستند؛ هرچند وجود کسانی با چنین باوری در میان مشرکان مکه یا عرب در روزگار نزول سوره ثابت نشده است، در حالی که بر اساس سیاق، خطاب‌های این سوره متوجه مشرکان قریش یا عرب است. و گروهی گفته‌اند: مقصود از آنان هر کسی است که به رستاخیز اعتراف دارد، چه مسلمان باشد چه اهل کتاب؛ و اینکه فرمان هشداردادن فقط به این معترفان اختصاص یافته—با اینکه وجوب هشدار برای همهٔ آفریدگان فراگیر است—از آن روست که به سبب اعترافشان به معاد، حجت بر آنان تمام‌تر و الزام‌آورتر است.

اما آیه در توصیف آنان، جز ترس از رستاخیز را شرط ندانسته است، و ترس از یک چیز، نه به یقین به وقوع آن وابسته است و نه به اعتراف به وجودش؛ بلکه شک—یعنی احتمالی که دو طرفش برابر است—و گمان (مَظَنّه، یعنی ادراک راجح با مراتب گوناگونش) نیز مانند علم، با ترس همراه می‌شود و این امری آشکار است.

بنابراین، آیه تنها پیامبر (ص) را برمی‌انگیزد تا هر کس را که نشانه‌های ترس را در چهره‌اش می‌بیند—از هر گروهی که باشد—بیم دهد؛ چرا که پایهٔ دعوت دینی بر اساس رستاخیز، برپایی حسابرسی برای کارهای بد و خوب، و کیفر و پاداش آن‌ها نهاده شده است، و کمترین اثری که از دعوت دینی در یک فرد امید می‌رود، این است که رستاخیز را محتمل بداند و از آن بترسد. هرچه احتمال وقوع آن بیشتر شود، ترس فزونی می‌یابد و اثرپذیری نیرومندتر می‌گردد تا آنکه به یقین آراسته شود و احتمالِ خلاف به‌کلی از میان برود؛ در این هنگام، اثرگذاریِ کامل رخ می‌دهد.

بحث روایی

و در کتاب «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ...» (و به وسیلهٔ آن، کسانی را که بیم دارند... [انعام: ۵۱]) آمده است که امام صادق (ع) فرمود:

«به وسیلهٔ قرآن کسانی را که از رسیدن به پیشگاه پروردگارشان بیم دارند هشدار ده، و آنان را به آنچه نزد اوست ترغیب کن؛ چراکه قرآن برای آنان شفاعت‌کننده‌ای است که شفاعتش پذیرفته می‌شود.»

می‌گویم: ظاهر این حدیث آن است که ضمیر در عبارت «مِنْ دُونِهِ» (جز او / جز آن) به «قرآن» بازمی‌گردد، و این معنایی درست است؛ هرچند در قرآن سابقه ندارد که از قرآن با نام «ولی» (یاور و سرپرست) یاد شده باشد، آن‌چنان‌که با نام «امام» (پیشوا) نامیده شده است.

می‌گویم: این روایت را در مجمع‌البیان نیز به اختصار از ثعلبی با سندش از عبدالله بن مسعود نقل کرده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ تا ۵۵ با هم

استدلال‌های گوناگون بر ضد مشرکان دربارهٔ مسئلهٔ توحید و نشانهٔ پیامبری (معجزه). ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۵۱ و ۵۲ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، طبرانی و ابوالشیخ و ابن‌مردویه و ابونعیم در «حلیة الاولیاء» از عبدالله بن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: سران قریش از کنار پیامبر (ص) گذشتند، در حالی که صهیب، عمار، بلال، خباب و مانند آنان از مسلمانان ناتوان و تهیدست نزد او بودند. پس گفتند: «ای محمد، آیا از میان قومت به اینان خشنود شده‌ای؟ آیا از میان همهٔ ما، خداوند بر اینان منت نهاده است؟ آیا ما پیرو اینان باشیم؟! اینان را از خود بران؛ شاید اگر آنان را برانی، ما از تو پیروی کنیم!» پس دربارهٔ آنان این آیه از قرآن نازل شد: « وَ أَنْذِرْ بِهِ-اَلَّذِينَ يَخٰافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِليٰ رَبِّهِمْ » (و به وسیلهٔ آن، کسانی را که بیم دارند به سوی پروردگارشان محشور شوند هشدار ده... [انعام: ۵۱]).

تفسیر آیه‌های ۵۱ تا ۵۳ با هم

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن جریر و ابن منذر از عکرمه روایت کرده‌اند که گفت: عتبه بن ربیعه، شیبه بن ربیعه، قرظه بن عبد عمرو بن نوفل، حارث بن عامر بن نوفل و مطعم بن عدی بن خیار بن نوفل همراه با بزرگانی از کافران بنی‌عبد‌مناف نزد ابوطالب رفتند و گفتند: «اگر برادرزاده‌ات این بردگان را از گرد ما براند — زیرا آنان بردگان و کارگرانِ مزدبگیر ما هستند — جایگاهش در دل‌های ما بزرگ‌تر خواهد شد، نزد ما بیشتر فرمان برده می‌شود و برای پیروی و تصدیق ما به او بسیار نزدیک‌تر خواهد بود».

ابوطالب این سخن را به پیامبر (ص) گفت. عمر گفت: «ای پیامبر خدا، چه می‌شد اگر چنین می‌کردی تا ببینیم با این گفتارشان چه می‌خواهند و کار شما و آنان به کجا می‌انجامد؟» پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « وَ أَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخٰافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِليٰ رَبِّهِمْ -إلي قوله أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَعْلَمَ بِالشّٰاكِرِينَ » (و با این [قرآن] کسانی را که بیم دارند به‌سوی پروردگارشان گرد آورده شوند، هشدار ده... تا آنجا که می‌فرماید: آیا خداوند به سپاسگزاران داناتر نیست؟ [انعام: ۵۱-۵۳]).

عکرمه گفت: و آنان بلال، عمار بن یاسر، سالم آزادشدهٔ ابوحذیفه، صُبَیع آزادشدهٔ اُسید، و از هم‌پیمانان نیز ابن‌مسعود، مقداد بن عمرو، واقد بن عبدالله حنظلی، عمرو بن عبدعمرو ملقب به ذوالشمالین، مرثد بن ابی‌مرثد و مانند آنان بودند.