تفسیر آیهٔ ۶۲ سورهٔ واقعه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَهَ الْأُوليٰ فَلَوْ لاٰ تَذَكَّرُونَ » (و قطعاً آفرینشِ نخستین را دانستید، پس چرا پند نمی‌گیرید؟). مراد از آفرینش نخستین، آفرینش دنیاست و شناختِ آن با همهٔ ویژگی‌هایش، پذیرشِ نشئه‌ای دیگر و جاودان را که پاداش و کیفر در آن باشد در پی دارد؛ زیرا از نظامِ هستی پیداست که هیچ بیهودگی و باطلی در آفرینش راه ندارد، پس این جهانِ فانی باید هدفی ماندگار داشته باشد. همچنین از بایسته‌های این نظام، راهنماییِ هر موجودی به سوی کمالِ شایستهٔ گونهٔ خویش است و هدایتِ انسان نیازمند برانگیختنِ پیامبران، قانون‌گذاریِ آیین‌ها، متوجه ساختنِ امر و نهی‌ها و پاداش و کیفر دادن بر کارهای نیک و بد است؛ و چون این پاداش و کیفر در دنیا داده نمی‌شود، پس در سرایی دیگر خواهد بود که همان نشئه و جهانِ آخرت است [پاورقی: آیات ۲۷ و ۲۸ از سورهٔ ص].

افزون بر این، آنان آفرینش نخستین را به چشم دیده‌اند، آن را شناخته‌اند و دانسته‌اند کسی که آن را از نهان‌خانهٔ نیستی پدید آورد خدای پاک و منزه است؛ و هنگامی که او در آغاز بر آن توانا بوده، بی‌گمان بر پدید آوردنِ مانند آن برای بار دوم نیز تواناست. خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّهٍ» (بگو: همان کسی آن را زنده می‌کند که نخستین بار پدیدش آورد؛ یس: ۷۹). این، برهانی بر ممکن بودن است که با آن، دور پنداشتنِ رستاخیز از میان می‌رود.

کوتاه سخن آنکه با آگاهی از آفرینشِ نخستین، علم به مقدماتِ برهان بر امکانِ رستاخیز برایشان حاصل می‌شود و در نتیجه، بعید دانستنِ بعث برطرف می‌گردد؛ چراکه با وجودِ امکان، دیگر بعید دانستنی در کار نخواهد بود.

این استدلال — چنان‌که می‌بینی — برهانی بر امکانِ برانگیخته شدنِ تن‌ها (حشر اجساد) است؛ چکیده‌اش این است که بدنِ محشور، همانندِ بدنِ دنیوی است و وقتی ساختن و زنده کردنِ بدنِ دنیوی ممکن بوده است، باید ساختن و زنده کردنِ بدنِ اخروی نیز ممکن باشد؛ زیرا همتای آن است و در آنچه روا یا نارواست، حکمِ چیزهای همانند، یکی است.

از این رو، شگفت‌آور است سخن زمخشری در کشاف دربارهٔ این آیه که گفته است: «در اين آيه دليلي بر درستيِ قياس وجود دارد، زيرا آنان را به سببِ مقايسه نكردنِ آفرينشِ آخرت با آفرينشِ نخستين، نادان شمرده است». پایان سخن او. این سخن شگفت‌آور است؛ زیرا آنچه در آیه آمده، قیاسِ برهانی و منطقی است، در حالی که آنچه زمخشری با این آیه بر آن استدلال می‌کند، قیاسِ فقهیِ ظن‌آور است؛ پس این دو کجا و شباهت با هم کجا؟!

و نویسندهٔ روح‌المعانی دربارهٔ این آیه گفته است: «پس چرا متذکر نمی‌شوید که هر کس بر آن — یعنی بر آفرینش نخستین — توانا بوده، بر آفرینشِ دیگر بسیار تواناتر است؛ زیرا آن آفرینش به سببِ آماده بودنِ ماده‌ها، معین بودنِ اجزا و سابقه داشتنِ نمونه، کارِ کمتری می‌بَرد؟ و این مطلب — بنا بر آنچه گفته‌اند — دلیلی بر درستیِ قیاس است؛ هرچند گفته شده: این آیه جز بر قیاسِ اولویت دلالت ندارد، چراکه آنچه در آیه آمده همین است». پایان سخن او.

در این سخن همان اشکالی است که بر سخنِ پیشین وارد بود. افزون بر این، آنچه در آیه آمده هیچ ربطی به قیاس اولویت ندارد؛ زیرا وجه مشترک میان آفرینش نخستین و آفرینش دیگر این است که این دو، مانندِ یکدیگرند و اساسِ قیاس در اینجا بر این است که حکمِ چیزهای همانند، در آنچه روا یا نارواست یکسان است.

اما این سخن او که: «آفرینش دیگر به سببِ آماده بودنِ ماده‌ها و معین بودنِ اجزا، کارِ کمتری می‌بَرد»، نادرست است؛ زیرا ماده‌ها برای ماندگاری و بقای خود همان‌گونه به فیضِ وجود نیازمندند که در پیدایش و آغازِ پدید آمدنشان نیازمند بودند؛ همچنین معین بودنِ اجزا در بقای خود به آن فیض نیاز دارد؛ پس آفرینش برای بار دوم درست همانندِ آفرینش در بار نخست است.

و اما این سخن او که: «و سابقه داشتنِ نمونه»، میان «مِثل» (همانند) و «مِثال» (الگو و نمونه) خَلط کرده است؛ زیرا بدن اخروی با نگاه به خودش، مِثل و مانندِ بدن دنیوی است نه بر مِثال و الگوی آن؛ و اگر بر مثالِ آن می‌بود، آخرت نیز دنیا می‌شد نه آخرت.

اگر بگویی: اگر بدن اخروی مانندِ بدن دنیوی باشد، و از آنجا که مثلِ هر چیز غیر از خودِ آن است، پس انسانی که در آخرت بازگردانده می‌شود غیر از انسانی خواهد بود که در دنیا پدید آمده بود؛ زیرا او مانندِ اوست نه عینِ او.

در پاسخ می‌گویم: در مباحثِ گذشته بارها گذشت که هویت و شخصیتِ انسان به روحِ اوست نه به بدنش، و روح با مرگ نابود نمی‌شود؛ بلکه فقط بدن تباه می‌گردد و اجزایش از هم می‌پاشد. سپس هنگامی که برای بار دوم مانندِ آنچه در دنیا بود ساخته و پرداخته شد و روح به آن پیوست، آن انسان دقیقاً عین همان انسانی خواهد بود که در دنیا بود؛ همان‌طور که برای نمونه، «زیدِ سپیدموی (پیر)» عین همان «زیدِ جوان» است؛ زیرا روح با وجودِ دگرگونیِ لحظه به لحظهٔ بدن، بر هویت و شخصیتِ خویش باقی است.