تفسیر آیهٔ ۷۲ سورهٔ طه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالُوا لَنْ نُؤْثِرَكَ عَليٰ مٰا جٰاءَنٰا مِنَ الْبَيِّنٰاتِ وَ الَّذِي فَطَرَنٰا فَاقْضِ مٰا أَنْتَ قٰاضٍ إِنَّمٰا تَقْضِي هٰذِهِ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا » (گفتند: ما هرگز تو را بر دلایل روشنی که به ما رسیده و بر آن که ما را آفریده ترجیح نمی‌دهیم؛ پس هر حکمی می‌خواهی بکن، که تو تنها در این زندگی دنیا می‌توانی حکم برانی). این سخن در ظاهرش بسیار شیوا و رسا، در مفهومش بی‌نهایت اثرگذار، و در در معنا ژرف، در جایگاه خویش بلندمرتبه و از دانش و حکمت جوشان و خروشان است. اینان مردمی بودند که تا ساعتی پیش، هیبت و شوکت فرعون دل‌هایشان را پر کرده بود و زرق‌وبرق‌های دنیا که نزد او بود — و چیزی جز فریب خیال و باطلِ پندار نیست — جان‌هایشان را خوار ساخته بود؛ او را «پروردگار برتر» می‌نامیدند و چون ریسمان‌ها و عصاهای خود را افکندند، می‌گفتند: «بِعِزَّهِ فِرْعَوْنَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْغٰالِبُونَ » (به عزت فرعون سوگند که ما حتماً پیروزیم! [شعراء: ۴۴]). دیری نپایید که نشانه‌های حق بر آنان آشکار شد و چشمانشان را خیره ساخت؛ در این هنگام، آن‌چه از عزت و قدرت برای فرعون و از قدر و منزلت برای زیورهای دنیاییِ او می‌دیدند فروپاشید، و حق بر دل‌هایشان سایه افکند و رذیلت ترس، چاپلوسی، پیروی از هوای نفس و شیفتگی به سرابِ زیورهای زندگی دنیا را از آن زدود، و دلبستگی به حق، درآمدن زیر ولایت الهی و سرافرازی به عزتِ او را در دل‌هایشان استوار ساخت؛ تا آن‌جا که دیگر جز آن‌چه خدا بخواهد نمی‌خواهند، جز به او امید ندارند و از هیچ‌کس جز خداوند — که نامش عزیز است — پروا نمی‌کنند.

اما این مؤمنان — که حق به سراغشان آمده و بر دل‌هایشان سایه افکنده و آنان را برای خویش پاک و خالص ساخته است — آن‌چه را فرعون حقیقت می‌شمارد، یعنی بهره‌های زندگی دنیا از مال و مقام، سرابی خیالی و زینتی فریبنده و پوچ می‌بینند؛ و می‌دانند که اگر میان فرعون و آن‌چه بدان ایمان آورده‌اند مخیر شوند، در واقع میان حق و باطل، و حقیقت و سراب مخیر شده‌اند؛ و هرگز از اهل یقین سزاوار نیست که در یقینِ خود تردید کنند، یا باطل را بر حق و سراب را بر حقیقت ترجیح دهند، در حالی که خود، این حقیقت را به چشم عیان مشاهده می‌کنند. و سخنشان نیز همین است که گفتند:

«لَنْ نُؤْثِرَكَ» (هرگز تو را ترجیح نخواهیم داد)

— یعنی «هرگز تو را برنمی‌گزینیم» — «عَلَىٰ مٰا جٰاءَنٰا مِنَ الْبَيِّنٰاتِ وَ الَّذِي فَطَرَنٰا » (بر آن دلایل روشنی که به سوی ما آمده و بر آن‌که ما را آفریده است). پس مقصودِ آنان از این سخن، برتری‌ندادنِ شخصِ فرعون از جهت پیکر انسانی و جاندار بودنش نیست، بلکه مقصود، دارایی‌ها و امکاناتی است که به همراه داشت و ادعای مالکیت آن را می‌کرد؛ یعنی همان دنیای پهناور با همهٔ مال و برخورداری‌هایش.

و آن‌چه فرعون آنان را بدان تهدید می‌کرد، یعنی کشتن فجیع، شکنجهٔ سخت و بریدن رشتهٔ زندگی دنیایی‌شان — در حالی که او گمان می‌کرد انسان جز همین زندگیِ دنیا بهره‌ای ندارد و سعادت و شقاوتش نیز در همین‌جاست — مؤمنان حقیقت را درست برعکس آن می‌بینند؛ یعنی انسان زندگیِ جاودانه و همیشگی دارد که این زندگی شتابان و فناپذیر در برابرش هیچ ارزشی ندارد؛ اگر انسان در آن جهان به سعادت برسد، باکی ندارد که در زندگی دنیایش دچار رنج شود، و اگر در آن جهان بدبخت گردد، دیگر هیچ‌چیز سودی به حالش نخواهد داشت.

از این رو، اگر در آن زندگیِ جاودان سود ببرند، بیمی ندارند از اینکه در زندگی دنیایی و تباه‌شونده‌شان زیان ببینند؛ و این همان پاسخ آنان به تهدید فرعون به مرگ است که گفتند: «فَاقْضِ مٰا أَنْتَ قٰاضٍ إِنَّمٰا تَقْضِي هٰذِهِ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا » (پس هر حکمی می‌خواهی بران، که تنها در این زندگی دنیا می‌توانی حکم برانی [طه: ۷۲]). سپس آیه‌های بعدی که ادامهٔ گفتارشان با فرعون را بازگو می‌کنند، در واقع دلیل و توضیحی است بر این سخنِ خود که گفتند: «لَنْ نُؤْثِرَكَ عَليٰ مٰا جٰاءَنٰا مِنَ الْبَيِّنٰاتِ وَ الَّذِي فَطَرَنٰا » (هرگز تو را بر دلایل روشنی که به سوی ما آمده و بر آن‌که ما را آفریده است ترجیح نخواهیم داد [طه: ۷۲]).

در سخن ساحران که گفتند: «مٰا جٰاءَنٰا مِنَ الْبَيِّنٰاتِ » (دلایل روشنی که به ما رسیده است)، اشاره‌ای به این نکته هست که آنان آنچه را در ماجرای عصا دیده بودند، چندین معجزه و نشانه شمردند؛ مانند اژدها شدنش، بلعیدن طناب‌ها و عصاها، و بازگشت دوباره‌اش به حالت نخست. همچنین ممکن است حرفِ «مِنَ» برای تبعیض (بیانگرِ بخشی از کل) باشد، که در این صورت می‌رساند آنان تنها یک نشانه مشاهده کردند و باور داشتند که خداوند نشانه‌های فراوان دیگری نیز دارد؛ هرچند این احتمال بعید به نظر می‌رسد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷۱ و ۷۲ با هم

همهٔ این حقایق با درنگ در گفت‌وگوی ردوبدل‌شده میان فرعون و ساحران آشکار می‌شود، اگر این دو سخن با یکدیگر سنجیده شوند: فرعون در بی‌خبری از مقام پروردگارش جز خود را نمی‌بیند و بر این می‌افزاید که او پروردگار قبطیان است، فرمانروایی مصر از آنِ اوست، لشکریانی آراسته دارد و هرچه بخواهد و فرمان دهد انجام می‌پذیرد؛ در حالی که از دیدگاه حق و حقیقت، همهٔ این‌ها جز ادعاهایی واهی نیست. نادانی‌اش او را چنان فریفته که می‌پندارد حق دنباله‌رو باطلِ اوست و حقیقت در برابر ادعایش رام و فرمان‌بردار؛ از این رو انتظار دارد که جان‌های مردم — با آن‌که فهم و داوری در سرشتشان نهاده شده — با درک و شعور فطریِ خویش به چیزی پی نبرند مگر پس از اجازهٔ او، و دل‌هایشان به هیچ حقیقتی باور نیاورد و یقین پیدا نکند مگر با رخصت وی. و این همان کلام او به ساحران است که گفت: «آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ » (آیا پیش از آنکه به شما اجازه دهم، به او ایمان آوردید؟! [طه: ۷۱]).

تفسیر آیه‌های ۷۲ و ۷۳ با هم

ساحران از خدای متعال نخست با عبارت «الَّذِي فَطَرَنا» (آن‌که ما را آفرید)، دوم با «رَبِّنا» (پروردگارمان) و سوم با «الله» یاد کردند. تعبیر نخست از آن رو بود که آفریدگار بودنِ خداوند برای ما—یعنی بیرون کشیدن ما از نهانگاه نیستی به عرصهٔ هستی که در پی آن، هر خیر حقیقی به او بازمی‌گردد و در برابر او نزد دیگران چیزی جز سراب باطل نیست—خاستگاه و پایهٔ هر برتری دادنی است، و این جایگاه نیز جایگاه برتری نهادن میان خدای متعال و فرعون بود.

و اما تعبیر سوم («الله») از آن رو بود که معیارِ بهتر بودنِ هر چیز کمال است، و نزد خدای متعال همهٔ صفات کمال وجود دارد که اقتضا می‌کند او خیرِ مطلق باشد؛ از این رو مناسب بود با اسمی عَلَم (نام خاصی) از او یاد شود که بر ذاتی نشان دارد که همه صفات کمال را در خود گرد آورده است. بر این پایه، سخن ساحران در این سه جایگاه، با وجود سادگیِ ظاهری‌اش، دربردارندهٔ برهان و دلیل بر ادعای آنان است؛ و معنا در حقیقت چنین است: تو را هرگز بر آن‌که ما را آفرید برنمی‌گزینیم، چرا که او ما را آفریده است؛ و ما به پروردگارمان ایمان آوردیم، زیرا او پروردگار ماست؛ و خدا بهتر است، چون او «الله» است که نامش گرامی و بلندمرتبه باد.