تفسیر آیهٔ ۱۷۰ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «فَرِحِينَ بِمٰا آتٰاهُمُ اللّٰهُ» (شادمان از آنچه خدا به آنان داده است...). «فَرَح» ضد اندوه است؛ «بشارت» و «بُشریٰ» خبری است که انسان را شادمان می‌سازد؛ و «استبشار» شادی خواستن به واسطهٔ مژده است. معنای آیه این است که شهیدان به موهبت‌های خود شادمانند؛ به همان فضل الهی که نزدشان حاضر و مشهود است، و به مژده‌ای که دربارهٔ فرجام نیکِ بازماندگانشان — که هنوز به آنان نپیوسته‌اند — به ایشان می‌رسد شادمانی می‌جویند؛ این‌که نه ترسی بر آنان خواهد بود و نه اندوهگین می‌شوند.

از این سخن، نخست آشکار می‌شود که به این شهیدان راه خدا، اخبارِ مؤمنان برگزیده‌ای که پس از آنان در دنیا مانده‌اند می‌رسد و پیوند خبری با آنان برقرار است.

و دوم آن‌که این مژده، همان پاداشِ اعمال مؤمنان است؛ یعنی «این‌که نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند»، و این آگاهی تنها از طریق مشاهدهٔ همین پاداش در سرایی است که در آن اقامت دارند؛ زیرا شأن و ویژگیِ آنان در آن جهان شهود است، نه استدلال. بنابراین، آیه بر ماندگاریِ انسان پس از مرگ در فاصلهٔ میان مرگ تا روز قیامت دلالت دارد؛ و ما در بحث از جهان برزخ، ذیل سخن خدای متعال: «وَ لاٰ تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتٌ» (و به کسانی که در راه خدا کشته می‌شوند، مرده نگویید...؛ بقره: ۱۵۴) این موضوع را به تفصیل بیان کردیم.

و این جمله، یعنی سخن خداوند: «أن لا خوف عليهم و لا هم يحزنون» (این‌که نه ترسی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند)، کلام شگفتی است که هر چه بیشتر در آن بیندیشی، گسترهٔ معنایش با وجود لطافت، دقت و روانیِ بیان، افزون‌تر می‌گردد. نخستین معنایی که از آن به چشم می‌آید این است که ترس و اندوه از آنان برداشته شده است؛ و ترس تنها از پیشامدی ممکن و محتمل رخ می‌دهد که موجب از دست رفتنِ بخشی از سعادت آدمی شود — سعادتی که او خود را دارندهٔ آن می‌داند — و اندوه نیز تنها از رخدادی واقع‌شده سرچشمه می‌گیرد که چنین اثری بر جای گذارد. از این رو، از بلا یا هر امر ناگواری تنها تا زمانی بیم می‌رود که هنوز رخ نداده باشد؛ اما چون واقع شد، ترس از میان می‌رود و اندوه پدیدار می‌گردد. بنابراین، پس از وقوع حادثه دیگر ترسی نیست و پیش از وقوعش نیز اندوهی وجود ندارد.

بنابراین، برداشته شدنِ هرگونه ترسی از انسان تنها هنگامی است که انواع نعمت‌های نزد او، دستخوش زوال نباشد؛ و برطرف شدن هرگونه اندوه نیز تنها زمانی برایش میسر می‌شود که هیچ‌یک از انواع سعادت خود را — نه در آغاز و نه پس از دست‌یافتن به آن — از دست ندهد. از این رو، این‌که خدای متعال هرگونه ترس و اندوهی را از انسان برمی‌دارد، بدان معناست که هر آنچه را انسان می‌تواند با آن متنعّم شود و لذت ببرد بر او فرو ریزد، و آن نعمت‌ها نیز هرگز دستخوش زوال نگردد؛ و این همان جاودانگیِ سعادت برای انسان، و جاودانگیِ انسان در آن سعادت است.

«فَرِحِينَ بِمَا» (شادمان به آنچه...)

بحث روایتی

در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «به خدا سوگند، آنان شیعیان ما هستند؛ هنگامی که ارواحشان در بهشت قرار گرفت و با تکریم و پاداشِ خدای عزّوجلّ روبه‌رو شدند، دانستند و یقین یافتند که بر حق و بر دین خدای عزّوجلّ بوده‌اند؛ پس به برادران باایمانشان که پشت سر آنان مانده‌اند و هنوز به ایشان نپیوسته‌اند، شادمان شدند و مژده دادند.»

می‌گویم: این روایت از باب تطبیق مصداق (جَری: انطباق معنای آیه بر مصداق‌های دیگر) است؛ و معنای اینکه دانستند و یقین یافتند که بر حق بوده‌اند، این است که به مرتبهٔ «عین‌الیقین» (یقین از راه شهود و مشاهده) دست می‌یابند، پس از آنکه در دنیا با «علم‌الیقین» (یقین از راه دانش و استدلال) به آن رسیده بودند؛ نه اینکه در دنیا دچار شک و تردید بوده باشند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۶۹ تا ۱۷۱ با هم

در این آیات، «فضل» و «نعمت» نکره (نامعین) آمده و «رزق» مبهم نهاده شده است تا ذهن شنونده در تصور بزرگیِ آن به هر گمان و مفهوم ممکنی راه یابد؛ از همین رو، «ترس» و «اندوه» نیز مبهم گذاشته شده تا در سیاقِ نفی، بر عمومیت و شمول بر هر ترس و اندوهی دلالت کند.

تأمل در این آیات نشان می‌دهد که این کلام، نخست در پی بیان پاداش مؤمنان است؛ دوم آن‌که این پاداش، همان رزقِ آنان نزد خدای پاک و منزه است؛ سوم این‌که چنین رزقی، نعمت و بخششی از جانب خداست؛ و چهارم آن‌که آنچه حقیقت این نعمت و فضل را آشکار می‌سازد، آن است که نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند.

تفسیر آیه‌های ۱۶۹ و ۱۷۰ با هم

از اینجا روشن می‌شود که نفیِ ترس و اندوه، عیناً همان روزی‌یافتنِ انسان نزد خداست؛ از این رو خدای پاک و منزه می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ» (و آنچه نزد خداست بهتر است؛ آل‌عمران: ۱۹۸)، و می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (و آنچه نزد خداست ماندگار است؛ نحل: ۹۶). این دو آیه دلالت دارند بر این‌که آنچه نزد خداست، نعمتی پایدار است که هیچ رنج و عذابی با آن نمی‌آمیزد و هیچ نابودی و زوالی به آن راه ندارد.

تفسیر آیه‌های ۱۷۰ و ۱۷۱ با هم

همچنین روشن می‌شود که نفیِ آن دو (ترس و اندوه)، عیناً اثباتِ نعمت و فضل — یعنی همان بخشش الهی — است؛ لیکن پیش از این در اوایل کتاب گذشت و در ذیل سخن خدای متعال: «مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (با کسانی که خدا به آنان نعمت داده است؛ نساء: ۶۹) نیز خواهد آمد که هرگاه «نعمت» در کاربرد قرآن بدون قید آورده شود، همان ولایت الهی است. بنابراین، معنای آیه چنین است که خدا سرپرستیِ کارشان را بر عهده می‌گیرد و آنان را به بخششی از سوی خود ویژه می‌گرداند.

تفسیر آیه‌های ۱۶۹ تا ۱۷۱ با هم

امّا این احتمال که مقصود از «فضل»، بخششِ افزون بر شایستگیِ ناشی از عمل باشد و «نعمت»، پاداشِ در برابر عمل به شمار آید، با این فرموده سازگار نیست که: «وَ أَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ»؛ زیرا واژهٔ «أجر» (پاداش) نشانگرِ استحقاق است. گذشته از این، دانستی که این فرازها، یعنی سخن خداوند: «عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ» و این سخنش که:

در این آیات مباحث دیگری نیز وجود دارد که بخشی از آن‌ها در تفسیر آیهٔ: «وَ لَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ» (بقره: ۱۵۴) گذشت، و امید است خداوند ما را توفیق دهد تا در موارد مناسبِ آینده، تا آنجا که در توان ماست، به بررسیِ کامل آن‌ها بپردازیم؛ ان‌شاءالله تعالی.

بحث روایتی

تفسیر آیه‌های ۱۶۹ و ۱۷۰ با هم

در کتاب «الدر المنثور» آمده است: احمد، هَنّاد، عبد بن حُمید، ابوداوود، ابن‌جریر، ابن‌منذر، حاکم — که حدیث را صحیح دانسته — و بیهقی در کتاب «دلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «هنگامی که برادران شما در اُحد به شهادت رسیدند، خداوند ارواحشان را در درون پرندگانی سبز قرار داد که به نهرهای بهشت وارد می‌شوند و از میوه‌های آن می‌خورند و در قندیل‌هایی زرین که در سایهٔ عرش آویخته شده است، جای می‌گیرند.»

تفسیر آیه‌های ۱۶۹ تا ۱۷۱ با هم

«پس چون پاکیزگیِ خوراک و نوشیدنی و نیکوییِ استراحتگاه خویش را دیدند، گفتند: ای کاش برادرانمان می‌دانستند که خداوند با ما چه کرده است! — و در روایتی دیگر آمده است: گفتند: [ای کاش می‌دانستند که] ما در بهشت زنده‌ایم و روزی داده می‌شویم، تا نسبت به جهاد بی‌رغبت نشوند و از جنگ عقب ننشینند — پس خداوند فرمود: من پیام شما را به آنان می‌رسانم؛ و خداوند این آیات را نازل فرمود:»

﴿وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ (و هرگز مپندار کسانی که...) (آل‌عمران: ۱۶۹) تا آخر آیه و آیات بعد از آن.

می‌گویم: در این باره روایات فراوانی از ابوسعید خُدری، عبدالله بن مسعود، ابوالعالیه، ابن‌عباس و دیگران نقل شده است. در برخی از آن‌ها مانند روایت ابوالعالیه آمده است: «فِي صُوَرِ طَيْرٍ خُضْرٍ» (در صورت پرندگانی سبز)، در برخی مانند روایت ابوسعید: «فِي طَيْرٍ خُضْرٍ» (در پرندگانی سبز)، و در برخی مانند روایت ابن‌مسعود: «كَطَيْرٍ خُضْرٍ» (همچون پرندگانی سبز)، و تعابیرِ این روایات به هم نزدیک است.

از طریق امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است که این حدیث بر آنان عرضه شد و ایشان انتساب آن را به پیامبر خدا (ص) نپذیرفتند؛ و در برخی نقل‌ها آمده است که آنان حدیث را تأویل کردند. بی‌تردید، با توجه به اصول ثابت و مسلّم، اگر این روایت کنار گذاشته نشود، ناگزیر باید آن را تأویل کرد.

با این حال، این روایات در مقام بیان وضعیت شهیدان در بهشتِ آخرت نیست، بلکه مراد از آن بهشتِ برزخ است؛ و دلیلِ این مطلب، روایتی است که ابن‌جریر از مجاهد نقل کرده که گفت: «از میوهٔ بهشت روزی داده می‌شوند و بوی خوش آن را درمی‌یابند، در حالی که در خودِ بهشت نیستند»؛ و نیز روایتی است که ابن‌جریر از سُدّی نقل کرده که گفت: «ارواح شهیدان در درون پرندگانی سبز در قندیل‌هایی زرین که به عرش آویخته است جای دارند؛ صبح و شام در بهشت می‌چرند و شب‌ها در آن قندیل‌ها می‌آرامند.»

و همان‌گونه که در مباحث گذشته پیرامون برزخ دانستی، مضمون این دو روایت تنها دربارهٔ بهشت دنیا — که همان برزخ است — معنای درست پیدا می‌کند، نه دربارهٔ بهشت آخرت.