تفسیر آیهٔ ۱۷۱ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَهٍ مِنَ اللّٰهِ وَ فَضْلٍ» (به نعمتی از جانب خدا و بخششی مژده می‌یابند و شادمانند...). این استبشار (شادمانی با مژده) از شادمانی به حال دیگران و حال خودشان فراگیرتر و عام‌تر است، و دلیل آن سخن خداوند است که: «وَ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ» (و این‌که خدا پاداش مؤمنان را تباه نمی‌کند)؛ زیرا این عبارت با اطلاق خود شامل همه می‌شود. شاید همین نکته، راز تکرارِ «استبشار» و نیز تکرارِ «فضل» باشد؛ پس در آیه تأمل کن.

تا آخر، و این سخنش: «يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ» (مژده می‌یابند به نعمتی...) تا آخر، و این کلامش: «وَ أَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ» (و اینکه خداوند پاداش مؤمنان را تباه نمی‌کند)، همگی در نهایت به یک حقیقت بازمی‌گردند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۱۶۹ تا ۱۷۱ با هم

در این آیات، «فضل» و «نعمت» نکره (نامعین) آمده و «رزق» مبهم نهاده شده است تا ذهن شنونده در تصور بزرگیِ آن به هر گمان و مفهوم ممکنی راه یابد؛ از همین رو، «ترس» و «اندوه» نیز مبهم گذاشته شده تا در سیاقِ نفی، بر عمومیت و شمول بر هر ترس و اندوهی دلالت کند.

تأمل در این آیات نشان می‌دهد که این کلام، نخست در پی بیان پاداش مؤمنان است؛ دوم آن‌که این پاداش، همان رزقِ آنان نزد خدای پاک و منزه است؛ سوم این‌که چنین رزقی، نعمت و بخششی از جانب خداست؛ و چهارم آن‌که آنچه حقیقت این نعمت و فضل را آشکار می‌سازد، آن است که نه بیمی بر آنان است و نه اندوهگین می‌شوند.

تفسیر آیه‌های ۱۷۰ و ۱۷۱ با هم

همچنین روشن می‌شود که نفیِ آن دو (ترس و اندوه)، عیناً اثباتِ نعمت و فضل — یعنی همان بخشش الهی — است؛ لیکن پیش از این در اوایل کتاب گذشت و در ذیل سخن خدای متعال: «مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (با کسانی که خدا به آنان نعمت داده است؛ نساء: ۶۹) نیز خواهد آمد که هرگاه «نعمت» در کاربرد قرآن بدون قید آورده شود، همان ولایت الهی است. بنابراین، معنای آیه چنین است که خدا سرپرستیِ کارشان را بر عهده می‌گیرد و آنان را به بخششی از سوی خود ویژه می‌گرداند.

تفسیر آیه‌های ۱۶۹ تا ۱۷۱ با هم

امّا این احتمال که مقصود از «فضل»، بخششِ افزون بر شایستگیِ ناشی از عمل باشد و «نعمت»، پاداشِ در برابر عمل به شمار آید، با این فرموده سازگار نیست که: «وَ أَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ»؛ زیرا واژهٔ «أجر» (پاداش) نشانگرِ استحقاق است. گذشته از این، دانستی که این فرازها، یعنی سخن خداوند: «عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ» و این سخنش که:

در این آیات مباحث دیگری نیز وجود دارد که بخشی از آن‌ها در تفسیر آیهٔ: «وَ لَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ» (بقره: ۱۵۴) گذشت، و امید است خداوند ما را توفیق دهد تا در موارد مناسبِ آینده، تا آنجا که در توان ماست، به بررسیِ کامل آن‌ها بپردازیم؛ ان‌شاءالله تعالی.

بحث روایتی

تفسیر آیه‌های ۱۶۹ تا ۱۷۱ با هم

«پس چون پاکیزگیِ خوراک و نوشیدنی و نیکوییِ استراحتگاه خویش را دیدند، گفتند: ای کاش برادرانمان می‌دانستند که خداوند با ما چه کرده است! — و در روایتی دیگر آمده است: گفتند: [ای کاش می‌دانستند که] ما در بهشت زنده‌ایم و روزی داده می‌شویم، تا نسبت به جهاد بی‌رغبت نشوند و از جنگ عقب ننشینند — پس خداوند فرمود: من پیام شما را به آنان می‌رسانم؛ و خداوند این آیات را نازل فرمود:»

﴿وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا﴾ (و هرگز مپندار کسانی که...) (آل‌عمران: ۱۶۹) تا آخر آیه و آیات بعد از آن.

می‌گویم: در این باره روایات فراوانی از ابوسعید خُدری، عبدالله بن مسعود، ابوالعالیه، ابن‌عباس و دیگران نقل شده است. در برخی از آن‌ها مانند روایت ابوالعالیه آمده است: «فِي صُوَرِ طَيْرٍ خُضْرٍ» (در صورت پرندگانی سبز)، در برخی مانند روایت ابوسعید: «فِي طَيْرٍ خُضْرٍ» (در پرندگانی سبز)، و در برخی مانند روایت ابن‌مسعود: «كَطَيْرٍ خُضْرٍ» (همچون پرندگانی سبز)، و تعابیرِ این روایات به هم نزدیک است.

از طریق امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است که این حدیث بر آنان عرضه شد و ایشان انتساب آن را به پیامبر خدا (ص) نپذیرفتند؛ و در برخی نقل‌ها آمده است که آنان حدیث را تأویل کردند. بی‌تردید، با توجه به اصول ثابت و مسلّم، اگر این روایت کنار گذاشته نشود، ناگزیر باید آن را تأویل کرد.

با این حال، این روایات در مقام بیان وضعیت شهیدان در بهشتِ آخرت نیست، بلکه مراد از آن بهشتِ برزخ است؛ و دلیلِ این مطلب، روایتی است که ابن‌جریر از مجاهد نقل کرده که گفت: «از میوهٔ بهشت روزی داده می‌شوند و بوی خوش آن را درمی‌یابند، در حالی که در خودِ بهشت نیستند»؛ و نیز روایتی است که ابن‌جریر از سُدّی نقل کرده که گفت: «ارواح شهیدان در درون پرندگانی سبز در قندیل‌هایی زرین که به عرش آویخته است جای دارند؛ صبح و شام در بهشت می‌چرند و شب‌ها در آن قندیل‌ها می‌آرامند.»

و همان‌گونه که در مباحث گذشته پیرامون برزخ دانستی، مضمون این دو روایت تنها دربارهٔ بهشت دنیا — که همان برزخ است — معنای درست پیدا می‌کند، نه دربارهٔ بهشت آخرت.