تفسیر آیهٔ ۴ سورهٔ سجده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَللّٰهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ -إلي قوله- أَ فَلاٰ تَتَذَكَّرُونَ » (خداست آن‌که آسمان‌ها و زمین را آفرید... تا آنجا که می‌فرماید: آیا پند نمی‌گیرید؟). سخن در تفسیر این فرموده: « خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا فِي سِتَّهِ أَيّٰامٍ ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ » (آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست در شش روز آفرید و سپس بر عرش استیلا یافت) در آیات مشابه پیش از این گذشت. همچنین گذشت که استیلا بر عرش، کنایه از مقام تدبیر موجودات با نظامی فراگیر و عمومی است که بر همگان فرمان می‌راند؛ از این رو در بیشتر مواردی که نام عرش آمده، در پیِ آن مطلبی با معنای تدبیر ذکر شده است؛ مانند این سخن خدا: « ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهٰارَ» (اعراف: ۵۴)، و فرمودهٔ او: «ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ» (یونس: ۳)، و فرمودهٔ او: «ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ يَعْلَمُ مٰا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ» (حدید: ۴)، و فرمودهٔ او: «ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ» (بروج: ۱۶).

دلیل یادکردِ استیلا بر عرش پس از یادِ آفرینش آسمان‌ها و زمین این است که بحث بر سرِ اختصاص ربوبیت (پروردگاری و تدبیر) و الوهیت (شایستگیِ پرستش) به خدای یگانه است؛ و صرفِ انتساب آفرینش به خدای متعال، در باطل کردن سخن بت‌پرستان هیچ اثری ندارد؛ زیرا آنان منکر انتساب آفرینش به خدای یگانه نیستند، بلکه معتقدند تدبیر جهان—که همان ربوبیت است—به خدایانِ آنان واگذار شده و در نتیجه الوهیت—که همان معبود بودن است—نیز ویژهٔ خدایانِ آن‌هاست، و جایگاه خدای متعال در نظر آنان تنها این است که پروردگارِ پروردگاران و معبودِ معبودان است.

بنابراین، هنگام اقامهٔ دلیل برای ابطال سخن آنان، واجب بود که نخست موضوع آفرینش یاد شود و بی‌درنگ در پی آن به امر تدبیر پرداخته شود؛ چرا که این دو با یکدیگر ملازم‌اند و از هم جدا نمی‌شوند، تا ثابت شود پدیدآورنده و آفرینندهٔ موجودات همان کسی است که آن‌ها را پرورش می‌دهد و کارشان را تدبیر می‌کند؛ پس اوست که به‌تنهایی رب است و به‌تنهایی معبود، همان‌گونه که به‌تنهایی پدیدآورنده و آفریننده است.

دقیقاً به همین دلیل بود که در آیهٔ پیش رو نیز، پس از یادکردِ آفرینش، امر تدبیر بیان شد؛ آنجا که فرمود:

« خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ-وَ مٰا بَيْنَهُمٰا فِي سِتَّهِ أَيّٰامٍ ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ شَفِيعٍ » (آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است در شش روز آفرید، سپس بر عرش استیلا یافت؛ برای شما جز او هیچ ولی و سرپرستی و هیچ شفاعت‌کننده‌ای نیست). بنابراین ولایت (سرپرستی و کارسازی) و شفاعت نیز مانند استیلا بر عرش از شئون تدبیر است.

و فرمودهٔ او: « مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ شَفِيعٍ » (برای شما جز او هیچ ولی و شفاعت‌کننده‌ای نیست)؛ «ولی» کسی است که تدبیر کار چیزی را در اختیار دارد، و روشن است که امور ما و شئونی که زندگی‌مان بر آن‌ها استوار است، وابسته به هستی‌اند و تحت حاکمیت و تدبیرِ همان نظام عمومی هستند که بر همهٔ موجودات فرمان می‌راند، و نیز تابع نظام ویژه‌ای هستند که به خودِ ما اختصاص دارد. نظام نیز به هر شکل که باشد، از لوازمِ ویژگی‌های آفرینش موجودات است و آفرینش به هر صورت که تصور شود، تنها به خدای متعال مستند است. پس اوست ولیّ ما که کارهایمان بر عهدهٔ اوست و شئون و امور ما را تدبیر می‌کند، همان‌گونه که به‌تنهایی و بی‌هیچ شریکی، ولیّ و کارسازِ همهٔ موجودات است.

شفیع — چنان‌که در مباحث شفاعت در جلد نخست این کتاب گذشت — آن است که به سببی ناقص می‌پیوندد و سببیت و اثرگذاری‌اش را کامل می‌کند؛ شفاعت نیز کامل‌کردن سبب ناقص در اثرگذاریِ آن است. هرگاه این معنا را بر اسباب و مسببات عینی تطبیق کنیم، اجزا و شرایط اسباب مرکب، هر یک شفیع دیگری خواهند بود تا سهمِ اثر منسوب به خود را کامل سازند؛ همان‌گونه که ابر، باران، آفتاب، سایه و دیگر عوامل، هر کدام شفیعی برای گیاه‌اند.

از آنجا که پدیدآورندهٔ اسباب و اجزای آن‌ها، و برقرارکنندهٔ پیوند میان اسباب و مسببات، خدای پاک و منزه است، پس در حقیقت شفیع واقعی اوست که کاستیِ آن‌ها را برطرف می‌کند و قوامشان می‌بخشد. بنابر‌این خدای پاک و منزه در حقیقتْ شفیع واقعی است و شفیعی جز او نیست.

به بیانی دیگر و دقیق‌تر، همان‌گونه که در بررسی نام‌های نیکوی الهی در جلد هشتم کتاب گذشت، اسماء حسنای خدای متعال واسطه‌های میان او و آفریدگانش در رساندن فیض به آنان هستند؛ برای نمونه خدای متعال به آنان روزی می‌دهد، از آن رو که روزی‌بخش (رازق)، بخشنده (جواد)، بی‌نیاز (غنی) و مهربان (رحیم) است؛ بیمار را شفا می‌دهد، از آن رو که شفابخش (شافی)، عافیت‌بخش (معافی)، مهرورز (رئوف) و مهربان (رحیم) است؛ و ستمکاران را نابود می‌کند، از آن رو که سخت‌کیفر (شدید البطش)، انتقام‌گیرنده (ذو انتقام) و شکست‌ناپذیر (عزیز) است، و موارد دیگر نیز بر همین قیاس است.

پس هیچ آفریده‌ای از موجودات دارای وجود مرکب نیست مگر اینکه برای پدیدآمدنش، شماری از نام‌های نیکوی الهی واسطه می‌شوند که برخی برتر از برخی دیگر، و برخی هم‌رتبه و در عرض یکدیگرند؛ و هر نامی که خاص‌تر باشد، میان آن پدیده و نامِ عام‌تر واسطه می‌گردد؛ همان‌گونه که نام «شافی» میان بیمار و نام‌های «رئوف» و «رحیم» واسطه می‌شود، و نام «رحیم» میان بیمار و نام «قدیر» واسطه می‌گردد، و دیگر نام‌ها نیز به همین منوال است.

این واسطه‌گری در حقیقتْ کامل‌کردن اثرگذاری سبب در آن پدیده است، یا اگر بخواهی بگو: نزدیک‌کردن پدیده به سبب است تا اثرگذاری‌اش فعلیت یابد. از اینجا نتیجه می‌شود که خدای متعال با برخی از نام‌هایش نزد برخی دیگر از نام‌های خویش شفیع است؛ بنابراین اوست شفیع واقعی و در حقیقت هیچ شفیعی جز او وجود ندارد؛ پس این نکته را دریاب.

از آنچه گذشت روشن شد که اطلاق شفیع بر خدای متعال به این معنا که او با ذات خود نزد خود شفیع باشد، هیچ اشکالی ندارد؛ حقیقت این شفاعتْ واسطه‌شدن صفتی از صفات گرامی‌اش میان یک پدیده و صفتی دیگر از صفات اوست، همان‌گونه که از خشم خدا به رحمتش، و از عدل او به فضل و احسانش پناه برده می‌شود. اما شفیع‌بودن خدای متعال به معنای شفاعت‌کردنش برای چیزی نزد دیگری، بی‌تردید امری ناممکن و نارواست.

مفسران به دلیل آنکه اشکالِ اطلاق شفیع بر خدای متعال را بر معنای دوم (یعنی شفیع‌بودن نزد دیگری) وارد دانسته‌اند، در تفسیر آیه دیدگاه‌های گوناگونی بیان کرده‌اند.

گروهی از آنان گفته‌اند: واژهٔ «دون» در سخن پروردگار: « مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ شَفِيعٍ » به معنای «عند» (نزدِ) است و « مِنْ دُونِهِ » حال برای ضمیر « لَكُمْ » به شمار می‌رود. معنا چنین است: برای شما، در حالی که از او فراتر روید، از پیشگاه او هیچ سرپرست و شفیعی نیست؛ یعنی هیچ سرپرست و شفیعی برای شما نزد خدا وجود ندارد؛ بنابراین آیه در پی نفی سرپرست و شفیع برای آنان در پیشگاه خداست.

اشکال این دیدگاه آن است که هرچند به‌کاررفتن «دون» به معنای «عند» جایز است، اما آمدن کلمهٔ «مِنْ» قرینه‌ای است بر اینکه «دون» به معنای «غير» (جز / سوای) است؛ همچنین دلیلی ندارد مفهومِ فراتر رفتن (مجاوزه) در نظر گرفته شود و « مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ » به معنای «ما لكم عنده» (نزد او برای شما نیست) بازگردانده شود.

برخی دیگر گفته‌اند: «شفیع» در این آیه مجازاً به معنای «ناصر» (یاور) است، و «دون» به معنای «غير» است، و عبارت « مِنْ دُونِهِ » حال برای « وَلِيٍّ » است، و معنا چنین می‌شود: شما هیچ سرپرست و هیچ یاوری جز او ندارید. اشکال این سخن آن است که مجازگوییِ بدون دلیل شمرده می‌شود.

دسته‌ای دیگر گفته‌اند: کاربرد «شفیع» در اینجا از باب مشاکلهٔ تقدیری (به‌کارگیری لفظی متناسب با ادعای طرف مقابل در مقام فرض) است؛ زیرا مشرکانی که هشدار داده می‌شدند، دربارهٔ معبودانشان بسیار می‌گفتند: «هؤلاء شفعاؤنا» (اینان شفیعان ما هستند) و می‌پنداشتند هر یک از آن‌ها برایشان شفیع است. بنابراین معنا چنین می‌شود: اگر فرض و تقدیر شود که معبودْ سرپرست و شفیع باشد، شما هیچ سرپرست و شفیعی جز خدای پاک و منزه نخواهید داشت.

برخی دیگر گفته‌اند: «دون» به معنای «عند» است و ضمیر در « مِنْ دُونِهِ » به عذاب بازمی‌گردد، و معنای آیه بر این پایه استوار خواهد بود.

«برای شما در برابر عذاب او هیچ سرپرست و یاوری نیست؛ یعنی هیچ خویشاوند یا نزدیکی که سودی به شما برساند و عذابش را از شما بازدارد، و نه هیچ شفاعت‌کننده‌ای که برایتان میانجی‌گری کند.»

اما اشکال این سخن آن است که بازگرداندن ضمیر به «عذاب»، ادعایی تحکّمی (بدون دلیل) است. افزون بر این، بر تمام این وجوه و توجیه‌ها این اشکال وارد است که همگی تکلّف‌هایی برخاسته از جدا پنداشتنِ «شفیع» (میانجی) از «مشفوع‌عنده» (کسی که نزد او شفاعت می‌شود) هستند؛ در حالی که پیش‌تر دانستی معنای آیه تحلیلی است و شفیع و مشفوع‌عنده در حقیقت یکی هستند.

و سخن خدای متعال: « أَ فَلاٰ تَتَذَكَّرُونَ » (آیا پند نمی‌گیرید؟) پرسشی توبیخی است؛ آنان را به سبب ادامه‌دادنِ روی‌گردانی از دلایل خرد سرزنش می‌کند تا متوجه شوند که فرمانروایی و تدبیر تنها از آنِ خدای سبحان است و اوست معبودِ برحق، و برای آنان در برابر او هیچ سرپرست و شفاعت‌کننده‌ای نیست، برخلاف آنچه دربارهٔ معبودانِ خود گمان می‌برند.