سورهٔ ۳۲ · جلد ۱۶ المیزان

تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ سجده

يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج

سورهٔ ۳۲ · آیهٔ ۵

يُدَبِّرُ ٱلۡأَمۡرَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ ثُمَّ يَعۡرُجُ إِلَيۡهِ فِي يَوۡمٖ كَانَ مِقۡدَارُهُۥٓ أَلۡفَ سَنَةٖ مِّمَّا تَعُدُّونَ

او کارِ [جهان] را از آسمان تا زمین تدبیر می‌کند، سپس [این امر] در روزی که اندازه‌اش به شمارشِ شما هزار سال است، به سوی او بالا می‌رود.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمٰاءِ إِلَي الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كٰانَ مِقْدٰارُهُ أَلْفَ سَنَهٍ مِمّٰا تَعُدُّونَ » (کارِ جهان را از آسمان تا زمین تدبیر می‌کند؛ سپس در روزی که اندازه‌اش به حسابِ شما هزار سال است به‌سوی او بالا می‌رود). این جمله برای تکمیلِ این بیان است که تدبیر کارِ موجودات قائم به خدای سبحان است. و همین نکته نشانه‌ای است بر اینکه مراد از «أمر» در این آیه، کار و شأن است، نه دستوری که در برابر نهی قرار دارد.

تدبیر عبارت است از قرار دادن هر چیز در پی چیز دیگر و آوردن کاری پس از کاری دیگر؛ بنابراین حقیقت تدبیر به آشکار کردنِ وجود رخدادها یکی پس از دیگری بازمی‌گردد، همانند زنجیره‌ای به‌هم‌پیوسته میان آسمان و زمین. و خدای متعال می‌فرماید:

«وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرونمی‌فرستیم؛ حجر: ۲۱)، و فرمود:

«إِنّٰا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰاهُ بِقَدَرٍ» (ما هر چیزی را به اندازه آفریده‌ایم؛ قمر: ۴۹).

و آمدن سخن خدای متعال: « ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ » (سپس به‌سوی او بالا می‌رود) پس از عبارت « يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمٰاءِ إِلَي الْأَرْضِ » (کار را از آسمان تا زمین تدبیر می‌کند)، خالی از این اشاره نیست که فعلِ « يُدَبِّرُ » متضمن معنای فرودآوردن (تنزیل) است؛ یعنی: کار را در حالی که فرود می‌آورد تدبیر می‌کند، یا آن را با تدبیر از آسمان به‌سوی زمین فرو می‌فرستد. و چه بسا این همان امری باشد که این سخن الهی به آن اشاره دارد: «فَقَضٰاهُنَّ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَ أَوْحيٰ فِي كُلِّ سَمٰاءٍ أَمْرَهٰا» (پس آن‌ها را در دو روز [= دو دوره] به‌صورت هفت آسمان استوار ساخت و در هر آسمانی کارِ آن را وحی فرمود؛ حم السجده: ۱۲).

و در عبارتِ « يَعْرُجُ إِلَيْهِ » این نکته نهفته است که مقصود از آسمان، مقام قُرب الهی است که مهار همهٔ کارها به آنجا ختم می‌شود، نه آسمان به معنای جهتِ بالا یا ناحیه‌ای از نواحی جهان مادّی؛ زیرا «امر» پیش از عروج، به فرودآمدن توصیف شده است و ظاهر عروج نشان می‌دهد که صعود از همان راهی است که از آن فرود آمده بود. در اینجا جز یک بالادست که آسمان است و یک فرودست که زمین است و یک نزول و یک عروج، چیز دیگری یاد نشده است؛ بنابراین، فرودآمدن از آسمان و بالارفتن به‌سوی خدا بیانگر آن است که آسمان، همان مقام حضوری است که تدبیر کارها از آن صادر می‌شود، یا اینکه خاستگاه تدبیر کارهای زمینی، آسمان است و خداوند که بر هر چیز احاطه دارد، تدبیر زمینی را از همین خاستگاه فرود می‌آورد؛ و چه بسا با توجه به این سخن الهی: « وَ أَوْحيٰ فِي كُلِّ سَمٰاءٍ أَمْرَهٰا » (و در هر آسمانی کارِ آن را وحی فرمود)، این معنا به فهم نزدیک‌تر باشد.

و سخن خدای متعال: « فِي يَوْمٍ كٰانَ مِقْدٰارُهُ أَلْفَ سَنَهٍ مِمّٰا تَعُدُّونَ » (در روزی که اندازه‌اش به شمارش شما هزار سال است)، به هر حال معنایش این است که این امر در ظرفی تحقق می‌یابد که اگر با زمانِ رخدادها در زمین و مقدار حرکت آن‌ها سنجیده شود، با هزار سال از سال‌هایی که ما می‌شماریم برابر خواهد بود؛ چرا که بی‌تردید، زمانی که با شمارش شبانه‌روز، ماه‌ها و سال‌ها اندازه گرفته می‌شود، از محدودهٔ جهان زمینی فراتر نمی‌رود.

و از آنجا که مراد از آسمان، جهان قُرب و حضور است—که زمان را به آن راهی نیست—مقصود این خواهد بود که آن ظرف و جایگاه چنان است که اگر با مقدار حرکتِ رخدادها در زمین سنجیده شود، اندازه‌اش هزار سال از سال‌هایی است که شما می‌شمارید.

و اما اینکه آیا این اندازه، مقدار فرود آمدن، ماندن و بالا رفتن است؛ یا مقدار مجموع فرود آمدن و بالا رفتن، بدون ماندن؛ یا مقدار هر یک از فرود آمدن و بالا رفتن به تنهایی؛ یا تنها مقدارِ خودِ بالا رفتن است، بر این مبنا که « فِي يَوْمٍ » (در یک روز) تنها قیدِ عبارتِ « يَعْرُجُ إِلَيْهِ » (به سوی او بالا می‌رود) باشد، چنان‌که در این سخن حق تعالی آمده است:

«تَعْرُجُ الْمَلاٰئِكَهُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كٰانَ مِقْدٰارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَهٍ» (فرشتگان و روح در روزی که اندازه‌اش پنجاه هزار سال است، به سوی او بالا می‌روند؛ معارج: ۴).

سپس، بر فرض اینکه این ظرف (قید زمان) تنها قیدِ عروج باشد، آیا مقصود از آن، بالا رفتنِ مطلقِ حوادث به سوی خداوند است یا عروج در روز قیامت؟ و اینکه این مدت، مقدارِ روز قیامت است، و اما پنجاه هزار سال بودنش در آیهٔ دیگر، به اعتبار سختی و دشواری آن روز برای کافر است؛ یا اینکه هزار سال، مقدارِ یکی از صحنه‌های روز قیامت است و آن روز پنجاه موقف (ایستگاه بازپرسی) دارد که هر موقفی هزار سال به درازا می‌کشد؟

سپس، آیا مراد از سخن خداوند: « مِقْدٰارُهُ أَلْفَ سَنَهٍ » (اندازه‌اش هزار سال است)، تعیینِ مقدار واقعی است یا صرفاً برای کثرت و زیادی به کار رفته، چنان‌که در آیهٔ: «يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَهٍ» (هر یک از آنان دوست دارد که کاش هزار سال عمر داده می‌شد؛ بقره: ۹۶) به معنای عمری بسیار دراز است؛ هرچند این احتمال با سیاق آیه سازگار نیست و بعید می‌نماید.

آیه — چنان‌که می‌بینی — تابِ همهٔ این احتمال‌ها را دارد و برای هر یک از آن‌ها وجهی هست. اما نزدیک‌ترین احتمال به ذهن این است که « فِي يَوْمٍ » (در روزی...) قید برای « ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ » (سپس به سوی او بالا می‌رود) باشد، و مراد از روزِ عروجِ امر، یکی از پنجاه موقف و صحنه از صحنه‌های روز قیامت باشد؛ و خدا داناتر است.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ سجده، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۶، صفحهٔ ۲۴۷ تا ۲۴۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/32/5/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی