سورهٔ ۴۹ · جلد ۱۸ المیزان

تفسیر آیهٔ ۱۳ سورهٔ حجرات

يأيها الناس إنا خلقنكم من ذكر وأنثى

سورهٔ ۴۹ · آیهٔ ۱۳

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقۡنَٰكُم مِّن ذَكَرٖ وَأُنثَىٰ وَجَعَلۡنَٰكُمۡ شُعُوبٗا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓاْۚ إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٞ

ای مردم! ما شما را از یک مرد و زن آفریدیم و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بازشناسید. بی‌تردید گرامی‌ترین شما نزد خداوند، باتقواترین (پرهیزگارترین) شماست؛ همانا خداوند دانای آگاه است.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ إِنّٰا خَلَقْنٰاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ » (ای مردم، ما شما را از یک مرد و یک زن آفریدیم و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بشناسید؛ در حقیقت گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترین شماست...). واژهٔ «الشعوب» جمع «شِعب» (با کسر شین و سکون عین) است و طبق آنچه در مجمع‌البیان آمده، گروه بسیار بزرگی از مردم است؛ مانند قبیله‌های بزرگ «ربیعه» و «مُضَر». «القبائل» نیز جمع «قبیله» است که مرتبه‌ای کوچک‌تر از شِعب دارد؛ مانند تیرهٔ «تمیم» که شاخه‌ای از مُضَر است.

برخی نیز گفته‌اند: «شعوب» شاخه‌هایی کوچک‌تر از قبیله‌ها هستند و به سبب انشعاب و چندشاخه شدنشان به این نام خوانده شده‌اند. راغب اصفهانی می‌گوید: «شِعب، تیره‌ای است که از یک دودمان منشعب شده، و جمع آن شعوب است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ » (ملت‌ها و قبیله‌ها)؛ و شِعب در درّه، جایی است که از یک سو گرد آمده و به هم پیوسته است و از سوی دیگر چندشاخه و پراکنده می‌شود. پس هرگاه از سمتی که پراکنده شده بدان بنگری، در تصورت پدیده‌ای یگانه را می‌بینی که رو به پراکندگی دارد، و هرگاه از جهت پیوستگی‌اش به آن نگاه کنی، دو شاخه را می‌بینی که یکی شده‌اند؛ از همین رو عرب هم هنگامی که چیزی را گرد می‌آورد می‌گوید «شَعَبْتُ» (گرد آوردم)، و هم وقتی جدا می‌کرد می‌گفت «شَعَبْتُ» (پراکنده کردم).» پایان سخن راغب.

همچنین گفته شده است: مراد از «شعوب» ملت‌های غیرعرب (عجم) و مراد از «قبائل» عرب‌ها هستند؛ اما ظاهر این است که بازگشت این سخن نیز به یکی از دو نظر پیشین است و به‌زودی سخنِ کامل دربارهٔ آن خواهد آمد [یادداشت منبع: در بحث رواییِ آینده].

مفسران یادآور شده‌اند که آیه برای نفی و سرزنشِ فخرفروشی به نَسَب و تبار آمده است؛ بنابراین، مقصود از کلام الهی که فرمود:

« مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثيٰ » (از یک مرد و یک زن)، همان آدم و حوا هستند؛ و معنا چنین است: ما شما را از یک پدر و مادر آفریدیم که همگی‌تان در داشتن آن‌ها مشترکید، بی‌آنکه تفاوتی میان سفید و سیاه یا عرب و غیرعرب باشد؛ و شما را ملت‌ها و قبیله‌های گوناگون قرار دادیم، نه برای اینکه برخی بر برخی دیگر برتری و کرامت داشته باشند، بلکه برای اینکه یکدیگر را بشناسید، و با این شناخت، پیوندها و معاملاتتان سامان یابد و زندگی اجتماعی‌تان شکل بگیرد؛ چرا که اگر شناخت از میان افراد جامعه برداشته شود، رشتهٔ همبستگی می‌گسلد و انسانیت نابود می‌شود. پس مقصود از پدید آوردنِ ملت‌ها و قبیله‌ها همین شناخت متقابل است، نه اینکه به نسب‌های خود فخر بفروشید و به پدران و مادرانتان ببالید.

برخی نیز گفته‌اند: مقصود از مرد و زن، هر مرد و زنِ به‌وجودآورنده‌ای در طبیعت انسان است و آیه برای لغو هرگونه برتری‌طلبی طبقاتی — مانند سفید و سیاه، عرب و غیرعرب، توانگر و تنگدست، ارباب و بنده، و زن و مرد — بیان شده است. معنای آیه بر این پایه چنین است: ای مردم، ما شما را از یک مرد و یک زن آفریده‌ایم؛ پس هر یک از شما انسانی زادهٔ دو انسان است و از این حیث با یکدیگر فرقی ندارید؛ تفاوتی هم که به صورت ملت‌ها و قبیله‌ها در شما پدید آمده — که ناشی از تدبیر و آفرینش الهی است — برای برتری و فضیلت نیست، بلکه تنها برای این است که یکدیگر را بشناسید تا جامعه‌تان قوام یابد.

بر این دیدگاه خرده گرفته‌اند که سیاق آیه در نفی فخرفروشی به نَسَب و تبار است، همان‌گونه که عبارتِ « وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ لِتَعٰارَفُوا » (و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم تا یکدیگر را بشناسید) بر آن دلالت دارد؛ در حالی که تحقق چنین هدفی بر پایهٔ این وجه چندان روشن نیست. البته می‌توان در این اشکال مناقشه کرد و گفت: اختلاف نَسَب خود یکی از نمونه‌های تمایز طبقاتی است و اساس این وجه بر این است که آیه برای نفی هرگونه برتری‌جویی طبقاتی آمده باشد؛ از این رو، همان‌طور که می‌توان تفاخر به نَسَب را با این استدلال که همهٔ تبارها به آدم و حوا می‌رسد و همه در آن مشترکند باطل دانست، به همین شیوه می‌توان آن را با این برهان نیز رد کرد که هر انسانی زادهٔ دو انسان است و همه در این حقیقت یکسانند.

حق این است که اگر عبارتِ « وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ » (و شما را ملت‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم) در نکوهش فخرفروشی به تبار ظهور داشته باشد، دیدگاه نخست موجه‌تر است؛ وگرنه، دیدگاه دوم به دلیل فراگیری و شمول بیشترش اولویت دارد.

و این سخن او که: « إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ » (بی‌گمان گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترین شماست)، سخنی نوآغاز (استئناف) است که بیان می‌کند کرامت و بزرگواری نزد خدای پاک و منزه در چیست. توضیح آنکه خداوند در صدر آیه به آنان یادآور شد که انسان‌ها از آن جهت که انسان‌اند با یکدیگر برابرند؛ اختلافی میانشان نیست و هیچ‌یک بر دیگری برتری ندارد، و گوناگونیِ دیده‌شده در آفرینش از نظر ملت‌ها و قبیله‌ها تنها برای آن است که دستمایه‌ای برای شناخت متقابل آنان شود تا جامعه‌ای که میانشان شکل گرفته است برپا بماند؛ چراکه هیچ همبستگی، همکاری و هم‌یاری‌ای بدون شناخت یکدیگر سامان نمی‌یابد. پس هدفِ آفرینش از این تفاوت و گوناگونیِ پدیدآمده همین است، نه این‌که به تبار و نژاد به یکدیگر فخر بفروشید و با اموری چون سپیدی و سیاهیِ پوست برتری‌جویی کنید، تا در نتیجه برخی دیگران را به بندگی بکشند، انسانی انسانی دیگر را به خدمت گیرد، و قومی بر قومی دیگر برتری جوید و کار به پیدایش فساد در خشکی و دریا و نابودیِ کشتزارها و نسل‌ها بینجامد و درمان به درد تبدیل شود.

سپس خدای پاک و منزه در پایان آیه با این جمله، یعنی سخن خویش: « إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاكُمْ » (گرامی‌ترین شما نزد خدا پرهیزگارترین شماست)، بر آنچه کرامتِ نزد او در آن است—که همان کرامت راستین است—هشدار داده و توجّه بخشیده است.

چراکه انسان سرشته بر این است که در پی شرف و کرامتی باشد تا بدان وسیله از دیگران متمایز گردد و در میان همتایانش جایگاهی ویژه یابد؛ و تودهٔ مردم به سبب دلبستگی به زندگی دنیا، شرف و کرامت را در امتیازهای مادی زندگی، چون دارایی، زیبایی، نژاد، افتخارات نیاکان و مانند آن می‌بینند؛ از این‌رو بیشترین تلاش خود را برای به دست آوردن و اندوختن آن‌ها به کار می‌گیرند تا به آن‌ها بر یکدیگر فخر بفروشند و بر دیگران برتری جویند.

در حالی که این‌ها امتیازهایی خیالی و موهوم‌اند که هیچ شرف و کرامتی برایشان به بار نمی‌آورند، بلکه آنان را به فرودگاه‌های هلاکت و نگون‌بختی می‌افکنند؛ و شرف واقعی آن است که انسان را به خوشبختیِ حقیقی‌اش برساند، و آن زندگی پاکیزه و جاودان در جوار پروردگارِ صاحب‌عزت است. این شرف و کرامت در گرو پروا داشتن از خدای پاک و منزه (تقوا) است؛ تقوایی که یگانه راه رسیدن به سعادت سرای آخرت است و سعادت دنیا نیز در پی آن می‌آید. خدای متعال می‌فرماید: «تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيٰا وَ اللّٰهُ يُرِيدُ الْآخِرَهَ» (انفال: ۶۷؛ «شما متاع ناپایدار دنیا را می‌خواهید و خدا آخرت را می‌خواهد») و می‌فرماید: «وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزّٰادِ التَّقْويٰ» (بقره: ۱۹۷؛ «و توشه برگیرید، که بهترین توشه تقواست»)؛ و چون کرامت به تقوا باشد، پس گرامی‌ترین مردم نزد خدا پرهیزگارترینِ آنان است، همان‌گونه که خدای متعال فرمود.

و این مقصود و هدفی که خدا بر پایهٔ دانش خویش برای مردم برگزیده است، نه تزاحمی در آن روی می‌دهد و نه کشمکشی میان آراستگان به آن پدید می‌آید؛ بر خلاف هدف‌ها و کرامت‌هایی که مردم بر پایهٔ پندارهای خود در پیش می‌گیرند، همان هدف‌هایی که بدان‌ها روی می‌آورند و به آن‌ها می‌نازند، مانند ثروت، ریاست، زیبایی، آوازه یافتن، و همچنین نژاد و تبار و جز آن‌ها.

و این سخن او که: « إِنَّ اللّٰهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ » (همانا خدا دانای آگاه است)، تأکیدی بر مضمون آیه و اشاره‌ای است به این‌که آنچه خدا به عنوان کرامت برای مردم برگزیده، کرامتی راستین و واقعی است که خدا از روی دانش و آگاهیِ کاملش آن را اختیار فرموده است؛ برعکس آنچه خودِ مردم برای خویش به عنوان کرامت و شرف برگزیده‌اند که پنداری و باطل است، چراکه همگی از زیورهای زندگی دنیاست. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا هٰذِهِ الْحَيٰاهُ الدُّنْيٰا إِلاّٰ لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدّٰارَ الْآخِرَهَ لَهِيَ الْحَيَوٰانُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ» (عنکبوت: ۶۴؛ «و این زندگی دنیا جز سرگرمی و بازیچه نیست، و بی‌گمان سرای آخرت است که زندگی حقیقی است، اگر می‌دانستند»).

و در این آیه دلالتی است بر این‌که بر مردم واجب است در هدف‌های زندگی، از فرمان پروردگارشان پیروی کنند و آنچه را او برمی‌گزیند و بدان هدایت می‌کند برگزینند—و خداوند تقوا را برایشان برگزیده است—همان‌گونه که بر آنان واجب است از روش‌ها و آیین‌های زندگی، آنچه را او در قالب دین برایشان برگزیده است انتخاب نمایند.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، دربارهٔ کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ جَعَلْنٰاكُمْ شُعُوباً وَ قَبٰائِلَ » (و شما را به صورت تیره‌ها و قبیله‌ها قرار دادیم) [حجرات: ۱۳]، آمده است که فرمود:

«الشعوب العجم و القبائل العرب»؛ «شعوب»، غیرعرب‌ها هستند و «قبائل»، عرب‌ها.

می‌گویم: در کتاب «مجمع البیان» این سخن به امام صادق (ع) نسبت داده شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه و بیهقی از جابر بن عبدالله روایت کرده‌اند که گفت: رسول خدا (ص) در میانهٔ روزهای تشریق (یازدهم تا سیزدهم ذی‌حجه)، در خطبهٔ حجةالوداع برای ما خطبه خواند و فرمود: «يا أيها الناس ألا إن ربكم واحد، ألا إن أباكم واحد، ألا لا فضل لعربي على عجمي، و لا لعجمي على عربي، و لا لأسود على أحمر و لا لأحمر على أسود إلا بالتقوي- إن أكرمكم عند الله أتقاكم. ألا هل بلغت؟ قالوا: بلي يا رسول الله. قال فليبلغ الشاهد الغائب»؛ ای مردم، آگاه باشید که پروردگارتان یکی است و پدرتان [نیز] یکی است. بدانید که هیچ عربی را بر غیرعرب و هیچ غیرعربی را بر عرب، و هیچ سیاه‌پوستی را بر سفیدپوستی و هیچ سفیدپوستی را بر سیاه‌پوستی برتری نیست مگر به تقوا؛ همانا گرامی‌ترین شما نزد خدا باتقواترینِ شماست [حجرات: ۱۳]. آیا پیام را رساندم؟ گفتند: آری، ای پیامبر خدا. فرمود: پس باید حاضران به غایبان برسانند.

و در کتاب «کافی» به سند خود از ابوبکر حضرمی، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن رسول الله ص زوج مقداد بن الأسود- ضباعه بنت الزبير بن عبد المطلب. إنما زوجه لتضع المناكح، و ليتأسوا برسول الله ص، و ليعلموا أن أكرمهم عند الله أتقاهم»؛ پیامبر خدا (ص) مقداد بن اسود را به همسریِ ضُباعه دختر زبیر بن عبدالمطلب درآورد. او را تنها برای این به ازدواج وی درآورد تا برتری‌طلبی‌ها و امتیازات طبقاتی در پیوندهای زناشویی شکسته شود، و مردم به پیامبر خدا (ص) اقتدا کنند و الگو گیرند، و بدانند که گرامی‌ترینِ آنان نزد خداوند، باتقواترینِ آن‌هاست.

و در کتاب «روضهٔ کافی» به سند خود از جمیل بن درّاج روایت شده که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم:

«فما الكرم؟ قال: التقوي»؛ پس کرامت و بزرگواری در چیست؟ فرمود: تقوا.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۱۳ سورهٔ حجرات، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۸، صفحهٔ ۳۲۵ تا ۳۳۴ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/49/13/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی