تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ حجرات

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از بسیاری از گمان‌ها دوری گزینید که بی‌تردید برخی از گمان‌ها گناه است) تا پایان آیه. مراد از گمانی که به دوری از آن فرمان داده شده، بدگمانی (سوءظن) است؛ زیرا گمان نیکو (حسن ظن) مستحب و پسندیده است، چنان‌که از این سخن خدای متعال برمی‌آید: «لَوْ لاٰ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَ الْمُؤْمِنٰاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْراً» (چرا هنگامی که آن را شنیدید، مردان و زنان مؤمن به خودشان [هم‌کیشانشان] گمان نیک نبردند؟ نور: ۱۲).

مقصود از دوری از گمان، پرهیز از ترتیب اثر دادن به آن است؛ مانند این‌که شخص به برادر مؤمن خود بدگمان شود و در پی آن، او را به همان امر متهم سازد، پیش دیگران بازگو کند و سایر آثارِ آن را جاری نماید. اما خودِ گمان از آن رو که نوعی درک روانی است، امری است که ناگهان و بی‌اختیار بر نفس آدمی عارض می‌شود و از این رو نهی به آن تعلق نمی‌گیرد، مگر آن‌که برخی از مقدماتش اختیاری باشد.

بر این پایه، گناه بودنِ برخی از گمان‌ها از این جهت است که اثری که بر آن مترتب می‌شود گناه است؛ مانند توهین به فردی که مورد گمان قرار گرفته، متهم کردن او و دیگر آثار بد و حرامی از این دست. و مراد از «بسیاری از گمان» ـ که نکره آمده است تا بر فراوانی‌اش در خودِ خویش دلالت کند، نه در مقایسه با سایر افراد گمان ـ همان بخشی از گمان است که گناه شمرده می‌شود؛ پس این بخش در خود کثیر است، گرچه جزئی از مطلقِ گمان‌ها به شمار می‌رود. و اگر از «بسیاری از گمان» معنایی فراگیرتر از این اراده شده باشد ـ به این صورت که هم گمانی را در بر گیرد که می‌دانیم گناه است و هم گمانی را که گناه بودنش بر ما روشن نیست ـ فرمان به دوری از آن، فرمانی احتیاطی برای پیشگیری از افتادن در گناه خواهد بود.

و سخن خدا: « وَ لاٰ تَجَسَّسُوا » (و جاسوسی نکنید)؛ «تجسّس» با حرف جیم، پیگیری امور پنهان مردم برای باخبر شدن از آن‌هاست، و مانند آن «تحسّس» با حرف حای بی‌نقطه است، جز این‌که تجسس با جیم در امور ناپسند و شر به کار می‌رود و تحسس با حا در امور پسندیده و خیر به کار گرفته می‌شود؛ از همین رو گفته‌اند: معنای آیه این است که در پیِ عیب‌های مسلمانان نروید تا پرده از اموری بردارید که صاحبانشان آن‌ها را پوشانده‌اند.

و سخن خدا: « وَ لاٰ يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ » (و نباید برخی از شما از برخی دیگر غیبت کند؛ آیا کسی از شما دوست دارد گوشت برادر مرده‌اش را بخورد؟ بی‌شک آن را ناخوش می‌دارید)؛ غیبت بر پایهٔ آنچه در «مجمع البیان» آمده، یاد کردن از عیب کسی پشت سر اوست، به گونه‌ای که حکمت مانع آن باشد. این مفهوم با توجه به گستردگی یا تنگیِ دایرهٔ مصادیقش در فقه با تعریف‌های گوناگونی بیان شده است، ولی بازگشت همه به این است که پشت سر انسان چیزی بازگو شود که اگر به آن یاد شود ناخوشش می‌دارد؛ از همین رو، یاد کردن از کسی که آشکارا گناه می‌کند (متجاهر به فسق) را نسبت به همان گناهی که آشکار می‌سازد، غیبت ندانسته‌اند.

غیبتْ اجزای جامعه را یکی پس از دیگری تباه می‌سازد و آن‌ها را از شایستگی برای تأثیرگذاری شایسته‌ای که از اجتماع انتظار می‌رود ساقط می‌کند؛ و آن اثر مورد انتظار این است که هر فردی در امنیت و سلامت با دیگری بیامیزد و پیوند یابد، به این نحو که او را انسانی درستکار و سالم بشناسد که با او انس می‌گیرد، از او بدش نمی‌آید و او را پلید نمی‌شمارد. اما اگر او را به چیزی بشناسد که ناپسندش می‌دارد و بر او خرده می‌گیرد، به همان اندازه از او می‌بُرد و پیوند اجتماعی سست می‌گردد؛ پس غیبت همچون بیماری خوره (جذام) است که پیکرِ فرد مبتلا را عضوی پس از عضو دیگر می‌خورد تا سرانجام به نابودی زندگی بینجامد.

انسان جامعه را تشکیل می‌دهد تا در آن با هویتی اجتماعی زندگی کند؛ یعنی با برخورداری از جایگاه اجتماعیِ شایسته‌ای که دیگران با او بیامیزند و معاشرت کنند، تا هم او سودی برساند و هم از دیگران سود ببرد. اما غیبت کردن از او با بازگو کردن عیبش نزد دیگران، او را از این جایگاه ساقط می‌کند و این هویت را از او می‌ستاند. با این کار، یک نفر از شمار افرادِ جامعهٔ صالح کاسته می‌شود؛ و با گسترش غیبت، این شمار پیوسته کاهش می‌یابد تا آنکه همه را در بر می‌گیرد؛ آن‌گاه سلامت و درستی به فساد دگرگون می‌شود، انس و امنیت و اعتماد از میان می‌رود و دارو به درد تبدیل می‌شود.

بنابراین، غیبت در حقیقت باطل کردن هویت اجتماعی کسی است در حالی که خود از آن غافل است و متوجه‌اش نمی‌شود. حال آنکه اگر او با وجود همهٔ خطرهایی که این کار دارد از آن آگاه بود، قطعاً پرهیز می‌کرد و مانع دریده شدن پرده‌اش می‌شد؛ همان پرده‌ای که خدای پاک و منزه بر عیب‌ها و کاستی‌های انسان افکنده است تا آنچه را از راه فطرت خواسته—یعنی الفت گرفتنِ افراد انسان با یکدیگر، گرد هم آمدنشان و یاری رساندن و پشتیبانیِ متقابلشان—تحقق یابد؛ وگرنه کجا ممکن است انسانی از هر عیبی پاک و پیراسته باشد؟

خدای متعال در مثالی که آورده، به همین حقیقت اشاره کرده و فرموده است: « أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ » (آیا هیچ‌یک از شما دوست دارد گوشت برادر مرده‌اش را بخورد؟ بی‌گمان آن را ناخوش می‌دارید). در این آیه، از استفهام انکاری (پرسشی که برای رد و انکار به کار می‌رود) بهره گرفته و این دوست‌داشتنِ نفی‌شده را به تک‌تک افراد («أَحَدُكُمْ») نسبت داده و نفرموده است «بَعْضُكُمْ» (برخی از شما) یا مانند آن، تا فراگیری و شمول نفی روشن‌تر باشد؛ از همین رو، با سخن پس از آن یعنی « فَكَرِهْتُمُوهُ » (آن را ناخوش داشتید) این نفی را تأکید کرده و کراهت و بیزاری را به همگی نسبت داده و نفرموده است «فَكَرِهَهُ» (او آن را ناخوش داشت).

کوتاه سخن آنکه چکیدهٔ این بیان چنین است: غیبت کردن از مؤمن به منزلهٔ آن است که انسان گوشت برادرش را در حالی که مرده است بخورد؛ گوشت «برادرش» است زیرا او از اعضای جامعهٔ اسلامی است که از مؤمنان تشکیل یافته، و مؤمنان برادر یکدیگرند؛ و «مرده» است زیرا به دلیل غایب بودنش، ناآگاه است و درنمی‌یابد چه سخنی درباره‌اش گفته می‌شود.

در این سخن خداوند: « فَكَرِهْتُمُوهُ » (آن را ناخوش داشتید)—و اینکه نفرمود «فَتَكْرَهُونَهُ» (از آن بدتان می‌آید)—اشاره‌ای است به اینکه ناخوش‌داشتن و نفرت شما از خوردنِ انسانی که برادر شما و مرده است، امری ثابت و حتمی است؛ پس همان‌گونه که این کار نزد شما منفور است، باید غیبت کردن از برادر مؤمنتان در غیاب او نیز برایتان منفور باشد، زیرا این کار در حقیقت به معنای آن است که یکی از شما برادر مرده‌اش را بخورد.

بدان تعلیلی که در این سخن خداوند آمده است: « أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ » (آیا هیچ‌یک از شما دوست دارد بخورد...) تا پایان، در تجسس نیز مانند غیبت جاری است؛ تنها تفاوتشان این است که غیبت، آشکار کردن عیب دیگری برای دیگران یا پی بردن به عیب او از طریق نقل دیگران است، در حالی که تجسس، دستیابی به آگاهی از عیب دیگری از راه پیگیری نشانه‌ها و سرنخ‌های اوست. از همین رو، بعید نیست که این جمله، یعنی کلام خداوند: « أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً » (آیا هیچ‌یک از شما دوست دارد گوشت برادر مرده‌اش را بخورد؟) تا پایان، علت برای هر دو جمله باشد، یعنی: « وَ لاٰ تَجَسَّسُوا وَ لاٰ يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً » (و [در کار دیگران] تجسس مکنید، و نباید برخی از شما از برخی دیگر غیبت کند).

بدان که در این سخن، اشاره یا دلالتی است بر اینکه حرمت غیبت، فقط به غیبت مسلمانان اختصاص دارد؛ و قرینهٔ آن، این تعبیر در استدلال آیه است: « لَحْمَ أَخِيهِ » (گوشت برادرش)، چرا که برادری تنها میان مؤمنان است.

سخن خداوند که می‌فرماید: « وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ رَحِيمٌ » (و از خدا پروا کنید که خدا بسیار توبه‌پذیر و مهربان است)، ظاهرش این است که بر این فرموده عطف شده است: « اِجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ » (از بسیاری از گمان‌ها بپرهیزید). اگر مراد از تقوا، پرهیز از همین گناهانی باشد که مرتکب می‌شدند و توبه به درگاه خدای پاک و منزه باشد، در این صورت مراد از « إِنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ رَحِيمٌ » (همانا خدا بسیار توبه‌پذیر و مهربان است) این است که خداوند توبه را بسیار می‌پذیرد و به بندگان توبه‌کار و پناه‌آورنده به درگاهش مهربان است.

و اگر مراد از تقوا، پرهیز از این گناهان و خویشتن‌داری در برابر آن‌ها باشد—حتی اگر مرتکب آن‌ها نمی‌شده‌اند—در این صورت مقصود از این سخن خداوند چنین است:

« إِنَّ اللّٰهَ تَوّٰابٌ رَحِيمٌ » (همانا خدا بسیار توبه‌پذیر و مهربان است) یعنی خداوند با هدایت، توفیق و نگه‌داشتن بندگان پرهیزگارش از افتادن در هلاکتگاه‌های بدبختی، بسیار به آنان توجه و بازگشت دارد و به ایشان مهربان است.

و این از آن روست که توبه از سوی خداوند دو گونه است: توبه‌ای پیش از توبهٔ بنده، که با بازگشتِ خدا به سوی او از راه توفیق دادن به توبه صورت می‌گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا» (سپس به سوی آنان بازگشت تا توبه کنند؛ توبه: ۱۱۸)، و توبه‌ای پس از توبهٔ بنده، که با بازگشت خدا به سوی او از راه بخشایش و پذیرش توبه انجام می‌گیرد؛ همان‌طور که در این سخن پروردگار آمده است: «فَمَنْ تٰابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَ أَصْلَحَ فَإِنَّ اللّٰهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ» (پس هر کس بعد از ستمش توبه کند و کار خود را اصلاح نماید، خداوند توبهٔ او را می‌پذیرد؛ مائده: ۳۹).

بحث روایی

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم از سُدّی روایت کرده است: سلمان فارسی در سفری همراه دو مرد بود که به آن دو خدمت می‌کرد و از خوراکشان می‌خورد. سلمان به خواب رفت و دو هم‌سفرش در پی او گشتند و او را نیافتند؛ پس خود خیمه را برپا کردند و گفتند: سلمان چیزی جز این نمی‌خواهد که بیاید و غذایی آماده و خیمه‌ای برافراشته ببیند! هنگامی که سلمان آمد، او را نزد پیامبر خدا(ص) فرستادند تا برایشان خورشتی (نانیوش یا آنچه با نان خورده می‌شود) طلب کند. سلمان رفت و نزد ایشان آمد و گفت: ای پیامبر خدا، یارانم مرا فرستاده‌اند تا اگر نزد شما خورشتی هست، به آنان بدهید. پیامبر فرمود: یارانت با خورشت چه کار دارند؟ آن‌ها خورشت خود را خورده‌اند!

سلمان برگشت و به آن دو خبر داد. آن دو به راه افتادند و نزد پیامبر خدا(ص) آمدند و گفتند: سوگند به آن‌که تو را به حق مبعوث کرد، از زمانی که فرود آمده‌ایم به هیچ غذایی دست نیافته‌ایم! پیامبر فرمود: شما با سخنی که گفتید، گوشت سلمان را خورشت خود ساختید! پس این آیه نازل شد: « أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً » (آیا کسی از شما دوست دارد که گوشت برادر مرده‌اش را بخورد؟).

و در همان کتاب، ضیاء مَقدسی از انس روایت کرده است که گفت: عرب‌ها در سفرها به یکدیگر خدمت می‌کردند، و مردی همراه ابوبکر و عمر بود که به آن دو خدمت می‌کرد. آن دو خوابیدند و بیدار شدند در حالی که او برایشان غذایی آماده نکرده بود؛ پس گفتند: به‌راستی که او بسیار خواب‌آلود است! سپس بیدارش کردند و گفتند: نزد پیامبر خدا(ص) برو و به ایشان بگو: ابوبکر و عمر به شما سلام می‌رسانند و از شما خورشتی می‌خواهند. پیامبر فرمود: آن دو خورشت خود را خورده‌اند! آن دو نزد پیامبر آمدند و گفتند: ای پیامبر خدا، با چه چیزی خورشت خورده‌ایم؟ فرمود: با گوشت برادرتان! سوگند به آن‌که جانم در دست اوست، همانا گوشت او را در میان دندان‌های پیشین شما می‌بینم! آن دو گفتند: ای پیامبر خدا، برای ما آمرزش بخواه. فرمود: به خود او بگویید تا برایتان آمرزش بخواهد.

می‌گویم: ظاهر این است که داستان یادشده در هر دو روایت یکی است؛ دو مردی که در روایت نخست آمده‌اند ابوبکر و عمرند، و مردِ یادشده در روایت دوم سلمان است، و روایتی که در پی می‌آید این مطلب را تأیید می‌کند.

در کتاب «جوامع الجامع» آمده است: و روایت شده که ابوبکر و عمر، سلمان را نزد پیامبر خدا(ص) فرستادند تا برایشان غذایی بیاورد. پیامبر او را نزد اسامه بن زید فرستاد که خزانه‌دار توشه و وسایل پیامبر خدا(ص) بود. اسامه گفت: نزد من چیزی نیست. سلمان نزد آن دو برگشت؛ آن دو گفتند: اسامه بخل ورزید! و اگر سلمان را به چاه سَمیحه (چاهی بسیار پرآب) می‌فرستادیم، آبش فرو می‌نشست!

سپس آن دو به سوی پیامبر خدا (ص) رفتند. ایشان به آنان فرمود: «مَا لِي أَرَى خُضْرَةَ اللَّحْمِ فِي أَفْوَاهِكُمَا» (مرا چه شده که سبزی و اثر گوشت را در دهان شما می‌بینم؟) گفتند: ای پیامبر خدا، ما امروز هیچ گوشتی نخورده‌ایم! فرمود: «ظَلَمْتُمْ تَأْكُلُونَ لَحْمَ سَلْمَانَ وَ أُسَامَةَ» (ستم کردید؛ شما گوشت سلمان و اسامه را می‌خورید!) پس این آیه نازل شد.

و در کتاب «کافی»، به سند خود از حسین بن مختار از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: امیر مؤمنان (ع) در سخنی فرمود: «ضع أمر أخيك علي أحسنه-حتي يأتيك ما يقلبك منه، و لا تظنن بكلمه خرجت من أخيك سوءا-و أنت تجد لها في الخير محملا» (کردار برادر [دینی] خود را بر بهترین وجه آن قرار بده، تا زمانی که چیزی از او به تو برسد که نظرت را دگرگون سازد؛ و به سخنی که از دهان برادرت بیرون آمده هرگز گمان بد مبر، در حالی که می‌توانی برای آن در نیکی و خیر توجیهی مناسب بیابی.)

و در «نهج‌البلاغه» آمده است که آن حضرت (ع) فرمود: «إذا استولي الصلاح علي الزمان و أهله،ثم أساء رجل الظن برجل لم يظهر منه حوبه فقد ظلم،و إذا استولي الفساد علي الزمان و أهله-ثم أحسن رجل الظن برجل فقد غرر» (هرگاه شایستگی و درستی بر روزگار و مردمش چیره گردد و آنگاه کسی به فردی که گناهی از او آشکار نشده بدگمان شود، ستم کرده است؛ و هرگاه فساد بر روزگار و اهل آن چیره شود و سپس کسی به دیگری خوش‌گمان باشد، بی‌تردید خود را فریب داده و به خطر افکنده است.)

می‌گویم: این دو روایت با یکدیگر تعارضی ندارند؛ زیرا روایت دوم ناظر به خودِ پدید آمدنِ گمان (در دل) است، و روایت نخست ناظر به ترتیب اثر دادنِ عملی بر آن گمان می‌باشد.

و در کتاب «خصال»، از اسباط بن محمد به سندش از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «الغيبه أشد من الزنا، فقيل: يا رسول الله و لم ذلك؟ قال: صاحب الزنا يتوب فيتوب الله عليه- و صاحب الغيبه يتوب فلا يتوب الله عليه- حتى يكون صاحبه الذي يحله»؛ غیبت، بدتر و سنگین‌تر از زناست. پرسیده شد: ای پیامبر خدا، چرا چنین است؟ فرمود: زناکار توبه می‌کند و خدا توبه‌اش را می‌پذیرد، اما غیبت‌کننده توبه می‌کند و خدا توبه‌اش را نمی‌پذیرد تا زمانی که آن کس که از او غیبت شده، حلالش کند.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از ابن‌مردویه و بیهقی، از ابوسعید و جابر، از پیامبر (ص) نقل شده که عبارت آن چنین است: «قال رسول الله ص: الغيبه أشد من الزنا. قالوا: يا رسول الله و كيف الغيبه أشد من الزنا؟ قال: إن الرجل يزني فيتوب فيتوب الله عليه- و إن صاحب الغيبه لا يغفر له حتى يغفرها له صاحبه»؛ پیامبر خدا (ص) فرمود: غیبت از زنا سخت‌تر و بدتر است. گفتند: ای پیامبر خدا، چگونه غیبت از زنا بدتر است؟ فرمود: مرد زنا می‌کند و توبه می‌نماید، پس خداوند توبه‌اش را می‌پذیرد؛ اما غیبت‌کننده آمرزیده نمی‌شود تا زمانی که صاحبش (همان کسی که از او غیبت شده) او را ببخشد و از او درگذرد.

و در کتاب «کافی» به سند خود از سکونی، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «الغيبه أسرع في دين الرجل المسلم من الأكله في جوفه»؛ اثرِ غیبت در [تباه ساختنِ] دینِ مرد مسلمان، شتابان‌تر از بیماری خوره (بیماری خورنده‌ای که اعضا را تباه می‌کند) در درون اوست.

و در همان کتاب به سند خود از حفص بن عمر، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: از پیامبر (ص) پرسیدند: کفارهٔ غیبت کردن چیست؟ فرمود: «تستغفر الله لمن اغتبته كما ذكرته»؛ این است که برای کسی که غیبتش را کرده‌ای، به همان اندازه که از او [به بدی] یاد کرده‌ای از خدا آمرزش بخواهی.