تفسیر آیهٔ ۱۱۸ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

«تخلیف» — بر پایهٔ آنچه در مجمع البیان آمده — به معنای عقب انداختن چیزی از کسانی است که رفته‌اند؛ اما عقب نگاه داشتن چیزی از خود در یک مکان، تخلیف نیست. این واژه از «خَلْف» (پشت سر) گرفته شده که در برابر «روبرو» است؛ گفته می‌شود: «خَلَّفَهُ»، یعنی او را پشت سر قرار داد، پس او «مُخَلَّف» (پشت‌سرگذاشته‌شده یا بازمانده) است؛ پایان کلام مجمع البیان. و «رُحْب» همان وسعت و فراخی در برابر تنگی است، و «بِمَا رَحُبَتْ» یعنی «با همهٔ فراخی‌اش»، که در آن «ما» مصدریه است.

و امّا آن سه تنی که بازمانده بودند، کارشان به جایی رسید که زمین با همهٔ فراخی و وسعتش بر آنان تنگ شد—و این بدان سبب بود که مردم، حتی خانواده‌هایشان، با آنان رفت‌وآمد و گفت‌وگو نمی‌کردند و همدمی نمی‌یافتند تا با او انس بگیرند—و جان‌هایشان نیز از اندوهِ پیوسته بر آنان تنگ آمد، و یقین کردند که هیچ پناهگاهی از خدا جز به سوی خود او با توبه و بازگشت وجود ندارد. چون همهٔ این احوال پیش آمد، خدا به آنان توجه فرمود و با رحمت خود به سوی ایشان بازگشت تا به درگاهش توبه کنند و او توبه‌شان را بپذیرد؛ چراکه او بسیار توبه‌پذیر است—بسیار به بندگانش بازمی‌گردد، نخست با هدایت و توفیق‌بخشیدن برای توبه به درگاهش، و سپس با پذیرش آن توبه—و نسبت به مؤمنان مهربان است.

چهارم اینکه: مراد از عبارت « لِيَتُوبُوا » در آیهٔ دوم، توبهٔ آن سه تنی است که بر جای ماندند؛ توبه‌ای که بر توبهٔ نخست خدای متعال بر آنان مترتب شده است. پس معنا چنین است: سپس خداوند به آن سه تن توفیق بازگشت داد تا توبه کنند، و در پی آن، توبه‌شان را بپذیرد و آنان را بیامرزد؛ چرا که او بسیار توبه‌پذیر و مهربان است.

اگر بگویی: پس با این بیان، آیه بر قبولی توبهٔ آنان دلالت نکرده است، در حالی که این نکته با مسلّمات تاریخی و روایی—که بیان می‌دارد آیه در پذیرش توبهٔ آنان نازل شده است—ناسازگار است.

در پاسخ می‌گویم: اصل این داستان به طریق نقل، ثابت و قطعی است، جز اینکه دلالتی در لفظ آیه بر آن وجود ندارد؛ با این حال، سیاق آیه بر آن دلالت دارد. زیرا خدای متعال در مقام بیانِ اجمالی فرموده است: « لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ » (به‌راستی که خدا رحمت آورد و توفیق توبه داد)، و این عبارت در اطلاق خود، اعم از توبه به معنای توفیق دادن و توبه به معنای پذیرفتن است. همچنین سخن بعدی او که فرمود: « إِنَّ اللّٰهَ هُوَ التَّوّٰابُ الرَّحِيمُ » (همانا خداوند خود بسیار توبه‌پذیر و مهربان است)، به‌ویژه با توجه به سیاق حصر در این جمله که ناظر به سخن پیشین است: « وَ ظَنُّوا أَنْ لاٰ مَلْجَأَ مِنَ اللّٰهِ إِلاّٰ إِلَيْهِ » (و دانستند که هیچ پناهگاهی از خدا جز به سوی او نیست). پس هنگامی که آنان برای یافتن پناهگاهی از سوی خدا که در آن ایمن شوند به توبه رو آوردند، و خداوند نیز با توبهٔ نخست خود (توفیق) آنان را به سوی آن هدایت فرمود و آنان توبه کردند، محال است که خداوند با آنکه توبه‌پذیر و مهربان است، آنان را از درگاهش ناامید برگرداند؛ و چگونه ممکن است چنین باشد در حالی که خدای عزیز و بزرگوار خود فرموده است: « إِنَّمَا التَّوْبَهُ عَلَي اللّٰهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهٰالَهٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولٰئِكَ يَتُوبُ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ» (توبه نزد خدا تنها برای کسانی است که از روی نادانی کار بد می‌کنند، سپس به‌زودی توبه می‌نمایند؛ پس اینانند که خدا توبه‌شان را می‌پذیرد؛ نساء: ۱۷).

و گاه گفته شده که معنای « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا » این است: «سپس خداوند توبه را برایشان آسان ساخت تا توبه کنند»؛ که این سخنی سست و بی‌اساس است. و سست‌تر از آن، سخن کسی است که گفته: مراد از توبه در « لِيَتُوبُوا » بازگشت به حالت نخستینشان پیش از گناه است. و از آن هم سست‌تر سخن گروهی دیگر است که گفته‌اند: ضمیر در « لِيَتُوبُوا » به مؤمنان بازمی‌گردد و معنا چنین است: «سپس خداوند توبهٔ آن سه تن را پذیرفت و خبر قبولی توبه‌شان را بر پیامبرش (ص) فرو فرستاد تا مؤمنان نیز از گناهان خویش توبه کنند، چرا که دانستند خداوند توبه‌پذیر است.»

پنجم اینکه: واژهٔ «ظن» در این آیه به معنای علم و یقین است؛ نه به دلیل دلالت لفظیِ واژه، بلکه به جهت موقعیت و ویژگی خاص این ماجرا.

بحث روایی

و در «مجمع‌البیان» دربارهٔ سخن خدا: « وَ عَلَي الثَّلاٰثَهِ الَّذِينَ خُلِّفُوا » (و نیز بر آن سه تن که بر جای مانده بودند [توبه: ۱۱۸]) آمده است: علی بن الحسین زین‌العابدین و محمد بن علی الباقر و جعفر بن محمد الصادق (ع) و ابوعبدالرحمان سُلَمی آن را «خالَفوا» (سرپیچی کردند) خوانده‌اند.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدا: « وَ عَلَي الثَّلاٰثَهِ الَّذِينَ خُلِّفُوا » (و بر آن سه تن که بر جای مانده بودند [توبه: ۱۱۸]) تا آخر آیه، آمده است: این آیه در شأن کعب بن مالک، مُراره بن ربیع و هلال بن امیه نازل شد؛ ماجرا این بود که آنان از همراهی با پیامبر خدا (ص) بازماندند و با ایشان بیرون نرفتند، نه از سر نفاق، بلکه بر اثر سهل‌انگاری و سستی. سپس پشیمان شدند؛ پس چون پیامبر (ص) به مدینه آمد، نزد ایشان آمدند و عذرخواهی کردند، اما پیامبر (ص) با آنان سخن نگفت و به مسلمانان نیز دستور داد که هیچ‌کس با آنان سخن نگوید. پس مردم و حتی کودکان از آنان دوری گزیدند. همسرانشان نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و عرض کردند: «ای پیامبر خدا، آیا از آنان کناره بگیریم؟» فرمود: «نه، ولی به شما نزدیک نشوند.»

پس مدینه بر آنان تنگ شد و به سرِ کوه‌ها رفتند، و خانواده‌هایشان نزد آنان می‌آمدند، غذا می‌آوردند و با آنان سخن نمی‌گفتند. پس به یکدیگر گفتند: «مردم از ما دوری کرده‌اند و هیچ‌کس با ما سخن نمی‌گوید؛ چرا ما نیز از یکدیگر دوری نکنیم؟» پس از هم جدا شدند و حتی دو نفر از آنان با هم نماندند، و پنجاه روز بر این حال ماندند، در حالی که به درگاه خدای متعال تضرع می‌کردند و به سویش توبه می‌بردند؛ پس خدای متعال توبه‌شان را پذیرفت و این آیه را در شأن آنان نازل فرمود.

می‌گویم: این ماجرا پیش‌تر در حدیثی طولانی که از تفسیر قمی ذیل آیهٔ ۴۶ همین سوره نقل کردیم، گذشت؛ و این داستان از راه‌های متعددی روایت شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱۷ و ۱۱۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ عَلَي النَّبِيِّ وَ الْمُهٰاجِرِينَ وَ الْأَنْصٰارِ الَّذِينَ » (قطعاً خداوند بر پیامبر و مهاجران و انصار توبه پذیرفت...) تا پایان این دو آیه. «ساعت» به معنای بخشی از زمان است؛ بنابراین «ساعة العُسْرَة» (زمان دشواری) دورانی است که زندگی در آن سخت می‌شود، چون انسان گرفتار چیزی می‌گردد که زیستن با آن دشوار است؛ مانند تشنگی، گرسنگی، گرمای شدید یا غیر آن. «زَیْغ» بیرون رفتن از راه و انحراف از حق است. نسبت دادن زیغ به دل‌ها، یادکردِ «ساعت عسرت» و دیگر نشانه‌هایی که از سیاق کلام آشکار می‌شود، دلیل بر آن است که مقصود از زیغ، سر باز زدن از فرمان پیامبر (ص) و بیرون رفتن از مدار اطاعت اوست؛ به این صورت که با سستی کردن از رفتن به جهاد طفره روند یا با نیمه‌کاره رها کردن حرکت، به وطن‌های خود بازگردند تا از سختی و مشقتی که در مسیرشان رخ نموده بود بگریزند.

این دو آیه هرچند هر یک از آن‌ها به جنبه‌ای غیر از جهتِ دیگری نظر دارد — زیرا آیهٔ نخست، شمول توبه و رحمت خدا بر پیامبر و مهاجران و انصار را بیان می‌کند و آیهٔ دوم توبهٔ آن سه تنِ بازمانده را توضیح می‌دهد؛ افزون بر آنکه نوعِ توبه دربارهٔ افرادِ این دو آیه متفاوت است، چرا که خدای متعال بر اهل آیهٔ نخست یا برخی از آنان، بدون آنکه گناهی مرتکب شده باشند توبه آورد و رحمتش را تجدید کرد، در حالی که توبهٔ اهل آیهٔ دوم در شرایطی پذیرفته شد که نافرمان و گنهکار بودند —

کوتاه سخن آنکه این دو آیه از نظر هدف و معنا با یکدیگر تفاوت دارند، اما سیاق کلام نشان می‌دهد که برای هدفی یگانه فرود آمده‌اند و کلامی پیوسته‌اند که در آن، بازگشت مهر و توبهٔ خدای متعال به پیامبر، مهاجران، انصار و آن سه تنی که بازماندند بیان شده است. از جمله دلایل این پیوستگی، سخن الهی است که می‌فرماید: «لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ عَلَي النَّبِيِّ» (قطعاً خداوند بر پیامبر توبه پذیرفت) تا آنجا که می‌فرماید:

« وَ عَلَي الثَّلاٰثَهِ » (و نیز بر آن سه تن...)؛ بنابراین آیهٔ دوم از حیث لفظ، مستقل از آیهٔ اول نیست، هرچند از نظر معنا مستقل باشد؛ و این پیوند ایجاب می‌کند که این دو آیه با هم نازل شده باشند و هدفی ویژه به این پیوستگی و درآمیختگی تعلق گرفته باشد.

و شاید هدف اصلی، بیانِ توبه و بازگشت رحمتِ خدای پاک و منزه به آن سه تنِ بازمانده بوده است، و یادکردِ توبهٔ خدای متعال بر مهاجران و انصار و حتی پیامبر (ص) بدان ضمیمه شده تا دل‌های آنان از درآمیختن با دیگران و از میان رفتن تمایزِ [منفیِ] آنان از بقیهٔ مردم و محو شدن اثر آن ماجرا از ایشان آرام گیرد، تا همگی بر یک وصف قرار گیرند؛ یعنی اینکه خداوند با رحمت خود به همهٔ آنان بازگشته است، پس همگی در این موهبت یکسان‌اند، بی‌آنکه برخی بر برخی برتر شوند یا فروتر نشینند.

و از اینجا نکتهٔ تکرارِ یادکردِ توبه در این دو آیه روشن می‌شود؛ زیرا خدای پاک و منزه سخن را با یادکردِ بازگشتِ رحمتش به پیامبر و مهاجران و انصار آغاز می‌کند، سپس می‌فرماید: « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ » (سپس به آنان بازگشت)، و [نیز بازگشت رحمتش] به آن سه تنی که بازمانده بودند، سپس می‌فرماید: « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا » (سپس به آنان بازگشت تا توبه کنند). پس این شیوه جز این نیست که کلام بر روش اجمال و تفصیل پیش رفته است؛ یعنی نخست بازگشتِ رحمتِ خدای متعال به همگان را به اجمال یاد کرده، سپس به حال‌وروز هر یک از دو گروه جداگانه پرداخته و در آنجا توبهٔ ویژهٔ هر گروه را ذکر فرموده است.

و اگر هر یک از این دو آیه هدفی مستقل می‌داشت، بی‌آنکه هدفی فراگیر آن‌ها را گرد هم آورد، این تکرار، نکته و فایدهٔ آشکاری نداشت.

و دوم اینکه مراد از دومین و سومین توبه‌ای که با عبارت « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ » (سپس به آنان بازگشت) در هر دو جا آمده، تفصیلِ همان چیزی است که با جملهٔ « لَقَدْ تٰابَ اللّٰهُ » (قطعاً خدا بازگشت) به اجمال بیان فرموده بود.

و سوم اینکه مقصود از توبه در هر دو جای عبارت « ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ » (سپس به آنان بازگشت)، بازگشتِ خدای متعال به سوی ایشان با هدایت به نیکی و توفیق‌بخشیدن است. ما بارها در بحث‌های گذشته یادآور شده‌ایم که توبهٔ بنده در میان دو توبه از پروردگار متعال احاطه شده است؛ به این صورت که خداوند نخست با توفیق‌دادن و افاضهٔ رحمتِ هدایت به سوی بنده بازمی‌گردد که این همان توبهٔ نخست از جانب اوست، پس بنده به استغفار راه می‌یابد که این توبهٔ بنده است، و سپس خدای متعال با پذیرش توبه‌اش و آمرزش گناهان او به سویش بازمی‌گردد که این همان توبهٔ دومِ پروردگار متعال است.

دلیل بر اینکه مراد از توبه در هر دو مورد همین است (یعنی توبهٔ نخست خدای متعال که همان توفیق توبه است)، بدین شرح است: در آیهٔ اول، از آنان گناهی یاد نشده است که برایش آمرزش بطلبند تا توبهٔ خدا بر آنان، توبهٔ پذیرش باشد؛ بلکه تنها یاد شده که نزدیک بود دل‌های گروهی از آنان بلغزد، و این با توبهٔ نخست از جانب خدای متعال سازگار است، نه با توبهٔ دوم (پذیرش توبه). اما در آیهٔ دوم، پس از آن عبارت « لِيَتُوبُوا » (تا توبه کنند) آمده است که همان استغفار و بازگشت بنده است و هدفِ توبهٔ خدای متعال قرار گرفته است؛ بنابراین، توبهٔ خدای متعال پیش از توبهٔ آنان، جز توبهٔ نخست او (توفیق توبه) نخواهد بود.