تفسیر سورهٔ مزمل

(۷۳) سورهٔ مزمل، مکی است و بیست (۲۰) آیه دارد.

[سورهٔ مزمل (۷۳): آیه‌های ۱ تا ۱۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره به پیامبر (ص) فرمان می‌دهد که شب‌ها بیدار بماند و نماز بگزارد، تا از این راه برای پذیرش بارِ گرانِ آنچه به زودی بر او فرود خواهد آمد، یعنی سخن سنگین و قرآنِ وحی‌شده، آماده شود. همچنین به او دستور می‌دهد در برابر آنچه درباره‌اش می‌گویند ــ اینکه شاعر، کاهن، دیوانه یا مانند این‌هاست ــ شکیبایی ورزد و با دوری‌گزیدنی زیبا از آنان کناره بگیرد. در این سوره، هشداری تهدیدآمیز به کافران داده شده و حکم سوره به دیگر مؤمنان نیز تعمیم یافته است؛ و در پایانش هم تخفیفی در این تکلیف برای پیامبر (ص) و مؤمنان بیان شده است.

این سوره مکی است و از نخستین سوره‌هایی است که در آغاز بعثت نازل شده‌اند؛ تا جایی که گفته‌اند دومین یا سومین سوره‌ای است که بر پیامبر (ص) نازل شد.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ » (ای جامه بر خود پیچیده!). کلمهٔ «المُزَّمِّل» با تشدیدِ «زا» و «میم»، در اصل «المُتَزَمِّل» و اسم‌فاعل از «تَزَمُّل» است، به معنای پیچیدن جامه به دور خویش برای خوابیدن یا مانند آن. ظاهر آیه این است که پیامبر (ص) جامه‌ای برای خواب به خود پیچیده بود که وحی بر او نازل شد و با خطاب «المزمل» خوانده شد.

در این خطاب نه سرزنشی است و نه ستایشی، چنان‌که برخی پنداشته‌اند. آری، از سیاق آیات می‌توان دریافت که ایشان در راه دعوتش با تمسخر، استهزا و آزار روبه‌رو شد و در راه خدا اندوهگین گشت؛ پس برای برطرف کردن غم، جامه‌ای به خود پیچید تا بخوابد. در این هنگام با خطاب «المزمل» خوانده شد و فرمان یافت که شب را بیدار بماند، در آن نماز بگزارد و بر سخنان آنان شکیبایی ورزد؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاٰهِ» (از شکیبایی و نماز یاری جویید؛ بقره: ۱۵۳). به این ترتیب فهمانده شد که باید با نماز و شکیبایی در برابر گرفتاری‌های بزرگ و پیشامدهای تلخ ایستادگی کند، نه با جامه به خود پیچیدن و خوابیدن.

و گفته شده: مراد این است که «ای در بر گیرندهٔ ردای نبوت»، یعنی ای کسی که بارهای سنگین آن را بر دوش می‌کشی؛ اما از دیدگاه لفظی شاهدی برای این معنا نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً » (شب را ــ جز اندکی ــ به پا خیز؛ نیمی از آن، یا اندکی از آن بکاه، یا بر آن بیفزای و قرآن را شمرده و روشن بخوان). مراد از «قیامِ شب»، برخاستن در آن برای نماز است. بنابراین کلمهٔ «اللیل» از باب توسعه و مجاز، مفعول‌به واقع شده است؛ همان‌گونه که در سخن عرب گفته می‌شود:

«دَخَلْتُ الدَّارَ» (به خانه درآمدم). و گفته‌اند: معمولِ فعلِ «قُمِ» مقدر است و « اَللَّيْلَ » به عنوان ظرفْ منصوب شده و در تقدیر چنین است: «قُم إلي الصلاةِ في الليل» (در شب برای نماز برخیز). عبارت « إِلاّٰ قَلِيلاً » نیز استثنا از «اللیل» است.

و فرمودهٔ او: « نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً أَوْ زِدْ عَلَيْهِ »، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که بدل از « اَللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » است که تکلیفِ برخاستن به آن پیوسته است؛ ضمیرهای « مِنْهُ » و « عَلَيْهِ » به «نصف» بازمی‌گردد و ضمیر « نِصْفَهُ » به «لیل». معنا چنین است: نیمی از شب را بیدار بمان، یا اندکی از نیمه بکاه، یا اندکی بر نیمه بیفزا. این تردید میان سه گزینه برای تخییر (حق انتخاب دادن) است؛ پس او را میان برخاستن در نیمهٔ شب، برخاستن در اندکی کمتر از نیمه، و برخاستن در اندکی بیشتر از نیمه مخیر ساخته است.

و گفته شده است: « نِصْفَهُ » بدل از مستثنا یعنی « قَلِيلاً » است. پس معنا چنین می‌شود: همهٔ شب را بیدار بمان جز نیمی از آن، یا اندکی از این نیمه بکاه (که در نتیجه، اندکی بیشتر از نیمه را بیدار می‌مانی)، یا بر این نیمه بیفزا (که در نتیجه، کمتر از نیمه را بیدار می‌مانی). بدین‌ترتیب جملهٔ بدل، ابهامِ مستثنا را بالمطابقه (مستقیم) و ابهامِ مستثنامنه را بالالتزام (به لازمهٔ معنا) برطرف می‌کند؛ درست برعکس وجه نخست.

گرچه نتیجهٔ هر دو وجه یکی است، ولی وجه نخست زودتر به ذهن می‌رسد؛ زیرا نیاز به رفع ابهام از متعلقِ حکم، پیش‌تر از نیاز به رفع ابهام از پیرامون و پیوست‌های آن است. بنابراین اینکه «نصفه...» بدل از «اللیل» باشد و لازمه‌اش رفع ابهام از متعلقِ تکلیف به دلالتِ مطابقی گردد، زودتر از بدل بودنش برای « قَلِيلاً » به ذهن متبادر می‌شود.

و گفته شده: «نصفه» بدل از «اللیل» است، اما مراد از «قلیلاً»، شمارِ اندکی از شب‌هاست نه بخش اندکی از ساعات یک شب؛ با این معنا که: نیمی از شب را به پا خیز، یا اندکی از آن بکاه یا بر آن بیفزای، مگر شمار اندکی از شب‌ها که شب‌هایِ داشتن عذر مانند بیماری، خواب‌زدگی شدید یا نظیر آن است. این وجه نیز مانعی ندارد، اما وجه نخست پیش‌تر به ذهن خطور می‌کند.

و فرمودهٔ او: « وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً »، ترتیلِ قرآن یعنی خواندن آن با آشکار ساختن و پی‌درپی ادا کردن حروفش؛ و این جمله به سخنِ پیشین معطوف است: « قُمِ اللَّيْلَ »، یعنی شب را به پا خیز و قرآن را شمرده و پیوسته تلاوت کن.

ظاهر آن است که مراد از ترتیلِ قرآن، ترتیلِ آن در نماز باشد، یا مقصود خودِ نماز است؛ چرا که خدای پاک و منزه شبیه به همین تعبیر را دربارهٔ نماز نیز آورده و در آیهٔ «أَقِمِ الصَّلاٰهَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِليٰ غَسَقِ اللَّيْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كٰانَ مَشْهُوداً» (اسراء: ۷۸؛ «نماز را از زوالِ خورشید تا تاریکیِ شب برپا دار، و [نیز] قرآنِ سپیده‌دم را، که قرآنِ سپیده‌دم همواره گواهی‌شده است»)، نمازِ صبح را «قرآنِ فجر» خوانده است. برخی نیز گفته‌اند مراد، واجب ساختنِ قرائتِ قرآن است، نه نماز.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً »؛ سنگینی، کیفیتی جسمانی است که ویژگی‌اش دشوار بودنِ برداشتن و جابه‌جا کردنِ جسمِ سنگین از جایی به جای دیگر است، و گاه برای معانی نیز استعاره آورده می‌شود، هنگامی که برای جان آدمی دشوار آید که آن را برتابد یا توانِ تحمّلش را نداشته باشد. از این رو گاه سنگینی به سخن نسبت داده می‌شود از جهت معنای آن؛ و سخنْ سنگین شمرده می‌شود، چون دربردارندهٔ معنایی است که درک آن برای جان آدمی دشوار است، یا توانِ فهمش را ندارد، یا از دریافتش به تنگنا می‌افتد، درست مانند نکاتِ دقیقِ علمی هرگاه به فهمِ تودهٔ مردم عرضه شود. یا به این سبب سنگین نامیده می‌شود که دربردارندهٔ حقایقی است که آراسته شدن به آن‌ها دشوار است، یا تکالیفی دارد که انجام دادن و مداومت بر آن‌ها سخت و گران است.

قرآن، سخنی الهی و به هر دو معنا سنگین است: از حیث دریافتِ معنای آن، کلامی الهی و برگرفته از ساحتِ عظمت و کبریاست که جز روانی پاک از هر آلودگی و گسسته از همهٔ اسباب جز خدای پاک و منزه، آن را دریافت نمی‌کند؛ و کتابی ارجمند است که ظاهر و باطن، و تنزیل و تأویل دارد و بیانگرِ هر چیزی است. سنگینیِ آن در احوال پیامبر (ص) نیز آشکار و دیده می‌شد؛ از شدّتِ تب و سنگینی و حالتی شبیه به بیهوشی که به ایشان دست می‌داد، همان‌گونه که روایاتِ فراوان و مستفیض بیان کرده‌اند.

اما از حیث آراسته شدن به حقیقتِ توحید و حقایقِ اعتقادیِ برآمده از آن، برای اشاره به سنگینی‌اش همین بس است که خدای متعال می‌فرماید: «لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَليٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَهِ اللّٰهِ وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» (حشر: ۲۱؛ «اگر این قرآن را بر کوهی فرومی‌فرستادیم، بی‌تردید آن را از بیمِ خدا فروتن و از هم پاشیده می‌دیدی، و این مَثَل‌ها را برای مردم می‌زنیم، شاید بیندیشند»)، و نیز می‌فرماید:

«وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبٰالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتيٰ» (رعد: ۳۱؛ «و اگر قرآنی بود که کوه‌ها بدان به حرکت درمی‌آمدند، یا زمین با آن قطعه‌قطعه می‌شد، یا با مردگان بدان سخن گفته می‌شد [باز ایمان نمی‌آوردند]»).

و اما از جهتِ ایستادگی در آنچه قرآن دربردارد؛ یعنی کارِ دعوت، برپاییِ آیین‌های دینِ حنیف، و چیره ساختنِ آن بر همهٔ ادیان، گواه بر سنگینی‌اش همان مصائب و رنج‌هایی است که پیامبر (ص) در راه خدا کشیدند و آزارهایی که برای خدا دیدند؛ چنان‌که آیات قرآن گواهی می‌دهد و آزارها، تمسخرها و ناسپاسی‌هایی را حکایت می‌کند که از مشرکان، کافران، منافقان و بیماردلان به آن حضرت می‌رسید.

بنابراین، در فرمودهٔ خدا: « إِنّٰا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً »، مراد از «گفتارِ سنگین»، قرآنِ عظیم است، آن‌چنان‌که از سیاقِ این آیات که در آغاز بعثت نازل شده‌اند به ذهن می‌آید، و مفسران نیز آن را همین‌گونه تفسیر کرده‌اند.

این آیه در مقام بیانِ علّتِ فرمانی است که در « قُمِ اللَّيْلَ » («شب را به‌پا خیز») و جملات بعد آمده است؛ بنابراین با توجه به سیاق—و اینکه خطاب، ویژهٔ پیامبر (ص) است—می‌فهماند که فرمان به شب‌زنده‌داری و توجه به خدای متعال با نمازِ شب، برای آماده‌سازیِ ایشان جهت کرامتِ قرب، شرفِ حضور و دریافتِ این سخنِ سنگین است. پس شب‌زنده‌داری راهی است که به این جایگاهِ ارجمند می‌رسد، و خدای پاک و منزه در آیهٔ بعدی خود، نمازِ شب را راهی به‌سوی خویش شمرده و فرموده است: « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً » (مزمّل: ۱۹؛ «به‌راستی این پندی است؛ پس هر که خواهد، به‌سوی پروردگارش راهی در پیش گیرد»).

خدای پاک و منزه افزون بر وعدهٔ این آیه، وعدهٔ دیگری نیز داده و فرموده است: «وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نٰافِلَةً لَكَ عَسىٰ أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقٰاماً مَحْمُوداً» (اسراء: ۷۹؛ «و پاره‌ای از شب را با آن [قرآن] شب‌زنده‌داری کن، که عبادتی افزون برای توست؛ امید است که پروردگارت تو را به مقامی ستوده برانگیزد»)، و معنای «مقام محمود» پیش از این در تفسیر همان آیه گذشت.

از آنجا که بخشی از سنگینیِ قرآن از جهت پیاده‌شدن و تحققِ حقایق آن و نیز از جهت پذیرش و عمل به شریعت‌ها و احکامِ فراخوانده‌شده در آن است، پس قرآن بر امت نیز سنگین است، همان‌گونه که بر خود پیامبر (ص) سنگین است؛ و معنای آیه این است: ما به‌زودی سخنی را به تو وحی می‌کنیم که بر تو و بر امتت سنگین خواهد بود. اما سنگینی‌اش بر پیامبر (ص)، به سبب دشواریِ آراسته‌شدن به حقایق آن، رنج و دشواریِ رسالت، آزارهایی است که در راه خدا در پی دارد، و نیز دست‌کشیدن از آسایش و راحتی، جهاد با نفس و یکسره به خدا پیوستن؛ افزون بر تلاشی که در دریافتِ وحی از سرچشمه‌اش وجود دارد. و اما سنگینی‌اش بر امتش از این جهت است که آنان با پیامبر (ص) در لزومِ آراسته‌شدن به حقایق قرآن، پیروی از امرها و نهی‌هایش و پاسداری از حدودش شریک‌اند؛ هر گروهی از آنان به اندازه توان خویش.

مفسران در معنای سنگینیِ قرآن سخنان دیگری نیز دارند:

از جمله اینکه: قرآن سنگین است به این معنا که بلندمرتبه، استوار و محکم است؛ همان‌گونه که گفته می‌شود: «این سخنی است که وزن و سنگینی دارد»، هنگامی که سنجیده و به‌جا باشد.

و از جمله اینکه: در روز رستاخیز ترازوی اعمال را سنگین می‌کند؛ چه به‌طور حقیقی و چه به‌طور مجازی، به معنای فراوانیِ پاداش آن.

و از جمله اینکه: با اعجازی که دارد و تهدیدهایی که در آن آمده، بر کافران و منافقان سنگین و گران می‌آید.

و از جمله اینکه: سنگینی‌اش کنایه از ماندگاری آن در درازای روزگار است؛ چراکه شأنِ چیزِ سنگین این است که در جای خود پایدار بماند و پابرجا باشد.

و وجوه دیگری جز این‌ها نیز گفته‌اند. این دیدگاه‌ها هرچند به خودیِ خود پذیرفتنی است، اما همان وجهی که پیش‌تر گذشت، روشن‌تر و به ذهن نزدیک‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ نٰاشِئَهَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلاً إِنَّ لَكَ فِي النَّهٰارِ سَبْحاً طَوِيلاً » (بی‌گمان پدیدهٔ شب، گامی استوارتر و سخنی پایدارتر دارد * همانا برای تو در روز، رفت‌وآمد و تلاشی طولانی است). آیه نخست، در مقام بیان دلیلِ برگزیدنِ شب برای این نماز است، و آیه دوم در مقام بیان دلیل برای واگذاشتنِ روز و رویگردانی از آن؛ همان‌طور که آیه گذشته، یعنی سخن خداوند: « إِنّٰا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً » (ما به‌زودی سخنی سنگین بر تو فرو می‌فرستیم)، در مقام بیان دلیل برای تشریعِ اصلِ این نماز است.

سخن خداوند: « إِنَّ نٰاشِئَهَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلاً » (بی‌گمان پدیدهٔ شب گامی استوارتر و سخنی پایدارتر دارد)؛ «الناشئة» یا مصدری است مانند عاقبت و عافیت، به معنای «نشأة» یعنی پدیدآمدن و هستی‌یافتن، یا اسم فاعل از نشأت است که به موصوفِ خود اضافه شده است. در هر حال، مقصود از آن خودِ شب است؛ و اطلاق پدیده بر شب، مانند اطلاق آن بر دیگر بخش‌های آفرینش است. و گاه گفته شده که مقصود، نماز در شب است. «وطء» زمین به معنای نهادن پا بر آن است؛ و اینکه فرمود «أَشَدُّ وَطْئاً» (گامی استوارتر است)، کنایه از استوارتر بودنِ گام است، به دلیل پاکی و صفای دل و آلوده‌نشدن به گرفتاری‌های روزانه. و گفته شده است:

«وطء» هماهنگی و همسوییِ دل با زبان است، که با قرائتِ « أَشَدُّ وَطْئاً » (به صورتِ مواطأة: هماهنگ‌تر) نیز تأیید می‌شود. مقصود از اینکه شب «أَقْوَمُ قِيلاً» (سخنی پایدارتر و درست‌تر) است، این است که گفتار در آن به سبب حضور دل و آرامشِ صداها، استوارتر و درست‌تر خواهد بود.

معنای آیه این است که پدیده شب یا نماز در شب، گامی استوارتر دارد — یا در هماهنگیِ دل با زبان نیرومندتر است — و سخنی استوارتر و درست‌تر پدید می‌آورد؛ زیرا خداوند شب را مایه آرامش قرار داده است و این امر موجب می‌شود که انسان از دغدغه‌های معیشت بریده شود، به درونِ خویش بازگردد و آسودگیِ خاطر یابد.

و سخن خدای متعال که: « إِنَّ لَكَ فِي النَّهٰارِ سَبْحاً طَوِيلاً »؛ «سَبْح» به‌معنای حرکت سریع در آب (شنا کردن) است، و «شناوریِ طولانی در روز» کنایه از فرورفتن در کارهای مهم زندگی و انواع تکاپو برای برآوردن نیازهای حیات است.

معنای آیه این است که تو در روز گرفتاری‌ها و مشغله‌های فراوانی داری که همهٔ وقتت را پر می‌کند و مجالی برایت باقی نمی‌گذارد تا بتوانی با توجه کامل به پروردگارت رو کنی و با یاد او از همه ببُری؛ پس بر تو باد شب و نماز خواندن در آن.

برخی نیز گفته‌اند: معنا این است که در روز برای خوابیدن، چاره‌اندیشیِ کار معیشت و رسیدگی به نیازهایت فراغت داری؛ پس شب را به شب‌زنده‌داری بگذران.

و گفته شده: معنا این است که تو در روز فرصت و فراغت داری؛ بنابراین اگر چیزی از شب‌زنده‌داری از دستت رفت، می‌توانی در روز جبرانش کنی و آن را قضا نمایی. طبق این دیدگاه، آیه هم‌معنای این سخن پروردگار است: «وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ خِلْفَهً لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرٰادَ شُكُوراً» (فرقان: ۶۲؛ «و اوست که شب و روز را جایگزین یکدیگر قرار داد برای هر کس که بخواهد متذکر شود یا سپاسگزاری کند»).

اما معنایی که در ابتدا بیان کردیم با سیاق و جایگاه سخن سازگارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً »؛ ظاهر سیاق این است که آیه نماز شب را توصیف می‌کند و گویی عطف تفسیری بر جملهٔ « وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً » است. بنابراین، مراد از یاد کردن نام پروردگار، ذکر زبانیِ همراه با هماهنگیِ دل است؛ و مراد از تبتّل (بریدن از غیر و پیوستن به خدا) نیز انقطاعی است که همراه با همان لفظ و دعا باشد.

و گفته شده است: این آیه تعمیم بعد از تخصیص است؛ یعنی پس از دستور به عبادت شبانه، دستوری همگانی آمده و مراد از ذکر، تداومِ یاد خدای متعال در شب و روز است، به هر شکلی که باشد؛ از تسبیح و تحمید گرفته تا نماز، تلاوت قرآن و مانند آن. ذکر را از آن رو به تداوم و استمرار تفسیر کرده‌اند که پیامبر (ص) هرگز خدای متعال را فراموش نکرده بود تا اکنون به یادآوری او فرمان داده شود. همچنین گفته‌اند مراد، دوام عرفی است نه حقیقی، چراکه دوام حقیقی ممکن نیست. پایان سخن قائل.

اشکال این سخن آن است که اگر گوینده مرادش از ذکر، ذکر زبانی باشد، فراموش نکردنِ قلبی پروردگار توسط پیامبر (ص)، با امر شدن ایشان به ذکر زبانی ناسازگاری ندارد؛ و اگر مرادش چیزی باشد که ذکر قلبی را هم دربرمی‌گیرد، چنین تفسیری پذیرفته نیست. حتی اگر این مبنا را هم بپذیریم، اولاً فراموش نکردنِ پروردگار تا زمان خطاب، مانع از آن نیست که برای آینده به یاد کردن او امر شود؛ ثانیاً ناممکن شمردنِ دوام حقیقی و حمل آن بر دوام عرفی، پنداری است که از فهمِ نادرست حقیقت معنا سرچشمه می‌گیرد؛ چراکه خداوندِ بزرگ‌یاد، همواره برای انسان مشهود و مذکور است و حتی برای یک لحظه نیز از او غایب نیست، چه انسان متوجه این حقیقت باشد و چه از آن غفلت کند. افزون بر این، ممکن است خداوند خود را چنان به بنده‌ای بشناساند که او در هیچ حالی از پروردگار غافل نشود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ وَ هُمْ لاٰ يَسْأَمُونَ» (حم سجده: ۳۸؛ «آنان که نزد پروردگار تواند، شب و روز برای او تسبیح می‌گویند و خسته نمی‌شوند»)، و می‌فرماید:

«يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ لاٰ يَفْتُرُونَ» (انبیاء: ۲۰؛ «شب و روز تسبیح می‌گویند و سستی نمی‌ورزند»). پیش از این در تفسیر این دو آیه و پایان سورهٔ اعراف گذشت که این ویژگی تنها به فرشتگان اختصاص ندارد.

کوتاه سخن آنکه جملهٔ « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ » فرمان به بر زبان آوردن یکی از نام‌های پروردگار یا به طور خاص لفظ جلاله («الله») است؛ و برخی نیز گفته‌اند مراد از آن، گفتنِ «بسم الله» است.

در عبارت « رَبِّكَ » (پروردگارت)، التفات (تغییر لحن گفتار) از سخن‌گفتن به‌صورت متکلم مع‌الغیر (ما) در آیهٔ « إِنّٰا سَنُلْقِي » (همانا ما به زودی بر تو فرو می‌افکنیم) به غایب روی داده است؛ و چه بسا نکته‌اش این باشد که با یادآوری صفت ربوبیت، حس فروتنی و بندگی را که پیوند میان بنده و پروردگارش است، در دل بیدار کند.

و در سخن او: « وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً »، تبتل به «انقطاع» تفسیر شده؛ یعنی از همه بگسل و تنها به خدا رو کن. از امامان اهل بیت (ع) نیز روایت شده که تبتل، دست برداشتن به سوی خدا و زاری‌کردن به درگاه اوست. بنا بر این‌که ذکر را به ذکر زبانی حمل کنیم ــ همان‌طور که گذشت ــ این معنا با سیاق سازگارتر است.

واژهٔ « تَبْتِيلاً » در ظاهر مفعول مطلق است؛ و مقتضای قاعدهٔ ظاهری آن بود که گفته شود: «و تبتل إليه تبتلاً». گفته‌اند روی‌گردانی از آن و آوردن «تبتیلاً» ازآن‌روست که فعل «تبتل» متضمن معنای «بتل» است؛ پس معنایش چنین می‌شود: جانت را از غیر او برکَن و یکسره به او پیوند ده، یا خودت را به دست‌برداشتن به سوی او و زاری‌کردن وادار کن. برخی نیز گفته‌اند برای هماهنگی و رعایت فاصلهٔ آیات (قافیه‌های قرآنی) است.

خدای متعال می‌فرماید: « رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً »؛ این عبارت وصفی بریده از حالت وصفی (وصف مقطوع، در جایگاه خبر برای مبتدای محذوف) است و تقدیرش «او پروردگار مشرق و مغرب است» می‌باشد. و «پروردگار مشرق و مغرب» به معنای پروردگار تمام جهان است؛ زیرا مشرق و مغرب دو جهت نسبی‌اند که همهٔ جهت‌های جهانِ دیدنی را فرا می‌گیرند. این‌که تنها این دو جهت یاد شده‌اند، به سبب تناسب با شب و روز است که پیش‌تر گذشت و با طلوع و غروب پیوستگی دارند.

و اگر برای اشاره به ربوبیت الهی، به همان سخن پیشین یعنی « رَبِّكَ » بسنده نکرد، برای آن بود که بفهماند پیامبر (ص) مأمور است خدا را پروردگار خود بگیرد چون او پروردگار وی و پروردگار تمام هستی است، نه صرفاً پروردگار شخص او؛ چنان‌که گاهی می‌شد که فردی از بت‌پرستان، بتی را فقط برای خودش برمی‌گزید و کاری به بت‌های دیگران نداشت. اگر پروردگار گرفتنِ خداوند از سوی آن حضرت (ص) از این دست می‌بود یا چنین احتمالی درباره‌اش می‌رفت، دعوتش به توحید درست از آب درنمی‌آمد.

همچنین، تا سخن او که می‌فرماید: «رَبِّكَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ» ــ که به معنای پروردگار همهٔ جهان است ــ زمینه‌سازی و مقدمه‌ای باشد برای جملهٔ پس از آن، یعنی: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (هیچ معبودی جز او نیست)، تا توحید در الوهیت با آن تبیین و مستدل شود. چراکه الوهیت و معبود بودن، از شاخه‌های ربوبیت است که همان مالکیت و تدبیر باشد؛ چنان‌که بارها گذشت. پس او به‌تنهایی خدا و معبود است و معبودی جز او نیست، چون یگانه پروردگار است و هیچ پروردگاری جز او وجود ندارد.

و این سخن او: « فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً »، یعنی او را در همهٔ کارهایت کارساز و وکیل خود برگزین. وکیل‌گرفتن این است که انسان دیگری را در جایگاه خود بنشاند، به‌گونه‌ای که خواستِ او جایگزین خواست خودش و کردار او جایگزین کردار خودش شود. پس وکیل‌گرفتنِ خدای متعال آن است که انسان همهٔ امور را از آنِ او و وابسته به او ببیند: در امور بیرونی و پیشامدهای جهان هستی، نه برای خود و نه برای هیچ‌یک از اسباب ظاهری، تأثیری مستقل قائل نباشد؛ زیرا در هستی هیچ تأثیرگذاری با معنای حقیقیِ اثرگذاری، جز خدا نیست. بنابراین، دل به اثرگذاری هیچ سببی نمی‌بندد تا با آن خشنود یا خشمگین، و شادمان یا اندوهگین شود؛ بلکه برای رسیدن به هدف‌ها و نیازهای خود، از اسبابی که خدا شناسانده سود می‌جوید، بی‌آن‌که به استقلال آن‌ها در اثرگذاری دل خوش کند، و کامیابی در رسیدن به خواسته را به خدا وامی‌گذارد تا آنچه خود می‌پسندد برایش برگزیند.

اما در کارهایی که با عمل انسان پیوند دارد ــ از عبادات و معاملات ــ وکیل‌گرفتنِ خدا به این است که ارادهٔ خود را پیرو خواستِ تشریعی پروردگارش قرار دهد؛ پس بر پایهٔ آنچه خدای متعال در شریعتش از او خواسته است، عمل کند.

از اینجا روشن می‌شود که جملهٔ « فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً »، با کلامِ « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ » و دستورهای تشریعیِ پیش از آن پیوند دارد؛ چنان‌که با جمله‌های پس از خود، یعنی « وَ اصْبِرْ »، « اُهْجُرْهُمْ » و « وَ ذَرْنِي » نیز پیوسته است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اصْبِرْ عَليٰ مٰا يَقُولُونَ وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلاً »؛ این آیه و آنچه پس از آن می‌آید، بر جملهٔ پس از «فاء» در « فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً » عطف شده است. پس معنا چنین است: او را وکیل خود بگیر، و لازمهٔ وکیل‌گرفتن او این است که بر سخنان آنان شکیبایی ورزی؛ بر همان حرف‌هایی که مایهٔ آزار و ریشخند توست و نسبت‌هایی ناروا به تو می‌دهند، مانند این سخنانشان:

«به خدا دروغ بسته است»، «کاهن است»، «شاعر است»، «دیوانه است»، «افسانه‌های پیشینیان است»، و دیگر سخنانی از این دست که قرآن بازگو می‌کند.

و این‌که از آنان به شیوه‌ای نیکو کناره بگیر. مراد از کناره‌گیریِ نیکو با توجه به سیاق کلام این است که با اخلاقِ خوش با آنان رفتار کند و با خیرخواهی به حق دعوت نماید، و گفتارشان را تا جایی که در توانش هست به مقابله‌به‌مثل پاسخ ندهد. این آیه نیز با آیهٔ جهاد ناسازگاری ندارد، بنابراین سخن کسی که گفته است با آیهٔ جهاد نسخ شده، وجهی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَهِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِيلاً »؛ (و مرا با تکذیب‌کنندگانِ برخوردار از نعمت واگذار، و اندکی مهلتشان بده). این تهدیدی برای کافران است. در زبان عربی گفته می‌شود:

«دَعْنِي وَ فُلَاناً» و «ذَرْنِي وَ فُلَاناً»؛ یعنی میان من و او حایل نشو تا از او انتقام بگیرم.

منظور از تکذیب‌کنندگانِ برخوردار از نعمت، همان کافران یادشده در آیهٔ پیشین یا سران و پیشوایانِ آنان هستند. جمع کردن میان وصف تکذیب‌گری و وصف برخورداری از نعمت برای این است که به علتِ آن عذابی که تهدیدشان می‌کند اشاره شود؛ زیرا تکذیبِ دعوت الهی در حالی که در نعمتِ پروردگارشان غوطه‌ورند، ناسپاسی نسبت به نعمت است، و سزای ناسپاسی، سلب نعمت و دگرگون شدنِ آن به نقمت و بلاست.

مراد از زمان اندکی که به آنان مهلت داده می‌شود، همان مدت کوتاهی است که در زمین درنگ می‌کنند تا به سوی پروردگارشان بازگردند و او به حسابشان برسد و کیفرشان دهد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَ نَرٰاهُ قَرِيباً» (معارج: ۷)، و می‌فرماید: «مَتٰاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمِهٰادُ» (آل‌عمران: ۱۹۷).

آیه در ظاهرِ خود عام است. برخی گفته‌اند: وعید و هشداری به آنان دربارهٔ جنگ بدر است، ولی این معنا آشکار نیست. در آیه التفات (تغییر سیاق سخن) رخ داده است؛ از سیاق غایب در « رَبِّكَ » به سیاق متکلم وحده در « ذَرْنِي » تغییر یافته و شاید وجه آن، تشدیدِ تهدید با نسبت دادنِ مستقیمِ کار به خودِ خدای سبحان باشد. سپس در سخن خود: « إِنَّ لَدَيْنٰا » به سیاق متکلم مع‌الغیر التفات یافته تا عظمت را برساند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ لَدَيْنٰا أَنْكٰالاً وَ جَحِيماً »؛ (که نزد ما بندها و آتشی شعله‌ور است). این جمله علتِ سخن پیشین است که فرمود « ذَرْنِي » تا آخر. «أنکال» جمع «نِکْل» به معنای بندها و زنجیرهاست. راغب گفته است: گفته می‌شود «نَكَلَ عَنِ الشَّيْءِ» یعنی از آن سست شد و ناتوان ماند، و «نَكَّلْتُهُ» یعنی او را به بند کشیدم. «نِكْل» با کسره و سپس سکون، بندِ چهارپا و آهنِ دهنهٔ اسب است؛ چون هر دو مانعِ حرکت می‌شوند، و جمع آن «أنکال» است (پایان سخن او). و نیز گفته است: «جَحْمَة» شدتِ شعله‌وریِ آتش است و واژهٔ «جحیم» از همین ریشه است (پایان سخن او).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ طَعٰاماً ذٰا غُصَّهٍ وَ عَذٰاباً أَلِيماً »؛ (و غذایی گلوگیر و عذابی دردناک). در مجمع البیان آمده است: غُصّه، گیر کردنِ لقمه در گلوست به طوری که خورنده نتواند آن را فرو برد. گفته می‌شود «غَصَّ بِرِيقِهِ يَغَصُّ غَصَصاً» (آب دهان در گلویش گیر کرد)، و «فِي قَلْبِهِ غُصَّةٌ مِنْ كَذَا» (در دلش از فلان موضوع اندوه و گرفتگی است)، و آن مانند نیشی است که با وجود آن، غذا و نوشیدنی فرو نمی‌رود (پایان سخن او).

این دو آیه، بلاها و عذاب‌های آخرت را یادآور می‌شوند که در برابر ناسپاسی‌شان نسبت به نعمت‌های خدا، جایگزین نعمت‌های دنیا شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ وَ كٰانَتِ الْجِبٰالُ كَثِيباً مَهِيلاً »؛ (روزی که زمین و کوه‌ها به لرزه درآیند و کوه‌ها به ریگ‌توده‌ای نرم و روان بدل شوند). این آیه ظرفِ زمانی برای عذابی است که در دو آیهٔ پیشین وعده داده شد. راغب گفته است: «رَجْف» به معنای اضطراب و لرزش شدید است. گفته می‌شود:

«رَجَفَتِ الْأَرْضُ وَ الْبَحْرُ» (زمین و دریا به لرزه و تلاطم افتاد؛ پایان سخن او). و در مجمع البیان آمده است: «کثیب»، تودهٔ ماسه و ریگِ گردآمده و فراوان است؛ و «هِلْتُ أُهِيلُهُ هَيْلاً فَهُوَ مَهِيلٌ» زمانی گفته می‌شود که زیرِ تودهٔ شن تکان داده شود و بالایش فرو ریزد و روان گردد (پایان سخن او). و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰا إِلَيْكُمْ رَسُولاً شٰاهِداً عَلَيْكُمْ كَمٰا أَرْسَلْنٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ رَسُولاً »؛ (ما به سوی شما پیامبری گواه بر شما فرستادیم، همان‌گونه که به سوی فرعون پیامبری فرستادیم). این هشداری است به تکذیب‌کنندگانِ برخوردار از نعمت از میان قوم پیامبر (ص)، پس از آن‌که همهٔ تکذیب‌کنندگانِ متنعّم را به عذابِ آماده‌شده در روز قیامت بیم داد؛ بدین صورت که حال آنان را با حال فرعون می‌سنجد؛ همان فرعونی که در برابر خدا و فرستاده‌اش گردن‌کشی کرد و پیامبر خدا و مؤمنانِ همراهش از قوم او را خوار شمرد. سپس سرانجامِ کار فرعون را به گوششان می‌کوبد که خدا او را به مؤاخذه‌ای سخت و سهمگین فروگرفت؛ تا پند گیرند و جانبِ احتیاط را نگاه دارند.

در این آیه التفات از غیبت به خطاب (چرخش کلام از سخن‌گفتن دربارهٔ غایب به رویارویی با مخاطب) رخ داده است؛ گویا گوینده هنگامی که آنان را در قالب غایب به عذاب بیم داد، بر این تکذیب‌کنندگان که به سبب سبک‌سری‌شان خود را با دست خویش به هلاکت ابدی می‌افکنند اندوهگین و برانگیخته شد و رویاروی هشدارشان داد تا هرگونه شک و تردیدی از دل‌هایشان زدوده شود، حجت بر آنان تمام گردد و باشد که پروا پیشه کنند. از همین رو، پس از سنجیدن حال آنان با فرعون و سنجیدن پیامبر (ص) با موسی (ع) و اشاره به کیفر کار فرعون، بی‌درنگ فرمود: « فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً » (پس اگر کفر ورزید، چگونه از روزی [پروا می‌کنید/خود را نگه می‌دارید]...) تا پایان آیه.

سخن خدای متعال که فرمود: « إِنّٰا أَرْسَلْنٰا إِلَيْكُمْ رَسُولاً شٰاهِداً عَلَيْكُمْ » (ما به‌راستی به‌سویتان پیامبری فرستادیم که گواه بر شماست)، اشاره به تصدیق رسالت پیامبر (ص) از سوی پروردگار و گواهی او بر اعمال آنان است، بدین‌گونه که در دنیا اعمال را تحمّل (دریافت و مشاهده) می‌کند و در روز قیامت آن را ادا می‌نماید. پیش از این، بحث از معنای گواهی اعمال در آیاتی که این مطلب را در بر داشتند بارها گذشت. اشاره به گواهی آن حضرت (ص) نوعی بازداشتنِ آنان از نافرمانی، مخالفت و تکذیب وی نیز هست.

و سخن او که فرمود: « كَمٰا أَرْسَلْنٰا إِليٰ فِرْعَوْنَ رَسُولاً » (همان‌گونه که به‌سوی فرعون پیامبری فرستادیم)، مقصود موسی بن عمران (ع) است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَعَصيٰ فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنٰاهُ أَخْذاً وَبِيلاً »؛ یعنی عذابی سخت و سنگین بر او گرفتیم.

این سخن اشاره به فرجام کار فرعون در نافرمانی از موسی (ع) است. تعبیر از موسی به «رسول» می‌رساند که علتِ گرفتار آمدنِ فرعون، مخالفت با فرمان رسالتِ او بوده است، نه خودِ شخص موسی از آن حیث که موسی است؛ و هرگاه علت، مخالفت با رسالت باشد، اینان نیز باید از مخالفت با رسالت محمد (ص) سخت برحذر باشند.

همچنین آوردن نام ظاهر به جای ضمیر در « فَعَصيٰ فِرْعَوْنُ » (پس فرعون نافرمانی کرد)، برای اشاره به این نکته است که آن شوکت، برتری‌جویی در زمین، نازیدن به لشکریانِ فراوان، پهناوریِ قلمرو و نافذ بودنِ اراده، هیچ سودی به حالش نداشت و عذاب خدا را از او بازنداشت؛ پس دربارهٔ این تکذیب‌کنندگان چه گمانی می‌رود؟! در حالی که آنان همان‌گونه‌اند که خدا فرمود: «جُنْدٌ مٰا هُنٰالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الْأَحْزٰابِ» (سپاهی شکست‌خورده از آن دسته‌های هم‌پیمانند) (ص: ۱۱).

خدای متعال می‌فرماید: « فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدٰانَ شِيباً »؛ نسبت‌دادنِ پرواکردن (اتّقاء) به «روز»، مجاز عقلی است و مراد، پرواکردن از عذابی است که در آن روز وعده داده شده است. بر این پایه، کلمهٔ «يَوْماً» مفعول‌به برای «تَتَّقُونَ» خواهد بود. برخی گفته‌اند مفعول « تَتَّقُونَ » محذوف است و « يَوْماً » ظرف آن به شمار می‌رود و تقدیر کلام چنین است: «پس اگر کفر ورزید، چگونه از عذابی که در آن روز رخ می‌دهد پروا می‌کنید؟» و برخی گفته‌اند مفعول محذوف است و « يَوْماً » ظرف برای خودِ پرواکردن است، و اقوال دیگری نیز گفته شده است.

و سخن او که فرمود: « يَجْعَلُ الْوِلْدٰانَ شِيباً »؛ کلمهٔ «شيب» جمع «أشيب» (سپیدموی) در برابر جوان است، و سپیدموی‌کردنِ کودکان، کنایه از شدت و هولناکیِ آن روز است، نه درازیِ آن.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلسَّمٰاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كٰانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً »؛ این سخن اشاره‌ای دیگر پس از اشارهٔ پیشین به شدت و هولناکیِ آن روز است. «انفطار» به معنای شکافته‌شدن است و مذکر آمدنِ صفت («مُنْفَطِرٌ» به جای منفطرة) از آن روست که واژهٔ «سماء» در زبان عربی به هر دو صورت مذکر و مؤنث به کار می‌رود. ضمیر در «بِهِ» به «روز» بازمی‌گردد و حرف «باء» به معنای «در» (ظرفیت) یا برای سببیّت است؛ معنا این است که آسمان در آن روز شکافته است، یا به سبب آن روز؛ یعنی بر اثر شدتش از هم می‌شکافد.

و سخن او که فرمود: « كٰانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً » (وعده‌اش همواره شدنی و انجام‌یافته است)، جمله‌ای ازنوآغازشده برای تثبیت و قطعی‌شمردنِ همان هشدارهای پیشین است و این‌که فرمانی است حتمی و پایان‌یافته. نسبت‌دادنِ وعده به ضمیر خدای متعال («وَعْدُهُ») شاید بدین سبب است که تنها خداوند است که در شأن چنین وعده‌ای است، از این رو آوردن ضمیر بدون نیاز به ذکر نام آشکار او بسنده بوده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً »؛ اشاره با «هٰذِهِ» به آیات پیشین و کوبندگی‌ها و هشدارهایی است که در بر دارد. «تذکره» نیز پند و اندرزی است که آنچه باید بدان عمل شود با آن یادآوری می‌گردد.

و در این عبارت که می‌فرماید: « فَمَنْ شٰاءَ » (پس هر کس بخواهد)، مفعول «شٰاءَ» در کلام نیامده و حذف شده است. قاعدهٔ شناخته‌شده در چنین مواردی این است که مفعول محذوف از همان جنس جواب شرط در نظر گرفته شود، و سیاق سخن نیز با همین سازگار است؛ بنابراین معنا در تقدیر چنین است: «پس هر کس بخواهد راهی به سوی پروردگارش برگزیند، برمی‌گزیند...». برخی نیز گفته‌اند مفعول در تقدیر، پند گرفتن است. مراد از راه یافتن به سوی پروردگار نیز در پیش گرفتن راهی برای نزدیکی به اوست، و آن راه همان ایمان و فرمان‌برداری است؛ این چیزی است که مفسران گفته‌اند.

اما ممکن است کلمهٔ «هٰذِهِ» (این) اشاره به آیاتی باشد که در آغاز همین سوره گذشت؛ آیاتی که انسان را به شب‌زنده‌داری و شب‌خیزی فرامی‌خواند. در این صورت، این آیه آمده است تا دامنهٔ خطاب را بگستراند و پس از آنکه فرمان آغاز سوره ویژهٔ پیامبر (ص) بود، آن را به دیگر مؤمنان نیز تعمیم دهد. گواه این فراگیری و عمومیت هم این عبارت است که می‌فرماید: « فَمَنْ شٰاءَ » (پس هر کس بخواهد...).

تأییدکنندهٔ آنچه گفتیم این است که همین آیه: « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ » (بی‌تردید این پندی است...)، عیناً در سورهٔ دهر (دهر: ۲۹) نیز آمده است، درست پس از آنکه با این کلام الهی: « وَ سَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً » (و پاره‌ای طولانی از شب او را تسبیح گوی؛ دهر: ۲۶)، به نماز شب اشاره شده است. از این تقارن چنین به دست می‌آید که نماز شب راهی ویژه است که بنده را به سوی پروردگارش هدایت می‌کند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، بزّار، طبرانی در «المعجم الأوسط» و ابونعیم در «دلائل النبوه» از جابر روایت کرده‌اند که گفت:

قریش در دارالندوه گرد آمدند و گفتند: «برای این مرد نام و لقبی برگزینید تا مردم از گِرد او پراکنده شوند.» پس گفتند:

«می‌گوییم کاهن (پیشگو) است.» گفتند: «کاهن نیست.» گفتند: «دیوانه است.» گفتند: «دیوانه نیست.» گفتند: «جادوگر است.» گفتند: «جادوگر نیست.» گفتند: «میان دو دوست جدایی می‌اندازد.» و مشرکان بر سر همین سخن پراکنده شدند.

این خبر به پیامبر (ص) رسید؛ پس خود را در جامه‌هایش پیچید و جامه بر سر کشید. در این هنگام جبرئیل نزد او آمد و گفت: «يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ» (ای جامه بر خود پیچیده!) و «يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ» (ای جامه بر سر کشیده!).

می‌گویم: پایان این روایت خالی از اشکال نیست؛ زیرا ظاهر آن نشان می‌دهد که این دو سوره با هم نازل شده‌اند. افزون بر این، قرآن حتی در سورهٔ مدثر بازگو می‌کند که آنان به پیامبر (ص) لقب‌های زشتی چون کاهن، ساحر، مجنون و شاعر دادند، و سخنِ «میان دو دوست جدایی می‌اندازد» در آن نیامده است.

و در همان کتاب آمده است که عبدالله بن احمد در کتاب «الزهد» و محمد بن نصر در کتاب «الصلاه» از عایشه نقل کرده‌اند که گفت: از زمانی که خداوند به پیامبرش فرمود: « قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (شب را جز اندکی به پا خیز)، پیامبر (ص) در شب‌ها کمتر می‌خوابید.

و در تفسیر «کشاف» از عایشه روایت شده است که از او پرسیدند: آن جامه‌ای که پیامبر خود را در آن پیچیده بود چه بود؟ گفت: پارچه‌ای پشمین (مِرط) بود به درازای چهارده ذراع؛ نیمی از آن بر روی من بود و خوابیده بودم، و نیم دیگرش بر روی او بود در حالی که نماز می‌گزارد. از او پرسیده شد: از چه جنسی بود؟ گفت: به خدا سوگند، نه از خز بود و نه از ابریشم خام (قزّ)، نه از پشم نرمِ زیر گلوی بز (مَرعِزّا)، نه از ابریشم خالص و نه از پشم معمولی؛ تارش از مو بود و پودش از کرک شتر.

می‌گویم: این روایت متهم به ساختگی بودن است؛ زیرا این سوره از سوره‌های دیرینه‌ای است که در مکه نازل شده، در حالی که ازدواج پیامبر (ص) با عایشه در مدینه و پس از هجرت سر گرفت.

و در تفسیر «جوامع الجامع» روایت شده است که پیامبر بر خدیجه وارد شد، در حالی که از هراس و ترسْ سنگین شده بود و گام‌هایش به‌سختی برداشته می‌شد (جُئثَ الرجل: یعنی هنگام برخاستن یا برداشتن بار سنگین به دشواری افتاد، و «فَرَق»: هراس و ترس است). پس فرمود: «مرا در جامه بپیچید.» در همین حال که پیامبر بر این وضعیت بود، ناگاه جبرئیل او را ندا داد: « يٰا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ » (ای جامه‌به‌خودپیچیده!)

و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حمید، ابن جریر و ابن ابی‌حاتم از سعید بن جبیر روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیهٔ « يٰا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » نازل شد، پیامبر (ص) ده سال بر این حال ماند؛ شب را همان‌گونه که خدا فرمانش داده بود به عبادت برمی‌خاست و گروهی از یارانش نیز همراه او برمی‌خاستند. پس از ده سال، خدای متعال این آیه را نازل فرمود: « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ -إلي قوله- وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ »؛ «پروردگارت می‌داند که تو برمی‌خیزی... تا آنجا که می‌فرماید: و نماز را برپا دارید»؛ و بدین‌گونه خداوند پس از ده سال بار را بر آنان سبک کرد.

می‌گویم: نزول آیهٔ تخفیف، یک سال پس از آغاز این حکم نیز روایت شده است، و حتی نزول آن پس از هشت ماه هم روایت گردیده است. شب‌زنده‌داری بر غیر پیامبر (ص) واجب نبوده است، همان‌گونه که خدای متعال با عبارت « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ » (این پند و یادآوری است) به آن اشاره کرده و پیش‌تر بیان شد. گواه این مطلب نیز همان عبارتِ روایت است که می‌گوید: «و گروهی از یارانش».

و در کتاب «التهذیب»، به سند خود از محمد بن مسلم از امام باقر (ع) روایت شده است که گفت: از ایشان دربارهٔ سخن خدای متعال: « قُمِ اللَّيْلَ إِلاّٰ قَلِيلاً » (شب را جز اندکی به پا خیز) پرسیدم. فرمود: «خداوند به او فرمان داد که هر شب نماز گزارد، مگر اینکه شبی از شب‌ها پیش آید که در آن چیزی نخواند».

می‌گویم: این روایت به یکی از وجوهِ تفسیریِ آیه اشاره دارد. و در «مجمع البیان» آمده است: گفته شده که واژهٔ «نصفَهُ» بدل از «قلیل» است، بنابراین توضیحی برای همان امرِ استثناشده خواهد بود؛ و گواه این سخن،

روایتی است که از امام صادق (ع) نقل شده است که فرمود: «اندک، همان نیمی از شب است، یا اندکی از این مقدارِ کم بکاه، یا اندکی بر آن بیفزای».

و در کتاب «الدر المنثور»، عسکری در «المواعظ» از علی (ع) روایت کرده است که از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ سخن خدا: « وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً » (و قرآن را شمرده و با درنگ بخوان) پرسیدند. فرمود: «آن را کاملاً روشن و آشکار بخوان، و همچون خرمای خشک و نامرغوب آن را پراکنده و تند مریز، و مانند شعر آن را شتاب‌زده سر هم مکن؛ نزد شگفتی‌هایش درنگ کنید، دل‌ها را با آن تکان دهید و به جنبش آورید، و همت هیچ‌یک از شما این نباشد که به پایان سوره برسد».

می‌گویم: این معنا در «اصول کافی» نیز به سند خود از عبدالله بن سلیمان، از امام صادق، از علی (ع) روایت شده است؛ با این عبارت: «بَيِّنهُ تَبييناً وَ لا تَهُذَّهُ هَذَّ الشِّعرِ، وَ لا تَنثُرهُ نَثرَ الرَّملِ، وَ لَكِن أَفرِغُوا قُلُوبَكُمُ القاسِيَةَ- وَ لا يَكُن هَمُّ أَحَدِكُم آخِرَ السُّورَةِ»؛ یعنی: «آن را کاملاً روشن بخوان، و مانند شعر شتاب‌زده‌اش مخوان، و همچون دانه‌های شن آن را مپاش، بلکه دل‌های سخت خود را [از هر دلمشغولی دیگری] تهی سازید، و همت هیچ‌یک از شما رسیدن به پایان سوره نباشد».

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه از طاووس روایت کرده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) پرسیده شد: کدام‌یک از مردم نیکوترین قرائت را دارد؟ فرمود: «کسی که وقتی قرائتش را می‌شنوی، ببینی که از خدا پروا و بیم دارد».

و در «اصول کافی»، به سند خود از علی بن ابی‌حمزه روایت شده که گفت: امام صادق (ع) فرمود: «قرآن با شتاب‌زدگی و تندخوانی خوانده نمی‌شود، بلکه باید شمرده و با درنگ خوانده شود. پس هرگاه به آیه‌ای رسیدی که در آن یادی از بهشت است، نزد آن درنگ کن و از خدای عزّوجلّ بهشت بخواه؛ و هرگاه به آیه‌ای رسیدی که در آن یادی از آتش است، نزد آن درنگ کن و از آتش به خدا پناه ببر».

و در «مجمع البیان»، دربارهٔ معنای ترتیل از ابوبصیر، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «ترتیل آن است که در آن درنگ کنی و صدایت را با آن نیکو سازی».

و در همان کتاب، از ام‌سلمه روایت شده که گفت: پیامبر خدا (ص) قرائت خود را آیه به آیه جدا می‌کرد و می‌خواند.

و در همان کتاب از انس نقل شده است که گفت: «پیامبر خدا (ص) صدایش را هنگام قرائت به صورت کشیده امتداد می‌داد.»

و در همان منبع آمده است: حارث بن هشام از پیامبر خدا (ص) پرسید: «ای رسول خدا، وحی چگونه بر شما فرود می‌آید؟» پیامبر (ص) فرمود: «گاهی مانند طنین و صدای زنگ به سراغم می‌آید، و این حالت برایم سنگین‌تر است؛ سپس در حالی وحی از من گسسته می‌شود (پایان می‌یابد) که آنچه گفته را کاملاً فراگرفته‌ام. و گاهی نیز فرشته به صورت مردی برایم مجسم می‌شود و من آنچه می‌گوید را به خاطر می‌سپارم.»

عایشه گفت: «گاه بر پیامبر خدا (ص) وحی نازل می‌شد در حالی که بر شتر سواریِ خود سوار بود، و بر اثر سنگینی وحی، شتر سینه‌اش را به زمین می‌کوبید.»

او همچنین گفت: «به راستی دیدم که در روزی بسیار سرد بر آن حضرت وحی نازل می‌شد، و چون وحی پایان می‌پذیرفت، پیشانی‌اش از عرق می‌چکید.»

و از تفسیر عیاشی، به سند خود از عیسی بن عبید، از پدرش، از جدش، از علی (ع) روایت شده است که فرمود: «آیات قرآن برخی ناسخ برخی دیگر بوده‌اند و از اوامر پیامبر خدا (ص) همواره به آخرین دستور او عمل می‌شود.

و از واپسین سوره‌هایی که بر او نازل شد، سورهٔ مائده بود که احکام پیش از خود را نسخ کرد و هیچ چیز آن را نسخ نکرد. این سوره هنگامی نازل شد که آن حضرت بر استری خاکستری‌رنگ سوار بود؛ پس وحی بر آن استر چنان سنگین شد که از حرکت ایستاد و شکمش فروافتاد، تا جایی که دیدم نافش نزدیک بود به زمین برسد.»

می‌گویم: اگر این روایت درست باشد، آشکار شدنِ اثرِ سنگینیِ وحی بر شتر یا استر، از قبیل تجسم معانی است، و مانند این در معجزات و کراماتِ اولیا فراوان نقل شده است؛ اما اینکه وحی که کلام است، خودش دارای سنگینی مادی باشد، نامعقول است.

و در کتاب «تهذیب»، به سند خود از هشام بن سالم از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عز و جل روایت کرده است:

« إِنَّ نٰاشِئَهَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلاً »؛ امام فرمود: «مقصود از سخن خدا که می‌فرماید: « وَ أَقْوَمُ قِيلاً »، برخاستنِ انسان از بستر خویش است؛ در حالی که از این کار تنها خدای عز و جل را اراده کرده باشد و جز او مقصود دیگری نداشته باشد.»

می‌گویم: این روایت را شیخ طوسی به دو سند دیگر در «تهذیب» و صدوق در «علل الشرائع» نیز از هشام از امام صادق (ع) نقل کرده‌اند.

و در «مجمع البیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّ نٰاشِئَهَ اللَّيْلِ » تا آخر آیه آمده است:

از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند: «آن، همان برخاستن برای عبادت در پایان شب است.»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن منذر از حسین بن علی علیهماالسلام روایت کرده است که ایشان را دیدند میان مغرب و عشا نماز می‌گزارد؛ از ایشان دربارهٔ این کار پرسیدند، فرمود: «این دو [نماز یا وقت نماز] از ناشئه (پدیده‌های شبانه) به شمار می‌روند».

و در «مجمع البیان»، دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً » (و از همه‌چیز ببر و به او دل ببند؛ مزمل: ۸) آمده است:

محمد بن مسلم، زراره و حُمران از امام باقر و امام صادق علیهماالسلام روایت کرده‌اند که: «این تبتل، بالا بردن دست‌ها در نماز است».

و در روایت ابوبصیر آمده است: «آن، بلند کردن دست به‌سوی خدا و زاری و تضرع توست».

می‌گویم: این بر قنوت نماز منطبق می‌شود. در روایتی آمده است که تبتل بالا بردن دو دست و تکان دادن دو انگشت سبابه است؛ در روایتی دیگر اشاره کردن با انگشت دانسته شده و در روایتی دعا کردن با یک انگشت است که با آن اشاره کند.

و در همان کتاب دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ طَعٰاماً ذٰا غُصَّهٍ » (و غذایی گلوگیر؛ مزمل: ۱۳)، از عبدالله بن عمر روایت شده است که پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله شنیدند قاری‌ای این آیه را می‌خواند، پس بیهوش بر زمین افتادند.

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ: « وَ كٰانَتِ الْجِبٰالُ كَثِيباً مَهِيلاً » (و کوه‌ها به تپه‌ای از شن روان و فروریزنده بدل شوند؛ مزمل: ۱۴) آمده است: «مانند شن و ماسه‌ای است که فرو می‌ریزد».

[سورهٔ مزمل (۷۳): آیهٔ ۲۰]

اشاره

بیان

این آیه بر پایهٔ آسان‌گیری و تخفیف در فرمانی است که در آغاز سوره به پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله دربارهٔ شب‌زنده‌داری و نماز گزاردن در آن داده شد و سپس با کلام خدای متعال: « إِنَّ هٰذِهِ تَذْكِرَهٌ » (این پند و هشداری است؛ مزمل: ۱۹)، آن حکم را به همهٔ مؤمنان گسترش داد.

لحن آیه بر تخفیف دادن و آسان‌گیری با خواندنِ هر مقدار ممکن از قرآن استوار است، نه نسخ اصل حکم پیشین که شب‌زنده‌داری به اندازهٔ دو سوم یا نصف یا یک سوم شب را ممنوع کرده باشد.

در روایات متعددی آمده است که این آیه مکّی است و هشت ماه، یک سال یا ده سال پس از آیات آغازین سوره نازل شده است؛ اما این سخن با دربرداشتنِ این کلام خدای متعال سست می‌شود که می‌فرماید:

« وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً » (و نماز را برپا دارید و زکات بدهید و به خدا وامی نیکو بپردازید)؛ زیرا ظاهر آن نشان می‌دهد که مراد از زکات ــ که پیش از آن نماز و پس از آن انفاق مستحب یاد شده ــ همان زکات واجب است، در حالی که زکات تنها در مدینه و پس از هجرت واجب شد.

سخن برخی از مفسران که گفته‌اند «زکات در مکه بدون تعیین نصاب‌ها واجب شد و آنچه در مدینه واجب گشت، تعیین نصاب‌ها بود»، ادعایی بدون دلیل (تحکم) است. همچنین است این سخن برخی دیگر که «ممکن است آیه از مواردی باشد که حکمِ آن پس از نزولش به تأخیر افتاده است».

افزون بر این، در آیه سخن از جنگ به میان آمده، آنجا که می‌فرماید: « وَ آخَرُونَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (و گروهی دیگر در راه خدا کارزار می‌کنند)؛ در حالی که در آن روزگار و با شرایط آن زمانِ مکه، هرگز به مصلحت دعوت حق نبود که در متن آن به هیچ شکلی از جنگ یاد شود. بنابراین، ظاهر این است که آیه مدنی است نه مکّی، و شماری از دانشمندان نیز به همین نظر گرایش یافته‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنيٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ » (پروردگارت می‌داند که تو نزدیک به دو سوم شب و نصف آن و یک سومش را برمی‌خیزی) تا پایان آیه. مخاطب این سخن پیامبر (ص) است و تعبیر به « رَبَّكَ » (پروردگار تو) اشاره‌ای لطیف به شمول رحمت و عنایت الهی دارد. همچنین در عبارت « يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ » (می‌داند که تو برمی‌خیزی) و ادامهٔ آن، علاوه بر لطف، نشانه‌ای از قدردانی و سپاس وجود دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كٰانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُوراً» (و تلاش شما مورد سپاس بوده است؛ دهر: ۲۲).

و در این سخن که می‌فرماید: « تَقُومُ أَدْنيٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ »، واژهٔ «أَدْنيٰ» اسم تفضیل از ریشهٔ «دُنُوّ» به معنای نزدیکی است. عرف مردم معمولاً «أَدْنيٰ» را در جایی به کار می‌برد که به چیزی نزدیک باشد و هم‌زمان از آن کمتر باشد؛ چنان‌که می‌گویند:

«إنّ عدّتهم أدني من عشرة» (تعدادشان نزدیک‌تر به ده است)، زمانی که مثلاً نه نفر باشند، نه وقتی که یازده نفر باشند. پس معنای این سخن که:

« أَدْنيٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ » یعنی نزدیک به دو سوم شب و اندکی کمتر از آن.

حرف واوِ عاطفه در عبارت « وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ » برای جمع مطلق است؛ یعنی پروردگارت می‌داند که تو در برخی شب‌ها نزدیک به دو سوم شب، در برخی نصف آن، و در برخی دیگر یک سوم آن را به عبادت برمی‌خیزی.

و در سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ طٰائِفَهٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ » (و گروهی از کسانی که با تواند)، مراد همراهی در ایمان است و حرف «مِنْ» برای تبعیض است؛ از این رو آیه نشان می‌دهد که برخی از مؤمنان همانند پیامبر (ص) شب‌زنده‌داری می‌کردند. برخی نیز گفته‌اند «مِنْ» بیانیه است، اما بی‌پایگی این سخن آشکار است.

و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ » (و خدا شب و روز را اندازه‌گیری می‌کند)، در مقام بیان دلیل برای جملهٔ « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ » (پروردگارت می‌داند) آمده است؛ یعنی چگونه نداند در حالی که او خدایی است که آفرینش و اندازه‌گیری به دست اوست؟ پس در تعیین اندازهٔ شب و روز، تعیین یک سوم، نصف و دو سومِ آن‌ها نیز نهفته است. نسبت دادن اندازه‌گیری شب و روز به اسم جلاله «الله» به جای اسم «الربّ» یا نام‌های دیگر، از آن روست که اندازه‌گیری از شئون آفرینش است و آفرینش از آنِ خدایی است که بازگشت هر چیز به سوی اوست.

و کلام خدای متعال که فرمود: « عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ فَتٰابَ عَلَيْكُمْ فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ » (دانست که شما هرگز نمی‌توانید آن را به دقت اندازه بگیرید، پس به مهربانی به سوی شما بازگشت؛ اکنون آنچه از قرآن میسر است بخوانید). «احصاء» به معنای به دست آوردن مقدار و شمارِ چیزی و احاطه داشتن به آن است. ضمیر در « لَنْ تُحْصُوهُ » به همان تقدیر و اندازه‌گیریِ زمان، یا به شب‌زنده‌داری به اندازهٔ یک‌سوم، یا نصف، یا نزدیک به دوسومِ شب بازمی‌گردد. اندازه‌گیریِ دقیق این مقدارها، با توجه به کوتاهی و بلندی شب‌ها در طول روزهای سال، برای عموم مکلفان آسان نیست؛ به‌ویژه برای کسی که ابتدای شب می‌خوابد و می‌خواهد به اندازهٔ یکی از این سه مقدار بیدار بماند، بدون آنکه برای احتیاط همهٔ شب یا چیزی شبیه به آن را بیدار بماند، این کار بسیار دشوارتر می‌شود.

بنابراین، مراد از فرمودهٔ او: « عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ »، علم خدای متعال به این است که اندازه‌گیریِ دقیقِ مقداری از شب که به شب‌زنده‌داری در آن فرمان داده شده بودند، برای عموم مکلفان آسان و دست‌یافتنی نیست.

و مراد از فرمودهٔ او: « فَتٰابَ عَلَيْكُمْ »، توبه و بازگشتِ خدای متعال به‌سوی آنان به معنای توجه و بازگشتِ رحمت الهی همراه با تخفیف و آسان‌گیری بر آنان است. آری، خدای سبحان بازگشتی همراه با گستردن رحمتش بر بندگان دارد که اثرش، توفیق‌یافتن آنان به توبه، یا توفیق به‌سوی اصل طاعت، یا برداشتن پاره‌ای از تکلیف‌ها، یا آسان‌کردن آن‌هاست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ تٰابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا» (سپس به سوی آنان بازگشت تا توبه کنند؛ توبه: ۱۱۸).

همان‌طور که خداوند توبه‌ای به‌سوی بندگان دارد به معنای بازگشت به‌سوی آنان پس از توبه‌کردنِ خودشان، که اثر آن آمرزشِ گناهانشان است؛ و پیش‌تر به این معنا اشاره شد.

و مراد از فرمودهٔ او: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ »، تخفیف دادن در مقدار شب‌زنده‌داری برای عموم مکلّفان است، که نتیجه و فرع بر آگاهی خدای متعال از این حقیقت است که آنان هرگز نخواهند توانست آن را به‌دقت اندازه بگیرند.

لازمهٔ این سخن، گشایش در تکلیفِ شب‌زنده‌داری از نظر مقدار است تا عموم مکلفانی که این اندازه‌گیری بر آن‌ها دشوار است نیز در گشایش قرار گیرند؛ نه آنکه به‌کلی نسخ شده باشد به این معنا که شب‌زنده‌داریِ یک‌سوم یا نصف یا نزدیک به دوسوم شب، برای کسی که توانایی‌اش را دارد بدعتی حرام شمرده شود. علتش این است که آن اندازه‌گیریِ دقیق، تنها برای مجموع مکلفان (به‌عنوان یک کل) میسر نیست، نه برای تک‌تک آن‌ها؛ و اگر برای تک‌تک آنان ناممکن بود و برای هیچ‌کس فراهم نمی‌شد، از اصل تشریع نمی‌گشت؛ چراکه خداوند هیچ‌کس را جز به اندازهٔ توانش تکلیف نمی‌کند.

افزون بر این، خدای متعال شب‌زنده‌داریِ پیامبرش (صلی‌الله‌علیه‌وآله) و گروهی از همراهانش را به اندازهٔ یک‌سوم، نصف و نزدیک به دوسوم شب تأیید می‌کند، و در عین حال ناتوانی از اندازه‌گیری را به همه نسبت می‌دهد؛ و آنان بی‌گمان شامل همان شب‌زنده‌داران و دیگران هستند. پس این حکم تنها بر مجموعِ مکلفان از حیث مجموع دشوار بوده است، نه بر تک‌تک افراد؛ ازاین‌رو با فرمودهٔ « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ » در تکلیف گشایش پدید آورد و با آسان‌گیری کار را سهل ساخت تا عموم مکلفان از آن بهره‌ای داشته باشند، در عین آنکه اصل حکم که در آغاز سوره آمده برای کسی که توانایی اندازه‌گیری را دارد و خواهان آن است، بر جای خود باقی است. این حکم برای دیگر مؤمنان مستحب است، هرچند ظاهر خطاب به پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) چنان‌که گذشت، وجوب بوده است.

مفسران در اینکه آیا مراد از شب‌زنده‌داری، نماز در شب است یا تلاوت قرآن بیرون از نماز، و بنا بر احتمال نخست، آیا بر پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) و مؤمنان واجب بوده یا برای همه مستحب بوده، یا بر پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) واجب و برای دیگران مستحب بوده است، و نیز دربارهٔ نسخ‌شدنِ آن حکم با تخفیف به «آنچه میسر است» به‌وسیلهٔ این آیه، یا تبدیل‌شدنِ نماز به خواندنِ آنچه از قرآن میسر است، اقوال گوناگونی آورده‌اند که پرداختن به آن‌ها و بررسی‌شان فایدهٔ چندانی ندارد.

و فرمودهٔ خدای متعال: « عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضيٰ وَ آخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَ آخَرُونَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (دانست که به‌زودی برخی از شما بیمار خواهند بود، و گروهی دیگر در زمین سفر می‌کنند و از فضل خدا روزی می‌جویند، و گروهی دیگر در راه خدا می‌جنگند)، اشاره به مصلحت دیگری است که اقتضای تخفیف در شب‌زنده‌داریِ یک‌سوم یا نصف یا نزدیک به دوسومِ شب را دارد، افزون بر اینکه این کار با همان ویژگی که ابتدا گفته شد بر عموم مکلفان دشوار است؛ زیرا آن اندازه‌گیریِ دقیق، برای بیمار و مسافر و رزمنده، با توجه به حال و روزی که دارند، بسیار سخت و دشوار است.

مراد از «سفر کردن در زمین برای جست‌وجوی فضل خدا»، طلب روزی از راه سفر کردن از سرزمینی به سرزمین دیگر برای بازرگانی است.

و فرمودهٔ خدای متعال: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنْهُ وَ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً » (پس آنچه از آن میسر است بخوانید، و نماز را برپا دارید، و زکات را بپردازید، و به خداوند وامی نیکو دهید)، تکرارِ همان تخفیف برای تأکید است. ضمیر در « مِنْهُ » به قرآن برمی‌گردد؛ و مراد آن است که نماز را متناسب با گستره و فراخیِ زمانی که برای شب‌زنده‌داری برخاسته‌اند، به جای آورند.

منظور از نمازی که به برپایی‌اش فرمان داده شده، نماز واجب است؛ پس اگر این آیه مدنی باشد، مقصود همان نمازهای واجب پنج‌گانهٔ شبانه‌روزی است، و اگر مکی باشد، به اندازه و کیفیتی است که در آن دوره واجب بوده است. منظور از زکات نیز زکاتِ واجب است، و مراد از وام دادن به خدای متعال، انفاق‌های مالیِ دیگری است که در راه خدا، جز زکات، انجام می‌گیرد.

عطف فرمانِ برپایی نماز، پرداخت زکات و وام دادن به خدا، اشاره به این است که دیگر تکالیف دینی همچنان به قوت خود باقی‌اند و باید به آن‌ها اهتمام ورزید و توجه کامل داشت، تا مبادا کسی گمان کند این تخفیف و آسان‌گیری به همهٔ تکالیف سرایت کرده است. پس این آیه شبیه به سخن او در آیهٔ نجوا است: «فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تٰابَ اللّٰهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ» (مجادله: ۱۳؛ «پس چون انجام ندادید و خدا از شما درگذشت، نماز را برپا دارید و زکات بدهید و از خدا و پیامبرش فرمان برید»).

و سخن خدای متعال: « وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّٰهِ هُوَ خَيْراً وَ أَعْظَمَ أَجْراً » («و هر خیری که برای خود پیش فرستید، آن را نزد خدا بهتر و دارای پاداشی بزرگ‌تر خواهید یافت»): عبارت « مِنْ خَيْرٍ » («از کار نیک») موصولِ «ما» را روشن و بیان می‌کند. مراد از خیر، مطلقِ طاعت و بندگی خداست، چه واجب باشد و چه مستحب. واژهٔ «هُوَ» ضمیر فصل است، یا برای تأکیدِ ضمیر در «تَجِدُوهُ» آمده است.

معنای آیه چنین است: هر طاعتی را که برای خودتان پیش بفرستید — یعنی تا با آن در آخرت زندگی کنید — نزد خدا — یعنی در روز دیدار با پروردگار — بهتر از هر کار دیگری که انجام می‌دهید یا رها می‌کنید، و با پاداشی بزرگ‌تر خواهید یافت.

و در سخن او: « وَ اسْتَغْفِرُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » («و از خدا آمرزش بخواهید، بی‌گمان خدا بسیار آمرزنده و مهربان است»)، کلام با فرمان به استغفار پایان یافته است. در جملهٔ « إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » نوید و وعدهٔ آمرزش و رحمت وجود دارد؛ و بعید نیست که منظور از استغفار در اینجا، به جا آوردن مطلقِ طاعت‌ها باشد، زیرا آن‌ها ابزارهایی هستند که انسان به کمکشان به آمرزش الهی دست می‌یابد؛ بنابراین انجام دادن آن‌ها، خود نوعی طلب آمرزش است.

بحث روایتی

در تفسیر قمی، در روایتی از ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ-أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنيٰ مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ » («پروردگارت می‌داند که تو نزدیک به دو سوم شب، یا نصف آن، یا یک سومش را به پا می‌خیزی»)؛ پس پیامبر (ص) این کار را انجام داد و مردم را نیز به آن بشارت داد. این امر بر آنان دشوار آمد. و فرمود: « عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ » («دانست که شما هرگز نمی‌توانید آن را به دقت اندازه بگیرید»). مردی برمی‌خاست و نمی‌دانست چه هنگام نیمهٔ شب فرامی‌رسد و چه وقت دو سوم آن می‌گذرد؛ حتی گاه فردی تا بامداد بیدار می‌ماند، از بیم آنکه مبادا آن اندازه را حفظ نکرده و به جا نیاورده باشد.

پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ -إلي قوله- عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ » («بی‌گمان پروردگارت می‌داند که تو برمی‌خیزی... تا آنجا که فرمود: دانست که شما هرگز نمی‌توانید آن را به دقت اندازه بگیرید»). می‌فرماید:

اینکه چه زمان نصف یا ثلثِ شب می‌شود، به وسیلهٔ این آیه نسخ گردید: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ » («پس هر چه از قرآن میسر است بخوانید»). و بدانید که هیچ پیامبری هرگز نیامده مگر اینکه با نماز شب خلوت کرده است، و هیچ پیامبری هرگز نماز شب را در ابتدای شب به جا نیاورده است.

می‌گویم: چکیدهٔ این روایت آن است که آغاز سوره، نماز شب را واجب می‌کرده و پایان آن، این حکم را نسخ نموده است. روایتی نزدیک به همین مضمون نیز از طرق اهل سنت از ابن‌عباس و دیگران نقل شده است، و آنچه در این باره لازم بود در توضیح پیشین گذشت.

و در مجمع‌البیان آمده است: حاکم ابوالقاسم ابراهیم حَسکانی با سند خود از کلبی از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت کرده است دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ طٰائِفَهٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ » («و گروهی از کسانی که با تواند»)، که گفت: آن دو تن، علی و ابوذر بودند.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنْهُ » (پس هر چه از آن میسر شد بخوانید):

از امام رضا، از پدرش، از جدش (علیهم‌السلام) روایت شده که فرمود: «آن مقدار که برای شما فراهم و آسان باشد و در آن، فروتنیِ دل و پاکیِ باطن حاصل آید».

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم و طبرانی و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) دربارهٔ « فَاقْرَؤُا مٰا تَيَسَّرَ مِنْهُ » فرمود: «صد آیه است».

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از عبدالله بن مسعود روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمود: «هیچ بارآورنده‌ای نیست که مواد خوراکی را به شهری از شهرهای مسلمانان بیاورد و آن را به نرخ روز بفروشد، مگر اینکه جایگاه او نزد خدا چونان جایگاه شهید است». سپس پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) این آیه را تلاوت فرمود: « وَ آخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ-وَ آخَرُونَ يُقٰاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (و گروهی دیگر در زمین سفر می‌کنند و از فضل خدا می‌جویند، و گروهی دیگر در راه خدا می‌جنگند).

و در تفسیر قمی، به سند خود از زرعه از سماعه روایت کرده که گفت: از امام دربارهٔ سخن خدا که می‌فرماید: « وَ أَقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً » (و به خدا وامی نیکو دهید) پرسیدم؛ فرمود: «آن، چیزی غیر از زکات [واجب] است».

و در کتاب «خصال»، از امیر مؤمنان (علیه‌السلام) در «حدیث چهارصدگانه» روایت شده است: «بسیار استغفار کنید تا روزی را به سوی خود جلب نمایید، و هر کار نیکی که در توان دارید از پیش بفرستید تا فردای قیامت آن را بیابید».

می‌گویم: بخش پایانی این حدیث برگرفته از سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّٰهِ هُوَ خَيْراً وَ أَعْظَمَ أَجْراً » (و هر کار خیری را که برای خود از پیش بفرستید، آن را نزد خدا بهتر و با پاداشی بزرگ‌تر خواهید یافت).