تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ مزمل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً » (او پروردگار خاور و باختر است، هیچ معبودی جز او نیست، پس او را وکیل و کارساز خود برگیر)؛ [تعبیرِ «رَبُّ»] وصفی است که از صفت بودن بریده شده (وصف مقطوع، که در نقش خبر برای مبتدای محذوف آمده است) و در تقدیر چنین است: «هو رب المشرق و المغرب» (او پروردگار مشرق و مغرب است). و «رب المشرق و المغرب» به معنای پروردگار همهٔ جهان است؛ چراکه خاور و باختر دو جهتِ نسبی هستند که تمام جهت‌های جهانِ مشهود را در بر می‌گیرند؛ و اگر تنها این دو یاد شده‌اند، به جهت تناسب با یادکردِ شب و روز در آیات پیشین است که با طلوع و غروب پیوند دارند.

و اینکه در اشاره به ربوبیت خدای متعال، به تعبیر پیشین یعنی « رَبِّكَ » بسنده نشد، برای اعلام این نکته است که پیامبر (ص) بدان رو مأمور به پروردگار گرفتنِ او شده که او پروردگار وی و پروردگار همهٔ جهان است، نه از آن رو که تنها پروردگار شخص او باشد؛ آن‌گونه که چه بسا مردی از بت‌پرستان، تنها برای خود بتی جدا از بت‌های برگزیدهٔ دیگران برمی‌گزید. اگر پروردگار گرفتنِ خدای متعال از سوی آن حضرت (ص) از این قبیل می‌بود یا احتمال چنین چیزی می‌رفت، دعوتش به توحید درست از آب درنمی‌آمد.

و نیز تا تعبیرِ «رَبِّكَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ» —که به معنای پروردگار همهٔ جهان است— زمینه‌سازی و مقدمه‌ای باشد برای سخنِ پس از آن: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (هیچ معبودی جز او نیست)، تا با آن، توحید در الوهیت را تعلیل کند (دلیل بیاورد)؛ چراکه الوهیت —یعنی معبود بودن— از شاخه‌های ربوبیت —یعنی مالکیّت و تدبیر— است، همان‌گونه که بارها گذشت. پس خدای متعال یگانه معبود است و هیچ معبودی جز او نیست، زیرا او یگانه پروردگار است و هیچ پروردگاری جز او نیست.

و سخن خدا: « فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً » یعنی در تمام کارهایت؛ و وکیل گرفتن آن است که انسان دیگری را به جای خود بنشاند، به‌گونه‌ای که ارادهٔ او به جای اراده‌اش و کارِ او به جای کارِ خودش قرار گیرد. بنابراین، وکیل گرفتن خدای متعال به این است که انسان تمام امور را از آنِ او و بازگشت همه‌چیز را به سوی او بداند. اما در امور عینی و رخدادهای جهان، به این است که نه برای خود و نه برای هیچ‌یک از اسباب ظاهری، استقلالی در تأثیر نبیند؛ زیرا در پهنهٔ هستی به معنای حقیقیِ اثرگذاری، هیچ مؤثری جز خدا نیست. از این رو، به تأثیرِ هیچ سببی از اسباب با خشنودی، خشم، شادی، اندوه و مانند آن دل نمی‌بندد، بلکه برای رسیدن به اهداف و خواسته‌هایش به اسبابی دست می‌یازد که خدا شناسانده است، بی‌آنکه به استقلال آن‌ها در تأثیر تکیه کند؛ و دستیابی به مطلوب را به خدا واگذار می‌کند تا آنچه خود می‌پسندد برایش برگزیند.

و اما در اموری که به عمل پیوند دارند —مانند عبادت‌ها و معاملات— به این است که ارادهٔ خود را پیرو ارادهٔ تشریعی پروردگارش قرار دهد، و بر وفق آنچه خدای متعال در چارچوب شریعت از او می‌خواهد عمل کند.

از اینجا روشن می‌شود که سخن خدا: « فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً » با فرمودهٔ « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ » تا آخر، و فرمان‌های تشریعیِ پیش از آن پیوند دارد؛ چنان‌که با فرمان‌های پس از خود، یعنی تعبیرِ « وَ اصْبِرْ »، « اُهْجُرْهُمْ » و « وَ ذَرْنِي » نیز مرتبط است.