وَٱذۡكُرِ ٱسۡمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلۡ إِلَيۡهِ تَبۡتِيلٗا
و نام پروردگارت را یاد کن و با تمام وجود از همهچیز بِبُر و تنها به او پیوند خور.
تفسیر آیهٔ ۸ سورهٔ مزمل، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲۰، صفحهٔ ۶۴ تا ۷۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/73/8/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً » (و نام پروردگارت را یاد کن و بهکلی از همهکس ببُر و به او رو آور). ظاهر این است که آیه، نماز شب را توصیف میکند؛ بنابراین مانند عطف تفسیری بر این فرمودهٔ خداوند است: « وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً » (و قرآن را شمرده و با درنگ بخوان). بر این اساس، مقصود از یادِ نام پروردگار متعال، ذکر زبانی همراه با هماهنگی دل است، و همچنین مراد از «تبتّل» (دلبریدن از غیر و پیوستن به حق)، تبتلی است که همراه با ذکر زبانی باشد.
و برخی گفتهاند: این آیه عام ساختنِ حکم پس از خاص کردنِ آن است؛ و مقصود از ذکر، پیوستگیِ یاد خدای متعال در شب و روز است، به هر صورتی که باشد: از تسبیح و تحمید گرفته تا نماز، تلاوت قرآن و جز آن. و اگر ذکر به پیوستگی و دوام تفسیر شده، به این دلیل است که پیامبر (ص) پروردگارش را فراموش نکرده بود تا به یادآوریِ او امر شود؛ و منظور، دوام عرفی است نه حقیقی، چرا که دوام حقیقی ناممکن است. (پایان سخن قائل).
و بر این سخن این ایراد وارد است که اگر مراد از ذکر، یادِ زبانی باشد، فراموشنکردنِ پروردگار از سوی پیامبر (ص) منافاتی ندارد با اینکه به او فرمان داده شود به ذکر زبانی بپردازد؛ و اگر مقصودش چیزی باشد که یاد قلبی را هم دربرمیگیرد، چنین ادعایی پذیرفته نیست. حتی اگر هم پذیرفته شود، اولاً فراموشنکردنِ پروردگار از سوی پیامبر (ص) تا زمانِ این خطاب، منافاتی ندارد با اینکه پس از آن به یادکردنِ او فرمان یابد؛ و ثانیاً ناممکنشمردنِ پیوستگیِ حقیقی و حمل آن بر دوام عرفی، پنداری برآمده از درکنکردنِ حقیقتِ معناست؛ زیرا خداوند جلذکره همواره برای انسان یادشده و حاضر است و حتی یک لحظه از او غایب نمیشود، چه انسان به این حضور توجه یابد و چه از آن غافل بماند. همچنین ممکن است خداوند خود را چنان به انسان بشناساند که در هیچ حالی از او غافل نشود؛ خدای متعال میفرماید:
«فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهٰارِ وَ هُمْ لاٰ يَسْأَمُونَ» (پس کسانی که نزد پروردگار تواند، شب و روز برای او تسبیح میگویند و خسته نمیشوند؛ حم السجده: ۳۸)، و فرمود:
«يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ لاٰ يَفْتُرُونَ» (شب و روز تسبیح میگویند و سستی نمیورزند؛ انبیاء: ۲۰)؛ و در تفسیر این دو آیه و پایان سورهٔ اعراف گذشت که این ویژگی تنها به فرشتگان اختصاص ندارد.
کوتاه سخن اینکه فرمودهٔ خداوند: « وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ » دستوری است به یادکردنِ نامی از نامهای او یا خصوص لفظ جلاله («الله»)؛ و برخی نیز گفتهاند: مراد از آن گفتن «بسم الله» است.
و در عبارت « رَبِّكَ » (پروردگارت)، التفات (تغییر سیاق سخن) از متکلم معالغیر (ما) در فرمودهٔ « إِنّٰا سَنُلْقِي » (ما القا خواهیم کرد) به غایب رخ داده است؛ و شاید وجه آن، بیدار کردن احساس بندگی و فروتنی—که پیوند میان بنده و پروردگار اوست—با یادآوری صفت ربوبیت باشد.
و سخن خدا: « وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً » (و با انقطاعی کامل، دل به او بسپار)؛ «تبتّل» به انقطاع (بریدن از غیر و پیوستن به خدا) تفسیر شده است؛ یعنی بهسوی خدا انقطاع جوی. و از امامان اهلبیت (ع) روایت شده است که تبتّل، بالا بردن دستها به درگاه خدا و تضرع و زاری به پیشگاه اوست. بنا بر اینکه ذکر را بر ذکر زبانی حمل کنیم—چنانکه گذشت—این معنا مناسبتر است.
و « تَبْتِيلاً » ظاهراً مفعول مطلق است؛ و مقتضای ظاهر این بود که گفته شود: «و تبتل إلیه تبتلا» (و با تبتّلی دل به او بسپار). گفتهاند این عدول به «تَبْتِيلاً» از آن روست که فعل «تبتّل» متضمن معنای «بَتَّلَ» (جدا ساخت) شده است؛ و معنا چنین میشود: خودت را از غیر او به سوی او بهکلی جدا کن و ببُر، یا نفس خود را بر بالا بردن دستها به درگاهش و تضرع واداشتن وادار کن؛ و نیز گفته شده برای رعایت هماهنگی پایان آیهها (فواصل) است.
بحث روایی
و در «مجمعالبیان»، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلاً » (و کاملاً به او دل ببند و از دیگران بگسل) آمده است:
محمد بن مسلم، زراره و حمران از امام باقر و امام صادق (ع) روایت کردهاند که این «تبتّل»، همان بالا بردن دستها در نماز است.
و در روایت ابوبصیر آمده است که فرمود: «آن، بالا بردن دستت به درگاه خدا و زاری و تضرع کردنِ توست.»
میگویم: این معنا بر قنوتِ نماز تطبیق میکند؛ و در روایتی آمده است: «آن، بالا بردن دستها و تکان دادن دو انگشت سبابه است»؛ و در روایتی: «اشاره کردن با انگشت»؛ و در روایتی: «دعا کردن با یک انگشت است که بدان اشاره شود».