تفسیر آیهٔ ۳۱ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبٰالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتيٰ بَلْ لِلّٰهِ الْأَمْرُ جَمِيعاً » (و اگر قرآنی بود که کوه‌ها با آن به حرکت درمی‌آمدند، یا زمین با آن شکافته می‌شد، یا مردگان با آن به سخن درمی‌آمدند [باز هم ایمان نمی‌آوردند]، بلکه همهٔ کارها از آنِ خداست). مراد از به حرکت درآوردن کوه‌ها (تسییر الجبال)، از ریشه برکندنِ آن‌ها و بردنشان از جایی به جای دیگر است، و مراد از قطعه‌قطعه کردن زمین (تَقْطِیع الأرض)، شکافتن و پاره‌پاره ساختن آن است؛ و مراد از به سخن درآوردن مردگان (تَکْلِیم الموتی)، زنده کردن آن‌هاست تا از رخدادهای پس از مرگشان بازپرسی شود و بدین وسیله بر حقانیت سرای آخرت استدلال گردد؛ زیرا این همان چیزی بود که کافران از سرِ بهانه‌جویی پیشنهاد می‌کردند.

پس این‌ها اموری بزرگ و خارق‌العاده‌اند که به عنوان اثر و کارکردِ فرضیِ قرآنی پنداشته شده‌اند که خدای پاک و منزه با این سخن خود فرض کرده است:

« وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً » (و اگر قرآنی بود که...) تا پایان آیه. و جواب شرطِ «لو» (اگر) حذف شده است؛ زیرا کلام بر آن دلالت دارد، چراکه به دنبال آن فرموده است: « بَلْ لِلّٰهِ الْأَمْرُ جَمِيعاً » (بلکه همهٔ کارها یکسره از آنِ خداست). و این آیات — چنان‌که دانستی — برای بیان این معنا آمده است که مسئلهٔ هدایت به معجزه‌ای که بهانه‌جویانه با سخن خویش می‌خواستند و می‌گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ » (چرا نشانه‌ای بر او فرود نیامده است؟) بازنمی‌گردد؛ بلکه کار تنها به دست خداست: هر که را بخواهد گمراه می‌سازد — چنان‌که اینان را گمراه ساخت — و هر که را [به سوی او] بازگردد، به سوی خویش هدایت می‌کند.

سیاق آیات نیز بر همین اساس پیش می‌رود؛ مانند این سخن خدای متعال در ادامه که می‌فرماید: « بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَ صُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ وَ مَنْ يُضْلِلِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ هٰادٍ » (بلکه برای کافران، مکرشان آراسته شده و از راه راست بازداشته شده‌اند، و هر که را خدا گمراه سازد، هیچ هدایت‌کننده‌ای برای او نخواهد بود) [رعد: ۳۳]، و این سخن او: « وَ كَذٰلِكَ أَنْزَلْنٰاهُ حُكْماً عَرَبِيًّا وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوٰاءَهُمْ » (و بدین‌گونه آن را فرمانی به زبان عربی فرو فرستادیم، و اگر از خواهش‌های نفسانی آنان پیروی کنی...) [رعد: ۳۷] تا پایان آیه، و این سخن او: « وَ مٰا كٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَهٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ » (و هیچ پیامبری را نرسد که نشانه‌ای بیاورد مگر به اذن خدا) [رعد: ۳۸] تا پایان آیه، و موارد دیگر. سیاق آیات پیشین نیز بر همین شیوه جریان داشت.

پس جوابِ حذف‌شدهٔ «لو» (اگر)، چیزی شبیه به این سخن ماست که: «آنان به آن هدایت نمی‌شدند مگر اینکه خدا بخواهد». و معنا چنین است: اگر فرض شود قرآنی باشد که شأن و ویژگی‌اش این باشد که کوه‌ها به وسیلهٔ آن به حرکت درآیند، یا زمین با آن پاره‌پاره شود، یا مردگان با آن زنده شوند و سخن بگویند، باز هم آنان به آن هدایت نمی‌شدند مگر آنکه خدا بخواهد؛ بلکه همهٔ کارها تنها در دست خداست و هیچ بخشی از آن در اختیار دیگری نیست تا کسی گمان برد که اگر نشانه‌ای بزرگ، هراس‌انگیز و شگفت‌آور فرود می‌آمد، می‌توانست آنان را هدایت کند؛ نه، بلکه همهٔ امور یکسره از آنِ خداست و هدایت به خواست و مشیت او بازمی‌گردد.

بر این اساس، این آیه از نظر معنا نزدیک به این سخن خدای متعال است: «وَ لَوْ أَنَّنٰا نَزَّلْنٰا إِلَيْهِمُ الْمَلاٰئِكَهَ وَ كَلَّمَهُمُ الْمَوْتيٰ وَ حَشَرْنٰا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ» (و اگر ما فرشتگان را بر آنان فرو می‌فرستادیم و مردگان با آنان سخن می‌گفتند و هر چیزی را رویاروی آنان گرد می‌آوردیم، باز هم ایمان نمی‌آوردند مگر آنکه خدا بخواهد) [انعام: ۱۱۱].

و این سخن برخی مفسران که گفته‌اند: جوابِ حذف‌شدهٔ «لو»، چیزی شبیه به این گفتهٔ ماست که «قطعاً آن قرآن، همین قرآن می‌بود»؛ و مقصود، بیان عظمت مقام قرآن، رسیدن آن به بالاترین درجه در توانمندی بیان و نفوذ فرمان، و نادانی کافران است که از آن روی گرداندند و نشانه‌ای جز آن را طلب کردند. و معنا این است: قرآن در والاییِ مرتبه و عظمت شأن چنان است که اگر فرض شود قرآنی باشد که کوه‌ها با آن به حرکت درآیند، یا زمین با آن شکافته شود، یا مردگان به وسیلهٔ آن به سخن درآیند — که کلمهٔ «یا» در هر دو موضع برای مانعةالخُلو است نه مانعةالجمع (یعنی ممکن نیست هیچ‌کدام رخ ندهد، اما گرد آمدن همه با هم ممکن است) — قطعاً آن قرآن همین قرآن می‌بود، لیکن خدا قرآنی با چنین ویژگی‌هایی نازل نکرده است؛ از این رو آیه از جهتی همانند این سخن الهی است: «لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَليٰ جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَهِ اللّٰهِ» (اگر این قرآن را بر کوهی فرو می‌فرستادیم، قطعاً آن را از بیم خدا فروتن و از هم پاشیده می‌دیدی) [حشر: ۲۱]،

اشکال این دیدگاه آن است که سیاق آیات — چنان‌که دانستی — با این فرض و تقدیر همراهی ندارد و سخن پس از آن نیز با آن سازگار نیست که می‌فرماید:

« بَلْ لِلّٰهِ الْأَمْرُ جَمِيعاً » (بلکه همهٔ کارها یکسره از آنِ خداست)؛ و همچنین جملهٔ بعد از آن که می‌فرماید: « أَ فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشٰاءُ اللّٰهُ لَهَدَي النّٰاسَ جَمِيعاً » (آیا کسانی که ایمان آورده‌اند نومید نگشته‌اند [و ندانسته‌اند] که اگر خدا می‌خواست، قطعاً همهٔ مردم را هدایت می‌کرد؟) [رعد: ۳۱]، چنان‌که اگر خدا بخواهد به آن اشاره خواهیم کرد. از همین رو، آنان در توجیهِ جملهٔ « بَلْ لِلّٰهِ الْأَمْرُ جَمِيعاً » سخنانی متکلفانه آورده‌اند که خالی از زحمت و توجیهِ بیهوده نیست.

از این رو گفته شده است: معنا چنین است که اگر قرار بود با قرآنی چنان کارهایی انجام شود، قطعاً آن قرآن همین قرآن می‌بود، لیکن خدای پاک و منزه چنین نکرد، بلکه همان کاری را کرد که اکنون جاری است؛ زیرا همهٔ کارها تنها از آنِ اوست.

و گفته شده است: حاصلِ این اِضراب (روی‌گردانی و بازگشت از کلام پیشین با واژهٔ «بَلْ») آن است که این کارهای بزرگ و خارق‌العاده به سبب هیچ قرآنی رخ نخواهد داد، بلکه با چیزی غیر از آن واقع می‌شود که خدا بخواهد؛ زیرا همهٔ امور تنها در اختیار خدای متعال است.

و گفته شده است: بهتر آن است که جملهٔ «بَلْ لِلّٰهِ الْأَمْرُ جَمِيعاً» به کلامی حذف‌شده عطف شده باشد و در تقدیر چنین باشد: «هیچ بخشی از کار در اختیار تو نیست، بلکه همهٔ کارها یکسره از آنِ خداست».

اما چنان‌که می‌بینی، سیاق کلام هیچ‌یک از این معانی را تأیید نمی‌کند؛ بلکه معنای شایسته‌ای که سیاق با آن سازگار است، این است که این سخن، اِعراض (صرف‌نظر کردن) از خودِ گزارهٔ شرطیِ گذشته با فرضِ جواب آن باشد؛ چیزی شبیه این سخن ما: «لم يكن لهم أن يهتدوا به إلا أن يشاء الله» (آنان نمی‌توانستند به وسیلهٔ آن هدایت یابند، مگر اینکه خدا بخواهد).

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشٰاءُ اللّٰهُ لَهَدَي النّٰاسَ جَمِيعاً » (آیا کسانی که ایمان آورده‌اند پی نبرده‌اند [یا ناامید نشده‌اند] که اگر خدا می‌خواست، قطعاً همهٔ مردم را هدایت می‌کرد؟)؛ این جمله نتیجه و تفریعی بر سخن پیشین است.

برخی مفسران یادآور شده‌اند که «یأس» در اینجا به معنای علم (دانستن و پی‌بردن) است؛ و این، گویش قبیلهٔ هَوازِن و به قولی گویش تیره‌ای از قبیلهٔ نَخَع است. آنان برای تأیید این معنا به شعر سُحَیم بن وَثیل رَباحی استشهاد کرده‌اند که می‌گوید:

«أقول لهم بالشعب إذ يأسرونني» (در آن دره، هنگامی که مرا به اسارت می‌گرفتند، به آنان می‌گفتم:)

«أ لم تيأسوا أني ابن فارس زهدم» (آیا ندانسته‌اید که من فرزندِ سوارکارِ [نامدار، صاحبِ اسب] زَهدَم هستم؟).

و نیز به این سخنِ رَباح بن عَدِی:

«أ لم ييأس الأقوام أني أنا ابنه» (آیا مردم ندانسته‌اند که من فرزند او هستم،)

«و إن كنت عن أرض العشيرة نائيا» (هرچند از سرزمین قبیله‌ام دور افتاده باشم؟).

چکیدهٔ این نتیجه‌گیری بر این مبنا آن است که چون اسبابْ هیچ نقشی در هدایتِ آنان ندارند—حتی اگر قرآنی باشد که کوه‌ها با آن به حرکت درآیند، یا زمین با آن شکافته شود، یا مردگان با آن به سخن درآیند—و از سویی همهٔ امور یکسره در اختیار خداست، پس سزاوار است مؤمنان بدانند که خدا هدایت کافران را نخواسته است؛ چرا که اگر خدا می‌خواست، بی‌گمان همهٔ مردم را هدایت می‌کرد: چه مؤمنان را و چه کافران را؛ اما او کافران را هدایت نکرد، ازاین‌رو آنان هدایت نیافتند و هرگز هدایت نخواهند شد.

برخی دیگر گفته‌اند که «یأس» به همان معنای شناخته‌شده‌اش یعنی ناامیدی است، با این تفاوت که عبارت « أَ فَلَمْ يَيْأَسِ » متضمّن معنای دانستن شده است. مقصود، بیان این نکته است که بر مؤمنان لازم است هم بدانند که خدا هدایت کافران را نخواسته و اگر می‌خواست، همهٔ مردم را هدایت می‌کرد، و هم از هدایت‌یافتن و ایمان‌آوردنِ آنان ناامید شوند.

بنابراین تقدیر کلام در حقیقت چنین بوده است: «أ فلم يعلم الذين آمنوا أن الله لم يشأ هدايتهم و لو يشاء لهدى الناس جميعا أ و لم ييأسوا من اهتدائهم و إيمانهم؟» (آیا مؤمنان ندانسته‌اند که خدا هدایتِ آنان را نخواسته و اگر می‌خواست، همهٔ مردم را هدایت می‌کرد؟ و آیا از هدایت و ایمان‌شان ناامید نشده‌اند؟)؛ سپس واژهٔ «یأس» متضمّن معنای «علم» شد و برای کوتاهیِ سخن و گزینشِ ایجاز، از میان متعلقاتِ علم، تنها جملهٔ شرطی، یعنی عبارتِ « لَوْ يَشٰاءُ اللّٰهُ لَهَدَي النّٰاسَ جَمِيعاً » (اگر خدا می‌خواست، قطعاً همهٔ مردم را هدایت می‌کرد)، به آن نسبت داده شد.

برخی مفسران گفته‌اند: عبارت « أَ فَلَمْ يَيْأَسِ » بر همان معنای ظاهری‌اش (ناامید شدن) است بدون آنکه دربردارندهٔ معنای علم باشد (بدون تضمین)؛ و عبارت « أَنْ لَوْ يَشٰاءُ اللّٰهُ » با در نظر گرفتن حرفِ «باء» در تقدیر، به «آمَنُوا» پیوند می‌خورد، در حالی که متعلَّقِ « يَيْأَسِ » حذف شده است. بنابراین تقدیرِ سخن چنین می‌شود: «آیا کسانی که ایمان دارند اگر خدا می‌خواست همهٔ مردم را هدایت می‌کرد، از ایمان آوردنِ آنان نومید نشده‌اند؟» توضیح اینکه مؤمنان همهٔ امور را یکسره در دست خدا می‌دانند و باور دارند که اگر او تعالی بخواهد، بی‌گمان همهٔ مردم را هدایت می‌کند و اگر نخواهد، هدایت نمی‌کند. پس اکنون که هدایتشان نکرده و آنان نیز ایمان نیاورده‌اند، مؤمنان باید بدانند که خدا هدایت آنان را نخواسته است و در توانِ هیچ سببی نیست که هدایتشان کند و توفیق ایمان به ایشان دهد؛ پس باید از ایمان آوردنشان ناامید شوند.

این‌ها سه دیدگاه است که شاید متوازن‌ترین و معتدل‌ترینِ آن‌ها دیدگاه دوم باشد. در هر حال، آیه خالی از این اشاره نیست که مؤمنان بسیار دوست داشتند کافران ایمان بیاورند؛ و چه بسا به سبب همین اشتیاق، هنگامی که سخن کافران را شنیدند که می‌گفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (چرا نشانه‌ای از پروردگارش بر او نازل نشده است؟)، به ایمانِ آنان دل بستند و امید بردند که اگر خدا نشانه‌ای جز قرآن بر آنان نازل کند هدایت شوند؛ از این رو از پیامبر (ص) خواستند به خواستهٔ آنان پاسخ دهد، اما خداوند در این آیات و نیز در آیاتی دیگر از کلام خویش ــ چه مکی و چه مدنی ــ آنان را از ایمان آوردنِ کافران ناامید ساخت؛ مانند سخنش در سورهٔ یس که مکی است:

«وَ سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (برای آنان یکسان است؛ چه بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ یس: ۱۰)؛ و سخن دیگرش در سورهٔ بقره که مدنی است: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، برایشان یکسان است؛ چه بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ بقره: ۶).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَزٰالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِمٰا صَنَعُوا قٰارِعَهٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيباً مِنْ دٰارِهِمْ حَتّٰي يَأْتِيَ وَعْدُ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يُخْلِفُ الْمِيعٰادَ » (و کسانی که کافر شدند، همواره به سزای آنچه کرده‌اند حادثه‌ای کوبنده بر آنان فرود می‌آید یا نزدیک خانه‌هایشان فرود می‌آید تا وعدهٔ خدا فرا رسد؛ همانا خدا خلاف وعده نمی‌کند). سیاقِ آیات گواهی می‌دهد که مراد از عبارتِ:

« بِمٰا صَنَعُوا » (به سزای آنچه کرده‌اند)، همان کفرورزیِ آنان به خدای رحمان در برابر دعوتِ حق است. و «قارعه» مصیبتی است که بر انسان چنان سخت کوفته می‌شود که گویی او را از پیشامدی سنگین‌تر از خود باخبر می‌سازد. در این آیه، تهدید و هشداری قطعی برای کافران به عذاب است؛ عذابی بازگشت‌ناپذیر که نشانه‌ها و پیش‌درآمدهایی برای آن یاد شده است؛ نشانه‌هایی که بارها و پیاپی بر سرشان فرود می‌آید و آنان را می‌کوبد تا سرانجام عذابِ وعده‌داده‌شده فرا رسد.

معنای آیه چنین است: همواره به این کسانی که به دعوتِ حقِ تو کافر شدند، به سزای کارشان که کفر به خدای رحمان بود، مصیبتی کوبنده می‌رسد یا آن مصیبتِ کوبنده نزدیک دیارشان فرود می‌آید؛ و پیوسته در چنین وضعیتی خواهند بود تا آنچه خدا از عذاب به آنان وعده داده است فرا رسد؛ چرا که خدا از وعدهٔ خود تخلف نمی‌ورزد و کلامش را دگرگون نمی‌سازد.

تأمل در مکی بودنِ این سوره ــ بر پایهٔ آنچه مضامین آیاتش بدان گواهی می‌دهد ــ و نیز در رخدادهای پس از بعثت، پیش از هجرت و پس از آن تا فتح مکه، نشان می‌دهد که مراد از «الَّذِينَ كَفَرُوا» همان کافران عرب از اهل مکه و دیگرانند؛ کسانی که در آغاز، دعوت پیامبر را رد کردند، در انکار و لجاجت زیاده‌روی نمودند و بر فتنه‌انگیزی و تباهی پای فشردند.

و مراد از کسانی که حادثهٔ کوبنده به آنان می‌رسد، آن دسته از کافرانند که بیرون از حرم بودند و کوبندگیِ جنگ‌ها و هجوم غارت‌ها به آنان می‌رسید؛ و مراد از کسانی که حادثهٔ کوبنده نزدیک خانه‌هایشان فرود می‌آید، قریشیانِ اهل حرم هستند که رویدادهای ناگوار در نزدیکیِ دیارشان رخ می‌داد و آسیب، وحشت، اندوه و دیگر آثار ناگوارش به ایشان می‌رسید؛ و مراد از آنچه بدان وعده داده شده‌اند، عذاب شمشیر است که در جنگ بدر و جز آن گریبانشان را گرفت.

بدان که این عذابِ وعده‌داده‌شده به کافران در این آیات، غیر از آن عذاب وعده‌داده‌شده‌ای است که پیش‌تر در سورهٔ یونس گذشت؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ رَسُولٌ فَإِذٰا جٰاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ -إلي قوله ثانيا- وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ» (برای هر امتی پیامبری است؛ پس چون پیامبرشان بیاید، میانشان به داد داوری می‌شود و ستمی بر آنان نمی‌رود ــ تا سخن دیگرش که: ــ و میانشان به داد داوری می‌شود و ستمی بر آنان نمی‌رود؛ یونس: ۴۷-۵۴)؛ چرا که آنچه در سورهٔ یونس آمده، هشداری همگانی برای امت است، اما آنچه در این آیات آمده، هشداری ویژه به کسانی از قریش و دیگران است که در آغاز دعوتِ نبوی کفر ورزیدند؛ و این مطلب پیش‌تر ذیل این کلام الهی بیان شد:

در جلد نخست این کتاب، ذیل آیهٔ «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» («بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند، چه هشدارشان دهی و چه هشدارشان ندهی، برایشان یکسان است؛ ایمان نمی‌آورند»، بقره: ۶) گذشت که مراد از تعبیر « اَلَّذِينَ كَفَرُوا » در قرآن هرگاه به صورت مطلق به کار رود، سرکشان و معاندان از مشرکان عرب در آغاز دعوت‌اند؛ همان‌گونه که مراد از «الذین آمنوا» نیز هرگاه مطلق آورده شود، پیشگامان در ایمان‌آوردن در آغاز دعوت هستند.

همچنین بدان که مفسران دربارهٔ این آیه سخنان گوناگونی دارند که ما از آوردن آن‌ها چشم پوشیدیم، چرا که بیشتر آن‌ها فایده‌ای در بر ندارد و آنچه از تبیین آیه بیان کردیم، برای پژوهشگرِ اهل تدبر کافی است؛ و ان‌شاءالله برخی از این اقوال در بحث روایی آینده خواهد آمد.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از عطیهٔ عوفی روایت کرده‌اند که گفت: مشرکان به محمد (ص) گفتند: «اگر کوه‌های مکه را برای ما جا‌به‌جا می‌کردی تا زمین فراخ شود و در آن کشاورزی کنیم، یا زمین را برایمان درمی‌نوردیدی—همان‌گونه که سلیمان (ع) با باد برای قومش درمی‌نوردید—یا مردگان را برایمان زنده می‌کردی—همان‌طور که عیسی برای قومش مردگان را زنده می‌کرد—[به تو ایمان می‌آوردیم]»؛ پس خدای متعال نازل فرمود: « وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبٰالُ » (و اگر قرآنی بود که کوه‌ها بدان به حرکت درمی‌آمدند؛ رعد: ۳۱) تا آنجا که می‌فرماید:

« أَ فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا » (آیا آنان که ایمان آورده‌اند نومید نشده‌اند؟)؛ عطیه گفت: [معنایش این است که:] آیا آنان که ایمان آورده‌اند درنیافته‌اند و ندانسته‌اند؟

به او گفتند: «آیا این حدیث را از کسی از یاران پیامبر (ص) روایت می‌کنی؟» گفت: «از سعید خُدری، از پیامبر خدا (ص)».

می‌گویم: روایات دیگری نیز نزدیک به همین مضمون نقل شده است.

و در تفسیر قمی آمده است: «اگر بنا بود چیزی از قرآن چنین باشد [که کوه‌ها را حرکت دهد و زمین را درنوردد و مردگان را زنده کند]، همانا این قرآن چنین بود».

و در کتاب «کافی» از محمد بن یحیی، از احمد بن ابی‌زاهر یا دیگری، از محمد بن حماد، از برادرش احمد بن حماد، از ابراهیم، از پدرش، از ابوالحسن اول [امام کاظم] (ع) در ضمن حدیثی نقل شده است که فرمود: «خداوند در کتاب خود می‌فرماید: « وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبٰالُ-أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتيٰ » (و اگر قرآنی بود که کوه‌ها بدان به حرکت درمی‌آمدند یا زمین بدان شکافته و درنوردیده می‌شد یا مردگان بدان به سخن درمی‌آمدند؛ رعد: ۳۱)، و به راستی ما همان قرآنی را به ارث برده‌ایم که در آن دانشی است که کوه‌ها با آن به حرکت درمی‌آیند، شهرها با آن درنوردیده می‌شوند و مردگان با آن زنده می‌گردند...» تا پایان حدیث.

می‌گویم: هر دو حدیث از نظر سند ضعیف‌اند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از علی روایت کرده است که آن حضرت آیه را چنین خواند: « أ فلم يتبين الذين آمنوا » (آیا کسانی که ایمان آورده‌اند برایشان روشن نشده و درنیافته‌اند؟).

می‌گویم: این قرائت از ابن‌عباس نیز روایت شده است.

و در «مجمع‌البیان» آمده است: علی (ع)، ابن‌عباس، علی بن الحسین (ع)، زید بن علی، جعفر بن محمد (ع)، ابن ابی‌ملیکه، جحدری و ابویزید مدنی آیه را «أ فلم يتبين» (آیا روشن و آشکار نگشته است) خوانده‌اند؛ و قرائت مشهور چنین است:

«أ فلم ييأس» (آیا ندانسته‌اند [و قطع امید نکرده‌اند]).

و در تفسیر قمی آمده است: در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدا: « وَ لاٰ يَزٰالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِمٰا صَنَعُوا قٰارِعَهٌ » (و پیوسته به کافران به سزای آنچه کرده‌اند بلایی کوبنده می‌رسد) فرمود: [قارعه] همان نقمت و کیفر الهی است؛ « أَوْ تَحُلُّ قَرِيباً مِنْ دٰارِهِمْ » (یا در نزدیکی خانه‌هایشان فرود می‌آید) یعنی بر سرِ قومی جز آنان فرود می‌آید و آنان آن را می‌بینند و خبرش را می‌شنوند؛ و کسانی هم که بلا بر سرشان آمده، نافرمانان و کافرانی همچون خودِ آنان هستند، ولی هیچ‌یک از دیگری عبرت نمی‌گیرند؛ و پیوسته بر همین حال‌اند تا وعدهٔ خدا—که همان نصرت و پیروزیِ وعده‌داده‌شده به مؤمنان است—فرا رسد، و خداوند کافران را رسوا و خوار گرداند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۰ تا ۳۳ با هم

بدان که در آیات گذشته صورت‌های گوناگونی از التفات (تغییر لحن و روی سخن) به کار رفته است؛ مانند سخن خداوند: « كَذٰلِكَ أَرْسَلْنٰاكَ » (این‌گونه تو را فرستادیم [رعد: ۳۰])، سپس سخن او: « بَلْ لِلّٰهِ الْأَمْرُ » (بلکه همهٔ کارها تنها از آنِ خداست [رعد: ۳۱])، سپس سخن او: « فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا » (پس به کسانی… ادامه در متن کامل