تفسیر آیهٔ ۳۳ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَمَنْ هُوَ قٰائِمٌ عَليٰ كُلِّ نَفْسٍ بِمٰا كَسَبَتْ وَ جَعَلُوا لِلّٰهِ شُرَكٰاءَ » (آیا کسی که بر هر جانی و آنچه به دست آورده مراقب و مسلط است [همانند بت‌هاست؟! نه‌چنین نیست] و برای خدا شریکانی قرار دادند). «قائم بر چیزی» همان نگهبان، چیره و مسلط بر آن است، و کسی که «قائم بر کاری» است، تدبیرکنندهٔ آن کار به گونه‌ای از تدبیر است. و خدای پاک و منزه بر هر جانی و آنچه به دست آورده قائم است؛ اما قائم‌بودن او بر جان‌ها بدان سبب است که بر ذات آن‌ها احاطه دارد، بر آن‌ها چیره است و بر آنان گواه است؛ و اما قائم‌بودنش بر آنچه به دست آورده‌اند به این دلیل است که کارهای اعمالشان را تدبیر می‌کند؛ پس آن‌ها را از مرتبهٔ صِرفِ حرکت و سکون، به اعمالی ثبت‌شده بر دوششان در نامه‌های اعمال دگرگون می‌سازد، و سپس آن‌ها را در دنیا و آخرت به پاداش‌ها و کیفرها تبدیل می‌کند؛ آثاری از قبیل نزدیکی و دوری، هدایت و گمراهی، نعمت و نقمت (سختی و عذاب)، و بهشت و آتش.

این آیه نتیجهٔ بیانات پیش از خود است؛ یعنی هرگاه خدای پاک و منزه هر که را بخواهد هدایت کند و به نیکوترین پاداش جزایش دهد، و هر که را بخواهد گمراه سازد و با سخت‌ترین کیفر مجازاتش کند، و همهٔ امور یکسره در دست او باشد، پس او بر هر جانی و دستاوردش قائم و نگهبان است و بر نظام اعمال چیرگی و تدبیر دارد؛ با این حال، آیا دیگری با او برابری می‌کند تا در خدایی‌اش با وی شریک شود؟!

از همین جا روشن می‌شود که خبر در عبارتِ « أَ فَمَنْ هُوَ قٰائِمٌ » («آیا کسی که قائم است...») محذوف است و جملهٔ « وَ جَعَلُوا لِلّٰهِ شُرَكٰاءَ » («و برای خدا شریکانی قرار دادند») بر آن دلالت دارد. همچنین دیدگاهی که در تفسیر این آیه به ضحاک نسبت داده شده، از سخنان بسیار سست و بی‌اساس است.

او پنداشته است که مراد از « أَ فَمَنْ هُوَ قٰائِمٌ عَليٰ كُلِّ نَفْسٍ بِمٰا كَسَبَتْ » (آیا کسی که بر هر جانی و دستاوردش نگهبان است) فرشتگان‌اند، زیرا آنان بر اعمال گماشته شده‌اند؛ و معنا چنین می‌شود: آیا فرشتگانی که به فرمان او بر اعمال موکل‌اند، شریکان خدای پاک و منزه هستند؟! در حالی که این معنا در نهایتِ دوری از سیاق آیه است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ سَمُّوهُمْ أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمٰا لاٰ يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ أَمْ بِظٰاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ » (بگو: نامشان را ببرید [و ویژگی‌هایشان را برشمرید]؛ آیا به او از چیزی در زمین خبر می‌دهید که آن را نمی‌داند، یا تنها به سخنی ظاهری و میان‌تهی بسنده می‌کنید؟). هنگامی که خدای پاک و منزه این سخن خود را یاد کرد که: « وَ جَعَلُوا لِلّٰهِ شُرَكٰاءَ » (و برای خدا شریکانی قرار دادند)، با بیانی که به گونه‌ای برگرفته از همان استدلال پیشین است، رو به سوی آنان آورد تا این ادعایشان را باطل سازد.

پس به پیامبرش فرمان داد تا با گونه‌ای شگفت‌انگیز و کم‌نظیر از استدلال با آنان رویارویی و محاجه کند (به گفت‌وگو بر سر دلیل بپردازد)؛ فرمود: « قُلْ سَمُّوهُمْ » (بگو: نامشان را ببرید [و وصفشان کنید])؛ یعنی آنان را وصف کنید، زیرا با ویژگی‌ها و صفات هر چیز است که شأن و آثار و کارکردهایش مشخص می‌شود. بنابراین، اگر این بت‌ها شریکان خدا و شفیعان نزد او بودند، واجب بود ویژگی‌هایی داشته باشند که راه را برای چنین مقامی هموار سازد؛ همان‌گونه که درباره خدای متعال گفته می‌شود او زنده، دانا، توانا، آفریننده، مالک و تدبیرکننده است، و از همین رو پروردگارِ همه‌چیز به شمار می‌آید. اما هنگامی که نام این بت‌ها به میان می‌آید و گفته می‌شود: هُبَل، لات، یا عُزّی، هیچ صفتی در آن‌ها یافت نمی‌شود تا نشان دهد شریک خدا یا شفیع در پیشگاه او هستند.

سپس فرمود: « أَمْ تُنَبِّئُونَهُ بِمٰا لاٰ يَعْلَمُ فِي الْأَرْضِ » (یا اینکه به او از چیزی در زمین خبر می‌دهید که خود از آن بی‌خبر است؟). کلمه «أَمْ» منقطعه است (به معنای «بل؛ بلکه»)؛ یعنی: بلکه آیا به او چنین خبری می‌دهید؟! معنای آیه این است که شریک‌دانستن بت‌ها برای خدا، در حقیقت خبردادن به او از چیزی است که خود نمی‌داند؛ چرا که اگر در زمین شریکی برای او وجود داشت، بی‌گمان از آن آگاه بود، زیرا ممکن نیست اثر شریک در تدبیر امور بر شریک دیگرش پوشیده بماند، در حالی که خدای پاک و منزه همه امور را تدبیر می‌کند و برای هیچ‌کس جز خود در این تدبیر اثری نمی‌بیند، نه اثری هماهنگ با خود و نه ناهمخوان. دلیل اینکه او برای خود هیچ شریکی در اداره امور نمی‌بیند، این است که خدای متعال خود مراقب و نگهبان هر کسی با همه کارها و دستاوردهای اوست؛ به تعبیر دیگر، آفرینش و فرمانروایی تنها از آنِ اوست و او با برهانی که هیچ راهی برای شک در آن نیست، بر همه چیز گواه است. خلاصه آنکه این آیه مانند سخن الهی در جایی دیگر است که می‌فرماید: «قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اللّٰهَ بِمٰا لاٰ يَعْلَمُ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِي الْأَرْضِ» (بگو: آیا خدا را به چیزی خبر می‌دهید که در آسمان‌ها و زمین سراغ ندارد؟) (یونس: ۱۸).

سپس فرمود: « أَمْ بِظٰاهِرٍ مِنَ الْقَوْلِ » (یا تنها با سخنی ظاهری [و میان‌تهی دم از شریک می‌زنید؟])؛ یعنی بلکه آیا با سخنی سطحی و بدون هیچ حقیقتی، به او خبر می‌دهید که شریکانی دارد؟ و این مانند کلام الهی است که می‌فرماید: «إِنْ هِيَ إِلاّٰ أَسْمٰاءٌ سَمَّيْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ» (این‌ها جز نام‌هایی نیست که شما و پدرانتان بر آن‌ها نهاده‌اید) (نجم: ۲۳).

از برخی مفسران نقل شده است که مراد از «سخنی ظاهری»، ظاهرِ کتابی است که از سوی خدا فرود آمده باشد و در آن، از بت‌ها نام برده باشند؛ و آن‌ها را معبودانی برحق خوانده باشند. بر این پایه، حاصل آیه نفیِ هم‌زمان دلیل عقلی و نقلی (سمعی) بر معبودبودنِ بت‌ها و شریک‌بودنشان برای خدای پاک و منزه است؛ اما این تفسیر از ظاهرِ لفظ دور است.

پیوند میان این سه برهان در این است که مشرکان در پرستش بت‌ها و شریک‌قراردادنشان برای خدا، ناگزیر میان سه بن‌بست باطل سرگردان‌اند: یا بدون هیچ دلیلی قائل به شریک‌بودن بت‌ها می‌شوند، زیرا بت‌ها هیچ صفتی ندارند که با آن شناخته شود شریک خدایند؛ یا ادعا می‌کنند که بت‌ها چنین ویژگی‌هایی دارند و خودشان از آن باخبرند ولی خدای پاک و منزه از آن آگاهی ندارد؛ و یا اینکه تنها در ظاهر و بی‌هیچ حقیقتی دم از شریک‌بودن آن‌ها می‌زنند و با این سخن می‌خواهند خدا را بفریبند—که او بسیار برتر و والاتر از این پندارهاست.

زمخشری در الکشاف گفته است: «و هذا الاحتجاج و أساليبه العجيبة التي ورد عليها مناد علي نفسه بلسان طلق ذلق أنه ليس من كلام البشر لمن عرف و أنصف علي نفسه» (و این استدلال‌آوری و شیوه‌های شگفت‌آوری که در آن به کار رفته، برای هر کس که حقیقت را بشناسد و با خود به انصاف رفتار کند، با زبانی شیوا و گویا ندا درمی‌دهد که این سخن از کلام بشر نیست). سخن او به پایان رسید.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ وَ صُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ وَ مَنْ يُضْلِلِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ هٰادٍ » (بلکه برای کسانی که کافر شدند، نیرنگشان آراسته جلوه داده شده و از راه [حق] بازداشته شده‌اند؛ و هر کس را خدا در گمراهی واگذارد، هیچ راهنمایی برای او نیست). این سخن، اِعراض و روی‌گردانی (إضراب) از دلایل یادشده و لوازمِ آن‌هاست؛ و معنایش این است که این استدلال‌ها را واگذار، چرا که آنان به هیچ‌یک از این وجوه نیست که برای خدا شریک می‌تراشند، بلکه این نیرنگی است که شیطان برایشان آراسته و با آن، از راه خدای متعال بازشان داشته است. توضیح آنکه آنان به خوبی می‌دانند هیچ برهانی بر شریک‌بودن بت‌ها وجود ندارد و صِرف ادعا نیز سودی به حالشان ندارد؛ اما با رواج‌دادن اعتقاد به خداییِ بت‌ها و متمایل‌کردن دل‌های توده مردم به سوی آن‌ها، در پی بهره‌های مادی و زیور دنیا هستند، در حالی که دعوت تو به راه خدا مانع رسیدن آنان به این هدف است. از این رو، با سرسختی‌شان در پرستش بت‌ها، دعوت مردم به آن‌ها و تشویق به پیروی از بت‌پرستی، از یک سو با تو نیرنگ می‌ورزند و از سوی دیگر با مردم؛ و این مکر در نظرشان زیبا جلوه داده شده است و همین، انگیزه آنان در شریک‌قراردادن بت‌هاست، نه دلیلی دیگر یا چیزی از این قبیل؛ و با همین نیرنگ نیز از راه حق بازمانده‌اند.

پس نیرنگ در چشم آنان آراسته شد و با آن از راه حق بازداشته شدند؛ و آن که این مکر را برایشان آراست و بازشان داشت، شیطان بود که گمراهشان ساخت؛ و به گمراهی افتادند، و کسی که آنان را گمراه ساخت، خدای پاک و منزه بود که نعمت هدایت را از آنان دریغ داشت؛ «وَ مَنْ يُضْلِلِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ هٰادٍ» (و هر کس را خدا گمراه کند، هیچ هدایت‌کننده‌ای برای او نخواهد بود).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۰ تا ۳۳ با هم

بدان که در آیات گذشته صورت‌های گوناگونی از التفات (تغییر لحن و روی سخن) به کار رفته است؛ مانند سخن خداوند: « كَذٰلِكَ أَرْسَلْنٰاكَ » (این‌گونه تو را فرستادیم [رعد: ۳۰])، سپس سخن او: « بَلْ لِلّٰهِ الْأَمْرُ » (بلکه همهٔ کارها تنها از آنِ خداست [رعد: ۳۱])، سپس سخن او: « فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا » (پس به کسانی… ادامه در متن کامل