تفسیر آیهٔ ۲۴ سورهٔ جاثیه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا مٰا هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا نَمُوتُ وَ نَحْيٰا وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و گفتند: جز همین زندگی دنیایی ما هیچ نیست؛ می‌میریم و زنده می‌شویم و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند) تا آخر آیه. راغب گفته است: «دَهر» در اصل نامِ مدتِ زمانِ جهان از آغاز پیدایش تا پایانِ آن است، و این سخن خدای متعال بر همین معنا استوار است: « هَلْ أَتيٰ عَلَي الْإِنْسٰانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ » (آیا زمانی طولانی از روزگار بر انسان گذشت...؟)؛ سپس این واژه برای هر مدتِ طولانی به کار می‌رود، و این بر خلافِ «زمان» است؛ زیرا زمان هم بر مدت کوتاه و هم بر مدت طولانی اطلاق می‌شود. [پایان سخن راغب].

و این آیه بر اساس آنچه سیاق به دست می‌دهد — یعنی سیاقِ استدلال بر ضد بت‌پرستانی که آفریدگار را اثبات می‌کردند اما معاد را منکر بودند — بازگوییِ سخن مشرکان در انکار معاد است، نه سخن دهری‌مسلکان (مادی‌گرایانی) که پیدایش و نیستیِ پدیده‌ها را به روزگار نسبت می‌دهند و هم مبدأ و هم معاد را انکار می‌کنند؛ چراکه در آیات پیشین هیچ یادی از آنان به میان نیامده است.

پس سخن آنان که: « مٰا هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا » (جز همین زندگی دنیایی ما هیچ نیست)، ضمیر در آن به زندگی (حیات) برمی‌گردد؛ یعنی ما را جز زندگیِ دنیایی‌مان هیچ زندگی‌ای نیست و هیچ حیاتی پس از آن وجود ندارد؛ بنابراین، آنچه دین الهی از برانگیخته‌شدن و زندگیِ آخرت ادعا می‌کند، اصلاً وجود ندارد. و همین سخن، قرینه‌ای است که تأیید می‌کند مراد از گفتهٔ آنان: « نَمُوتُ وَ نَحْيٰا » (می‌میریم و زنده می‌شویم)، این است که: گروهی از ما می‌میرند و گروهی دیگر زنده می‌شوند و بدین‌سان بقای نسل انسان با مرگ گذشتگان و زندگی آیندگان تداوم می‌یابد. و این معنا را کلامِ پس از آن تا اندازه‌ای تأیید می‌کند که گفتند: « وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند)؛ سخنی که بر استمرار و همیشگی‌بودن دلالت دارد.

بنابراین معنا چنین است: مشرکان گفتند: زندگی چیزی جز همین زندگی دنیاییِ ما نیست که در آن روزگار می‌گذرانیم؛ پس همواره گروهی از ما — یعنی گذشتگان — می‌میرند و گروهی دیگر — یعنی آیندگان — زنده می‌شوند، و ما را جز گذر زمان هلاک نمی‌کند؛ همان زمانی که با گذشتش هر نویی کهنه می‌شود، هر پدیده‌ای رو به تباهی می‌رود و هر زنده‌ای می‌میرد؛ پس مرگ، انتقال از سرایی به سرای دیگر نیست که به رستاخیز و بازگشت به سوی خداوند بینجامد.

و شاید این سخن، گفتارِ برخی از نادانانِ بت‌پرستانِ عرب باشد؛ وگرنه عقیدهٔ رایج در میان بت‌پرستان، تناسخ است؛ یعنی جان‌های کسانی که به کمال نرسیده‌اند، هرگاه از بدن‌ها جدا شوند، به بدن‌های تازه‌ای تعلق می‌گیرند؛ پس اگر روحی که جدا شده در بدنِ پیشین خود به سعادت رسیده بود، به بدنی تازه می‌پیوندد تا در آن برخوردار و خوشبخت باشد، و اگر در بدن پیشین به شقاوت رسیده بود، به بدنی پسین می‌پیوندد تا به سزای کردار بدش در آن بدبخت و معذب گردد و به همین ترتیب ادامه یابد. در حالی که اینان (بت‌پرستان)، نسبت‌یافتنِ مرگ را نیز همچون زندگی به میانجی‌گری فرشتگان انکار نمی‌کنند.

و از همین رو — یعنی به دلیل رواج باور به تناسخ (انتقال روح به بدنی دیگر پس از مرگ) در میان بت‌پرستان — برخی مفسران گفته‌اند مقصود از آیه، سخن آنان دربارهٔ تناسخ است، و معنا چنین است: « مٰا هِيَ إِلاّٰ حَيٰاتُنَا الدُّنْيٰا » (زندگی ما جز همین زندگی دنیایی‌مان نیست)، پس هرگز از دنیا بیرون نمی‌رویم؛ « نَمُوتُ » (می‌میریم) از یک زندگی دنیایی، « وَ نَحْيٰا » (و زنده می‌شویم) پس از مرگ از راه پیوستن به بدنی جدید و ماجرا به همین ترتیب ادامه دارد؛ « وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند).

در معنای آیه، وجوه دیگری نیز گفته شده که درخور اعتنا نیست؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: معنا این است که ما پیش از دمیده‌شدن روح، مردگانی بی‌جان هستیم و سپس با دمیده‌شدن روح زنده می‌شویم، همانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ كُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْيٰاكُمْ» (بقره: ۲۸) (و شما مردگان بودید و او زنده‌تان ساخت).

و مانند سخن برخی دیگر که گفته‌اند: مقصود از زندگی، به‌صورت مجاز، ماندگاری نسل است، و معنا این است: ما خود می‌میریم و با بقای نسلمان زنده می‌مانیم؛ و وجوه دیگری از این دست که گفته شده است.

و کلام خدای متعال: « وَ مٰا لَهُمْ بِذٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاّٰ يَظُنُّونَ » (و آنان را به این سخن دانشی نیست و جز گمان نمی‌برند)، یعنی این سخنِ آنان که بوی انکار معاد می‌دهد، سخنی بدون دانش و آگاهی است و صرفاً گمانی است که در سر می‌پرورانند؛ زیرا هیچ دلیلی بر نفی معاد ندارند، با آنکه دلایل فراوانی بر اثبات آن وجود دارد.

بحث روایی

و در کتاب «مجمع البیان» دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و جز روزگار چیزی ما را هلاک نمی‌کند) آمده است: و به‌راستی در حدیث از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الدَّهْرُ» (به روزگار ناسزا نگویید؛ زیرا خداوندْ همان روزگار [گردانندهٔ زمان] است).

می‌گویم: طبرسی پس از آوردن این حدیث گفته است: معنایش آن است که اهل جاهلیت، پیشامدهای ریشه‌کن‌کننده و بلاهای فرودآمده را به روزگار نسبت می‌دادند و می‌گفتند: «روزگار چنین کرد» و به روزگار ناسزا می‌گفتند؛

پس پیامبر (ص) فرمود: پدیدآورندهٔ این امور در حقیقت خداست، پس به پدیدآورنده‌اش ناسزا نگویید. پایان سخن طبرسی. و روایتی که در پی می‌آید این وجه را تأیید می‌کند.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و بیهقی در «الاسماء و الصفات» از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: خدای تبارک و تعالی می‌فرماید: «لَا يَقُلِ ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ - يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ فَإِنِّي أَنَا الدَّهْرُ - أُرْسِلُ اللَّيْلَ وَ النَّهَارَ فَإِذَا شِئْتُ قَبَضْتُهُمَا» (فرزند آدم در ناسزاگویی به روزگار نگوید: ای زیان و نومیدیِ روزگار! چرا که من خودْ روزگار [صاحب و تدبیرگر آن] هستم؛ شب و روز را روانه می‌کنم و هر زمان بخواهم آن دو را بازمی‌گیرم).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۴ و ۲۵ با هم

این برداشت بی‌وجه نیست، ولی با گفتهٔ بعدی آنان که در پیِ آن نقل شده سازگاری ندارد: « وَ مٰا يُهْلِكُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ » (و ما را جز روزگار هلاک نمی‌کند)؛ مگر آنکه توجیه شود که مقصودشان از نسبت دادن هلاکت به روزگار این بوده است که روزگار وسیله‌ای است که فرشتهٔ موکّل مرگ برای میراندن به آن دست می‌یازد. همچنین این برداشت با دستاویزِ بعدیِ آنان نیز سازگار نیست که نقل شده است: « اِئْتُوا بِآبٰائِنٰا إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » (اگر راست می‌گویید، پدران ما را بازآورید)؛ سخنی که نشان می‌دهد آنان پدران و نیاکان خود را نابودشده و ذاتشان را ازمیان‌رفته می‌دانسته‌اند.