تفسیر آیهٔ ۹۰ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ ،إلي آخر الآيه» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، جز این نیست که شراب و قمار... تا پایان آیه [مائده: ۹۰]). در آغاز سوره [ذیل مائده: ۳] سخن دربارهٔ معنای خمر (شراب)، مَیسر (قمار)، انصاب (بت‌ها یا سنگ‌های قربانی) و ازلام (تیرهای بخت‌آزمایی) گذشت. خمر هر مایع مست‌کننده‌ای است که عقل را می‌پوشاند و با تخمیر ساخته می‌شود؛ میسر، مطلقِ قمار است؛ انصاب، بت‌ها یا سنگ‌هایی است که برپا می‌کردند تا قربانی‌ها را بر آن‌ها ذبح کنند و به آن‌ها احترام می‌گذاشتند و تبرک می‌جستند؛ و ازلام چوب‌تیرهایی بودند که با آن‌ها سهم‌بندی می‌کردند، و گاه نیز به تیرهایی گفته می‌شد که هنگام آغاز کارها و تصمیم‌گیری بر آن‌ها — مانند رفتن به سفر و نظایر آن — با آن‌ها فال می‌زدند؛ اما این واژه در آغاز سوره به همان معنای نخست به کار رفته است، زیرا در میان خوردنی‌های حرام قرار گرفته بود؛ بنابراین تأیید می‌شود که مراد در اینجا نیز همان معناست.

اگر بگویی: واژهٔ «مَیسر» با عمومیت خود، «ازلام» را به معنای دیگر آن — یعنی سهم‌بندی با چوب‌تیرها — در بر می‌گیرد، و آوردنِ خاص پس از عام بدون نکته‌ای آشکار دلیلی ندارد؛ بنابراین لازم است این واژه را بر تیرهای فال و استخاره حمل کنیم که به‌کارگیری آن‌ها در دوران جاهلیت میانشان شناخته‌شده بود؛ چنان‌که شاعر می‌گوید:

«فلئن جذيمة قتلت ساداتها» (اگر قبیلهٔ جَذیمه بزرگان خود را کشته است...)

«فنساؤها يضربن بالأزلام» (...زنانش با تیرهای فال قرعه می‌زنند).

و ماجرا همان‌گونه است که روایت کرده‌اند: آنان سه چوبِ باریک مانند تیر برمی‌داشتند؛ بر یکی نوشته بود «افعل» (انجام بده)، بر دومی نوشته بود «لا تفعل» (انجام نده)، و سومی ساده بود و نوشته‌ای نداشت. قرعه‌زن آن‌ها را در کیسه‌ای همراه خود می‌گذاشت و تیرها هم‌شکل بودند. هرگاه می‌خواست کار مهمی مانند سفر و جز آن را آغاز کند، یکی از آن‌ها را بیرون می‌کشید؛ اگر تیری بیرون می‌آمد که رویش نوشته بود «افعل»، بر آن کار تصمیم می‌گرفت، و اگر تیری بیرون می‌آمد که بر آن نوشته بود «لا تفعل»، کار را رها می‌کرد، و اگر تیر سوم بیرون می‌آمد، قرعه را تکرار می‌کرد تا یکی از دو تیر نخست بیرون بیاید. این کار «استقسام» نامیده شد، زیرا در آن، طلبِ آن سهمی بود که از روزی یا خیری دیگر برای انسان مقدر شده است.

بنابراین، آیه بر حرام بودن این کار دلالت دارد؛ زیرا در آن به‌نوعی دست زدن به ادعای دانستن غیب است، و همین‌طور است هر کاری که مانند آن باشد، همچون استخاره گرفتن با تسبیح و مانند آن.

در پاسخ می‌گویم: دانستی که آیهٔ آغاز سوره: «وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلاٰمِ » (و این‌که با تیرهای قمار سهم‌بندی کنید [مائده: ۳])، ظهور در سهم‌بندی با چوب‌تیرها دارد که نوعی قمار است، زیرا در شمارِ خوردنی‌های حرام جای گرفته است؛ و همین امر تأیید می‌کند که مقصود از «ازلام» در این آیه نیز همان است.

حتی اگر بپذیریم که این آیه با آن آیه تأیید نمی‌شود، واژه به یک لفظ مشترک بدل می‌شود که در کلام، قرینه‌ای برای روشن ساختن معنای مراد وجود ندارد؛ پس باید به آنچه سنّت توضیح می‌دهد توقف کرد؛ و از امامان اهل بیت (ع) روایات متعددی در جواز استخاره گرفتن با تسبیح و جز آن هنگام سرگردانی وارد شده است.

حقیقت استخاره این است که انسان هرگاه بخواهد کاری را آغاز کند، می‌تواند با موهبتِ اندیشیدن که خدا در سرشت او نهاده است، یا با مشورت با کسی که صلاحیتِ تشخیص درست از نادرست را دارد، مصلحتِ کار را بشناسد؛ و اگر این راه‌ها او را به شناخت درستی راهنمایی نکرد و دچار تردید و سرگردانی شد، می‌تواند با نوعی توجه به پروردگارش، آنچه را شایستهٔ برگزیدن است معین کند.

و در آنچه انسان با این شیوه از استخاره برمی‌گزیند، نه ادعای آگاهی از غیب است، نه دست‌اندازی به شأن‌هایی که ویژهٔ خدای پاک و منزه است، نه به سبب شریک دانستنِ غیر خدا با او در تدبیر امور، شرکی رخ می‌دهد و نه هیچ مانع دینی دیگری؛ زیرا این کار هیچ شأنی جز مشخص کردنِ انجام دادن یا واگذاشتنِ کار ندارد، بدون آن‌که واجبی یا حرامی یا هیچ حکم تکلیفیِ دیگری پدید آورد، و هیچ پرده‌برداری از خیر و شرِ نهان در پس پرده‌های غیب نیست، مگر آن‌که خیر و صلاح استخاره‌کننده در این است که عمل کند یا ترک نماید تا از سرگردانی و دودلی رهایی یابد.

اما پیشامدهایی که در پیِ انجام یا ترکِ کار رخ می‌دهد، چه بسا خیر باشد و چه بسا شر، درست مانند آن‌که آن کار را از روی اندیشه یا مشورت انجام می‌داد یا رها می‌کرد؛ پس استخاره نیز مانند تفکر و مشورت، راهی برای برطرف کردن سرگردانی و تردید در مقام عمل است، و بر کاری که مطابق آن انجام می‌شود همان آثاری بار می‌گردد که اگر از روی اندیشه یا مشورت انجام می‌گرفت، بار می‌شد.

آری، چه بسا کسی گمان برد که آنچه دربارهٔ تفأل به قرآن و مانند آن آمده، دست‌یازی به ادعای علم غیب است؛ زیرا ممکن است نفس انسان با او از فرخندگی یا بدشگونی سخن بگوید و چشم‌انتظار خیر یا شر و سود یا زیانی باشد؛ لیکن در احادیث صحیح از هر دو طریق (شیعه و اهل سنت) آمده است: «أن النبي ص كان يتفاءل بالخير و يأمر به،و ينهى عن التطير و يأمر بالمضي معه و التوكل على الله تعالى» (پیامبر (ص) به نیکی فال نیک می‌زد و بدان فرمان می‌داد، و از فال بد زدن نهی می‌فرمود و دستور می‌داد که با وجود آن، کار را پیش ببرند و بر خدای متعال توکل کنند).

بنابراین، تفأل به کتاب خدا و مانند آن مانعی ندارد؛ پس اگر نشانهٔ خیری که بدان فال نیک می‌زنند همراهش باشد [دلگرم می‌شود] وگرنه با توکل بر خدای متعال کارش را پی می‌گیرد. و در این کار چیزی فراتر از آن نیست که انسان در امور و کارهایی که در آن‌ها نشانه‌های سعادت و فایده می‌بیند، دلش را خوش و آرام کند؛ و ما بحث مربوط به این موضوع را در سخنی که ویژهٔ همین هدف است، به‌طور کامل بیان خواهیم کرد.

پس روشن شد آنچه در برخی تفاسیر آمده—که «ازلام» (تیرهای بخت‌آزمایی) را بر تیرِ تفأل حمل کرده و حرمت استخاره را از آن نتیجه گرفته‌اند—سخنی است که نباید پذیرفت و بدان روی آورد.

اما دربارهٔ این کلام الهی: «رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ » (پلیدی و از کردار شیطان است)؛ بر پایهٔ آنچه راغب در مفرداتش آورده، «رجس» به معنای چیز پلید و ناپاک است. بنابراین، «رَجاست» (با فتحه) همانند نجاست و قذارت، وصفی است که به سببِ تنفرِ طبع از آن، آدمی از آن چیز دوری می‌جوید و پاکی می‌طلبد.

و اینکه این امورِ برشمرده‌شده، یعنی شراب، قمار، بت‌ها و تیرهای ازلام، «رجس» (پلیدی) شمرده شده‌اند، به سبب دربرداشتن ویژگی‌ای است که فطرت انسانی به خاطر آن، نزدیک‌شدن به آن‌ها را روا نمی‌دارد؛ و آن ویژگی جز این نیست که این‌ها به‌هیچ‌وجه دربردارندهٔ چیزی که مایهٔ سعادت انسانی باشد نیستند؛ سعادتی که بتواند زمانی پاک و بی‌شائبه گردد، چنان‌که شاید خدای متعال در این آیه به آن اشاره فرموده است: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمٰا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ وَ إِثْمُهُمٰا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمٰا» (بقره: ۲۱۹؛ دربارهٔ شراب و قمار از تو می‌پرسند، بگو: در آن دو گناهی بزرگ و سودهایی برای مردم است و گناهشان از سودشان بزرگ‌تر است)؛ چراکه در این آیه، گناه بر سود غلبه داده شده و هیچ استثنایی آورده نشده است.

و همهٔ این‌ها را این سخن خدای متعال به تفصیل بیان کرده است که می‌فرماید: «مِنْ شَرِّ الْوَسْوٰاسِ الْخَنّٰاسِ، الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النّٰاسِ» (از گزند وسوسه‌گرِ پنهان‌کار، که در سینه‌های مردم وسوسه می‌کند؛ ناس: ۵)؛ پس روشن ساخت که کار شیطان از راه تصرّف در انسان، این است که در دلش وسوسه می‌افکند و با آن، او را به گمراهی فرا می‌خواند.

از همهٔ این‌ها روشن می‌شود که پلید (رجس) بودنِ شراب و موارد دیگری که پس از آن آمده و از عملِ شیطان به شمار رفتنشان، بدان جهت است که به عملِ ویژهٔ خودِ شیطان ختم می‌شوند، و هیچ انگیزه‌ای برای آن‌ها جز القا و وسوسهٔ شیطانی نیست که به گمراهی می‌خواند؛ از همین رو، آن‌ها را «رجس» نامید، و خدای پاک و منزه گمراهی را نیز در این سخن خود پلیدی خوانده است:

«وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمٰا يَصَّعَّدُ فِي السَّمٰاءِ كَذٰلِكَ يَجْعَلُ اللّٰهُ الرِّجْسَ عَلَي الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ، وَ هٰذٰا صِرٰاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً» (انعام: ۱۲۶)؛ «و هر کس را بخواهد گمراه سازد، سینه‌اش را چنان تنگ و سخت می‌گرداند که گویی در آسمان بالا می‌رود؛ این‌گونه خدا پلیدی را بر کسانی که ایمان نمی‌آورند قرار می‌دهد، و این راهِ راست پروردگار توست».

اگر بگویی: چکیدهٔ این بیان آن است که معنای پلید بودنِ شراب و مانند آن، تنها این است که برای نمونه، ساختن یا نوشیدنش به وسوسه و گمراه‌گریِ شیطان ختم می‌شود و بس؛ در حالی که چند روایت بر این دلالت دارند که خودِ شیطان برای انسان آشکار شد و نخستین بار آن را ساخت و به انسان یاد داد.

می‌گویم: آری، این روایات هرچند از حدّ اخبار آحاد (روایاتی که به مرز یقین و تواتر نرسیده‌اند) فراتر نمی‌روند تا پذیرفتنشان حتمی باشد، ولی در باب‌های گوناگون روایات فراوان و متنوعی آمده است که بر تمثل (پدیدار شدن در قالب جسمانی) شیطان برای پیامبران، اولیا و برخی دیگر از افراد بشر دلالت می‌کند؛ همانند روایاتی دیگر که از تمثل فرشتگان حکایت دارند، و روایاتی که بر تمثل دنیا و اعمال آدمی و مانند آن دلالت می‌کنند. کتاب الهی نیز این معنا را تا اندازه‌ای تأیید می‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا» (پس روح خود را به سوی او فرستادیم و برای او در هیئتِ انسانی کامل و آراسته پدیدار شد؛ مریم: ۱۷). ما ان‌شاءالله تعالی این بحث را در تفسیر سورهٔ اسراء، ذیل سخن خدای متعال که می‌فرماید: «سُبْحٰانَ الَّذِي أَسْرٰي بِعَبْدِهِ» (پاک و منزه است آن کس که بنده‌اش را در شبی سیر داد؛ اسراء: ۱)، یا در جایی دیگر که مناسب باشد، به‌طور کامل پی خواهیم گرفت.

آنچه باید دانسته شود این است که نقل یک داستان در یک یا چند روایت، سبب نمی‌شود معنای آشکارِ آیه‌ای از آیات قرآن که با دیگر آیات نیز تأیید می‌شود دگرگون گردد؛ و شیطان در برابر انسان، راهی جز تصرف ندارد؛ تصرفی فکری در همان محدوده‌ای که به مقتضای آیات شریف قرآن برایش میسر بوده است. اگر هم او برای فردی از انسان‌ها تمثل یافته و چیزی ساخته یا به او آموخته باشد، این رخداد از حدّ همان تمثل و تصرف در اندیشهٔ او یا پیوند و تماسی علمی فراتر نرفته است؛ پس در انتظار بحثی باش که در آینده پیش روی تو قرار خواهد گرفت.

و اما سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ » (پس، از آن دوری گزینید تا شاید رستگار شوید)، بیانِ آشکارِ نهی پس از روشن ساختنِ مفسده است تا در جان‌ها اثرگذارتر باشد؛ سپس به فرضِ دوری گزیدن، امیدِ رستگاری داده است، و در این تعبیر، قوی‌ترین تأکید بر نهی به کار رفته تا ثابت کند برای کسی که از این پلیدی‌ها اجتناب نمی‌کند، امیدی به رستگاری نیست.

بحث روایی

و در الکافی به سند خود از عمرو بن شمر از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: هنگامی که خداوند عزّوجلّ بر پیامبرش (ص) نازل فرمود: «إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصٰابُ وَ الْأَزْلاٰمُ رِجْسٌ-مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ فَاجْتَنِبُوهُ » (همانا شراب و قمار و بت‌ها و تیرهای قرعه، پلیدی و از کار شیطان است؛ پس از آن دوری کنید)، پرسیده شد: ای پیامبر خدا، مَیسِر چیست؟ فرمود: «هر چیزی که با آن قماربازی کنی، حتی قاب‌بازی (مهره‌های استخوانی) و گردوبازی.» پرسیده شد: انصاب چیست؟ فرمود: «آنچه برای خدایان [و بت‌های] خود ذبح می‌کردند.» پرسیده شد: ازلام چیست؟ فرمود:

«تیرهای چوبیِ آنان که با آن بخت‌آزمایی و قرعه‌کشی می‌کردند.»

و در همان کتاب به سند خود از عطاء بن یسار از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ، وَ كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ» (هر مست‌کننده‌ای حرام است، و هر مست‌کننده‌ای شراب به شمار می‌آید).

می‌گویم: این روایت از طرق اهل سنت نیز از عبدالله بن عمر از پیامبر (ص) نقل شده، و عبارت آن چنین است: «كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ، وَ كُلُّ خَمْرٍ حَرَامٌ» (هر مست‌کننده‌ای شراب است و هر شرابی حرام است)؛ بیهقی و دیگران آن را روایت کرده‌اند. روایات از امامان اهل‌بیت (ع) در این‌باره مستفیض است (به حد فراوانی رسیده) که هر مست‌کننده‌ای حرام است و هر چیزی که بر سر آن قمار شود، مَیسِر به شمار می‌آید.

و در تفسیر عیاشی از ابوالصباح از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: از آن حضرت دربارهٔ نبیذ (نوشیدنی تخمیرشده از غیر انگور) و خمر (شراب انگور) پرسیدم که آیا هم‌مرتبه‌اند؟ فرمود: «نه، نبیذ هم‌مرتبهٔ خمر نیست؛ خداوند خمر را کم یا زیادش حرام کرده است، همان‌گونه که مردار، خون و گوشت خوک را حرام فرمود؛ و پیامبر (ص) از میان نوشیدنی‌ها، هر مست‌کننده‌ای را حرام کرد، و آنچه پیامبر خدا (ص) حرام کرده باشد، در واقع خدا حرام کرده است.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۰ و ۹۱ با هم

و شاید به همین جهت، این پلیدی‌ها را به عمل شیطان نسبت داد و هیچ‌کس را با او شریک نساخت، سپس در آیهٔ بعد فرمود: «إِنَّمٰا يُرِيدُ الشَّيْطٰانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدٰاوَهَ وَ الْبَغْضٰاءَ فِي الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ وَ يَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ وَ عَنِ الصَّلاٰهِ » (شیطان فقط می‌خواهد با شراب و قمار، میان شما دشمنی و کینه بیفکند و شما را از یاد خدا و از نماز بازدارد).

علت آن است که خدای پاک و منزه در کلام خود شیطان را چنین معرفی فرموده که او دشمن انسان است و هرگز خیری برای او نمی‌خواهد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الشَّيْطٰانَ لِلْإِنْسٰانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ» (یوسف: ۵؛ همانا شیطان برای انسان دشمنی آشکار است) و فرمود:

«كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاّٰهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ» (حج: ۴؛ بر او مقرر شده است که هرکس ولایتش را بپذیرد، قطعاً گمراهش خواهد کرد)، و فرمود: «وَ إِنْ يَدْعُونَ إِلاّٰ شَيْطٰاناً مَرِيداً، لَعَنَهُ اللّٰهُ» (نساء: ۱۱۸؛ و جز شیطانی سرکش را نمی‌خوانند، که خدا لعنتش کرده است)؛ پس لعنت و رانده‌شدن او از هر خیری را بر او حتمی و ثابت دانست.

و بیان داشت که تماس او با انسان و اثرگذاری‌اش بر وی، تنها از راه وسوسه، فریبندگی و گمراه‌سازی از طریق القای در دل است؛ چنان‌که خدای متعال در حکایت از او می‌فرماید: «قٰالَ رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ قٰالَ هٰذٰا صِرٰاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ، إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ» (حجر: ۴۲؛ [ابلیس] گفت: پروردگارا! به سبب آنکه مرا گمراه ساختی، در زمین [بدی‌ها را] برایشان می‌آرایم و همگی را گمراه می‌سازم، مگر بندگان خالص‌شده‌ات را. فرمود: این راهی راست به سوی من است، قطعاً تو را بر بندگان من تسلطی نیست مگر گمراهانی که از تو پیروی کنند)؛ پس ابلیس آنان را تنها به گمراه‌سازی تهدید کرد و خدای پاک و منزه نیز تسلط او را جز بر پیروان گمراهش نفی فرمود. و نیز از خطاب او به فرزندان آدم در روز قیامت چنین نقل فرموده است: «وَ مٰا كٰانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي» (ابراهیم: ۲۲؛ و مرا بر شما هیچ تسلطی نبود جز اینکه شما را فراخواندم و شما پاسخم دادید)، و در توصیف دعوت او فرمود: «يٰا بَنِي آدَمَ لاٰ يَفْتِنَنَّكُمُ» (ای فرزندان آدم! مبادا [شیطان فریب‌تان دهد]) «الشَّيْطٰانُ -إلي أن قال- إِنَّهُ يَرٰاكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ تَرَوْنَهُمْ» (شیطان—تا آنجا که فرمود—بی‌گمان او و قبیله‌اش شما را از جایی می‌بینند که شما آنان را نمی‌بینید [اعراف: ۲۷])؛ پس روشن ساخت که دعوتِ او مانند دعوت رو در رو و گفتاریِ انسانی از انسان دیگر نیست، بلکه به‌گونه‌ای است که دعوت‌کننده، دعوت‌شونده را زیر نظر دارد، بدون آنکه برعکسِ آن باشد.

سپس در آیهٔ بعد با این سخن خود، معنای این را که پلیدیِ این امور برآمده از عمل شیطان است، این‌گونه روشن کرد: «إِنَّمٰا يُرِيدُ الشَّيْطٰانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدٰاوَهَ وَ الْبَغْضٰاءَ فِي الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ وَ يَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ وَ عَنِ الصَّلاٰهِ » (شیطان فقط می‌خواهد با شراب و قمار، میان شما دشمنی و کینه بیفکند و شما را از یاد خدا و از نماز بازدارد)؛ یعنی او در دعوت به این امور، برای شما جز گزند و شر چیزی نمی‌خواهد، و به همین جهت، این‌ها پلیدی و از عمل اویند.

سپس اینکه آیه—همان‌طور که گذشت—برای بیان این سخن سوق داده شده است: «مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ » (از کار شیطان است) یا برای بیان این سخن:

«رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ » (پلیدی و از کار شیطان است).

یعنی حقیقتِ اینکه این امور از کار شیطان یا پلیدیِ ناشی از کار شیطان‌اند، این است که شیطان در شراب و قمار—که گفته شده فقط این دو، پلیدیِ ناشی از کار او هستند—هیچ مقصود و هدفی ندارد جز اینکه از طریق پایمال‌کردن مرزهایتان و کینه‌توزی با یکدیگر، میان شما دشمنی و کینه بیفکند؛ و در تمام این امور، یعنی شراب، قمار، بت‌ها و تیرهای قرعه، شما را از یاد خدا و از نماز بازدارد.

و این جدایی‌ناپذیری به خاطر حصری (انحصاری) است که در این سخن آمده است: «إِنَّمٰا يُرِيدُ الشَّيْطٰانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدٰاوَهَ وَ الْبَغْضٰاءَ ،إلخ» (شیطان فقط می‌خواهد با شراب و قمار میان شما دشمنی و کینه بیفکند...)، آن هم پس از فرمودهٔ پیشینش که: «رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ » (پلیدی و از کار شیطان است)؛ بنابراین معنا این است که این امور تحقق نمی‌یابند مگر به صورت پلیدی، پلیدی‌ای برآمده از کار شیطان؛ و اینکه شیطان با آن دو چیزی جز این نمی‌خواهد که از طریق شراب و قمار میان شما دشمنی و کینه بیفکند و شما را از یاد خدا و از نماز بازدارد. پس هیچ موردی برای آن‌ها یافت نمی‌شود که در آن، سود از گناه جدا و پیراسته گردد تا به آن سبب حلال شود؛ پس این نکته را خوب دریاب.

تفسیر آیه‌های ۹۰ تا ۹۲ با هم

پیش از این در آغاز سخن گذشت که این آیات شیوه‌های گوناگونی از تأکید را در تحریم این امور در بر دارند: نخست، آغاز شدن با خطابِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید)؛ سپس آوردن ادات حصر؛ سپس توصیف آنها به پلیدی؛ سپس نسبت دادن آنها به کار شیطان؛ سپس فرمان صریح به دوری گزیدن از آنها؛ سپس امید رستگاری در دوری گزیدن؛ سپس بیان مفاسد عمومی آنها یعنی دشمنی و کینه‌توزی و بازداشتن از یاد خدا و از نماز؛ سپس توبیخ و سرزنش بر دست برنداشتن از آنها؛ سپس فرمان به اطاعت از خدا و پیامبرش و هشدار از نافرمانی؛ و سرانجام، تهدید در صورت روی‌گردانی پس از ابلاغ آشکارِ پیام.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۹۰ تا ۹۳ با هم

در تفسیر عیاشی، از هشام بن سالم از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: شنیدم می‌فرمود: ادامه در متن کامل

در آن هنگام که حمزه بن عبدالمطلب و یارانی از او بر سر نوشیدنی‌شان نشسته بودند — که به آن «سُكَركَه» (نوعی شراب تهیه‌شده از غلات) می‌گفتند — از شتری فربه و برگزیده سخن به میان آوردند. ادامه در متن کامل

پیامبر خدا (ص) همراه او آمد. پس به حمزه گفتند: این پیامبر خدا (ص) است که دم در ایستاده است. ادامه در متن کامل

راوی گفت: این ماجرا پیش از جنگ احد بود. پس خداوند تحریم خمر (شراب) را فرو فرستاد و پیامبر خدا (ص) دستور داد تا ظرف‌های شرابشان را واژگون کردند. ادامه در متن کامل

پس حمزه رو به سوی پیامبر (ص) آورد. پیامبر چون دید به سویش می‌آید، پیش آمد و او را در آغوش کشید و میان دو چشمش را بوسید، سپس فرمود: «بر دشمن حمله ببر!» پس حمزه به شهادت رسید و پیامبر خدا (ص) او را در پارچه‌ای (تَمره) کفن کرد. ادامه در متن کامل

سپس امام صادق (ع) فرمود: چیزی شبیه این جامهٔ سریانیِ من بود؛ به‌گونه‌ای که هرگاه صورتش با آن پوشانده می‌شد، پاهایش بیرون می‌ماند و هرگاه پاهایش پوشانده می‌شد، صورتش آشکار می‌گشت. ادامه در متن کامل

راوی گفت: پس مردم گریختند و تنها علی (ع) بر جای ماند. پیامبر خدا (ص) به او فرمود: چه کردی؟ ادامه در متن کامل

«أَنجِز لِي يا رَبِّ ما وَعَدتَنِي-فَإِنَّكَ إِن شِئتَ لَم تُعبَد»؛ (پروردگارا، آنچه را به من وعده داده‌ای برایم به انجام رسان؛ چراکه اگر تو بخواهی [و ما هلاک شویم]، دیگر پرستش نخواهی شد). ادامه در متن کامل

و از زمخشری در ربیع‌الأبرار روایت شده است که گفت: دربارهٔ شراب سه آیه نازل شد: « يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ » (دربارهٔ شراب و قمار از تو می‌پرسند؛ بقره: ۲۱۹)، پس مسلمانان گروهی می‌نوشیدند و گروهی وامی‌گذاشتند؛ تا آنکه مردی آن را نوشید و به نمازش ایستاد و هذیان گفت؛ پس این آیه نازل شد: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَقْرَبُوا الصَّلاٰهَ وَ أَنْتُمْ سُكٰاريٰ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، در حالی که مست هستید به نماز نزدیک نشوید؛ … ادامه در متن کامل

«وَ كَأَيِّن بِالقَلِيبِ قَلِيبِ بَدرٍ» (و چه بسیار در آن چاه، چاهِ بدر...). ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۹۰ و ۹۱ با هم

«من القنيات و الشرب الكرام»؛ از کنیزکان آوازه‌خوان و هم‌پیالگان بزرگوار!

«و كأين بالقليب قليب بدر»؛ و چه بسیار در آن چاه، چاهِ بدر افتاده‌اند،

«من السري المكامل بالسنام»؛ از بزرگان والامقامی که در اوج بزرگواری و شرف بودند!

«أ يوعدنا ابن كبشه أن نحيي»؛ آیا ابن‌کبشه (پیامبر) به ما وعده می‌دهد که دوباره زنده می‌شویم،

«و كيف حياه أصداء و هام»؛ در حالی که چگونه سرها و استخوان‌های پوسیده زندگی دوباره می‌یابند؟!

«أ يعجز أن يرد الموت عني»؛ آیا او ناتوان است از اینکه مرگ را از من دور کند،

«و ينشرني إذا بليت عظامي»؛ اما وقتی استخوان‌هایم پوسید مرا برمی‌انگیزد و زنده می‌کند؟!

«ألا من مبلغ الرحمن عني»؛ هان! چه کسی از جانب من به خدای رحمان پیام می‌رساند

«بأني تارك شهر الصيام»؛ که من ماه روزه را رها خواهم کرد؟

«فقل لله يمنعني شرابي»؛ پس به خدا بگو که مانع نوشیدنی من می‌شود،

«و قل لله:يمنعني طعامي»؛ و به خدا بگو که مانع خوراک من می‌شود!

«فبلغ ذلك رسول الله ص فخرج مغضبا يجر رداءه-فرفع شيئا كان في يده ليضربه،فقال:أعوذ بالله من غضب الله و غضب رسوله-فأنزل الله سبحانه و تعالي:»؛ این ماجرا به پیامبر خدا (ص) رسید؛ پس در حالی که خشمگین بود و ردایش [روی زمین] کشیده می‌شد بیرون آمد و چیزی را که در دست داشت بلند کرد تا او را بزند. آن شخص گفت: «از خشم خدا و خشم پیامبرش به خدا پناه می‌برم!» پس خدای پاک و منزه نازل فرمود:

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن‌مردویه و نحاس در کتاب «الناسخ و المنسوخ» از سعد بن ابی‌وقاص روایت کرده‌اند که گفت: حکم تحریم شراب دربارهٔ من نازل شد؛ مردی از انصار غذایی آماده ساخت و ما را دعوت کرد. پس گروهی نزد او آمدند و خوردند و نوشیدند تا جایی که از شراب سرمست شدند، و این پیش از تحریم شراب بود. پس به تفاخر و خودستایی پرداختند؛ انصار گفتند: انصار برترند، و قریش گفتند: قریش برترند. در این هنگام مردی استخوان آروارهٔ شتری را برداشت و بر بینی من کوبید و آن را شکافت — از این رو بینی سعد شکافته بود —. سعد گفت: پس نزد پیامبر (ص) آمدم و ماجرا را برای ایشان بازگفتم؛ پس این آیه نازل شد: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ ،إلي آخر الآيه» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، جز این نیست که شراب و قمار... تا آخر آیه).

می‌گویم: روایت‌ها دربارهٔ ماجراهایی که در پی تحریم شراب در اسلام رخ داده است، در منابع اهل‌سنت فراوان است، با وجود اختلاف‌های شدیدی که میان آن‌ها به چشم می‌خورد.

اما دربارهٔ آن صحابه‌ای که نوشیدن شراب به آنان نسبت داده شده است، در این بحث تفسیریِ خود کاری به بررسی احوالشان نداریم؛ جز اینکه این روایات آنچه را در توضیح پیشین گفتیم تأیید می‌کند: اینکه در آیات اشعار (نشانه‌ و اشاره‌ای) یا دلالت بر این است که گروهی از مسلمانان پس از نزول آیهٔ بقره شراب‌خواری را رها نکردند، تا آنکه آیهٔ مائده نازل شد.

آری، در برخی روایات آمده است که علی (ع) و عثمان بن مظعون پیش از نزول تحریم، شراب را بر خود حرام کرده بودند. همچنین در کتاب «الملل و النحل» از مردانی از عرب یاد شده است که در روزگار جاهلیت شراب را بر خویش حرام ساخته بودند و خدای پاک و منزه برخی از آنان را توفیق داد که اسلام را درک کنند و به آن درآیند؛ از جمله عامر بن ظرب عَدْوانی، و قیس بن عامر تمیمی که اسلام را درک کرد، و صفوان بن امیه بن مُحرِّث کَنانی، و عفیف بن مَعدیکَرِب کِندی، و اَسلوم یامی که زنا و شراب را با هم حرام دانسته بود. اینان تک‌افرادی بودند که سخن حق بر زبانشان جاری شد؛ اما تودهٔ مردم در جاهلیت — همانند عموم مردم جهان در آن روزگار جز یهود — بی‌هیچ باکی به نوشیدن آن عادت داشتند، تا آنکه خدای پاک و منزه در کتاب خود آن را تحریم فرمود.

آنچه از آیات قرآن کریم برمی‌آید این است که شراب در مکه و پیش از هجرت تحریم شده بود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّمٰا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ وَ الْإِثْمَ وَ الْبَغْيَ» (بگو: پروردگارم تنها کارهای زشتِ آشکار و پنهان، و گناه و ستمِ ناروا را حرام کرده است؛ اعراف: ۳۳) و این آیه مکی است؛ و هرگاه این آیه در کنار این سخن خدای متعال نهاده شود: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمٰا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ وَ إِثْمُهُمٰا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمٰا» (از تو دربارهٔ شراب و قمار می‌پرسند؛ بگو: در آن دو گناهی بزرگ و سودهایی برای مردم است، و گناهشان از سودشان بزرگ‌تر است؛ بقره: ۲۱۹) که آیه‌ای مدنی است و در اوایل هجرت نازل شده است، شکی باقی نمی‌ماند که حرمت شراب در آن روزگار برای مسلمانان آشکار بوده است. و هرگاه در سیاق آیات سورهٔ مائده، به‌ویژه در آنچه از فرمودهٔ او فهمیده می‌شود تدبر کنیم: «فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ » (آیا دست برمی‌دارید؟) و فرمودهٔ او:

تفسیر آیه‌های ۹۰، ۹۱ و ۹۳ با هم

— تا آخر آیه — روشن می‌شود که ابتلای گروهی از آنان به نوشیدن شراب در فاصلهٔ میان نزول آیهٔ بقره و آیهٔ مائده، تنها مانند پیامد و دنبالهٔ همان عادت ناپسندِ گذشته بوده است؛ همانند همبستریِ نافرمانانه در شب‌های روزه‌داری، تا آنکه این سخن خدای متعال نازل شد:

«أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَهَ الصِّيٰامِ الرَّفَثُ إِليٰ نِسٰائِكُمْ هُنَّ لِبٰاسٌ لَكُمْ وَ أَنْتُمْ لِبٰاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللّٰهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتٰابَ عَلَيْكُمْ» (در شبِ روزه‌داری، همبستری با زنانتان برای شما حلال شد؛ آنان برای شما پوشش‌اند و شما برای آنان پوششید؛ خدا دانست که شما به خود خیانت می‌کردید، پس توبهٔ شما را پذیرفت؛ بقره: ۱۸۷).

تفسیر آیه‌های ۹۰ و ۹۱ با هم

بنابراین روشن شد که دربارهٔ این روایات، از دو جهت جای سخن و نقد وجود دارد:

تفسیر آیه‌های ۹۰ تا ۹۳ با هم

نخست: از جهت اختلاف آن‌ها دربارهٔ زمان تحریم شراب؛ چراکه در روایت نخست گذشت که این تحریم اندکی پیش از غزوهٔ احد بود، و در پاره‌ای از روایات آمده است که آن پس از غزوهٔ احزاب رخ داد [یادداشت منبع: ۱) طبری این مطلب را در تفسیر خود، و سیوطی در کتاب «الدر المنثور» از او و از ابن‌منذر، از قتاده روایت کرده است]. ادامه در متن کامل

دوم آن‌که: این روایات دلالت دارند بر این‌که خمر پیش از نزول آیهٔ مائده حرام نبوده است، یا این‌که حرمت آن پیش از آن برای مردم و به‌ویژه اصحاب آشکار نشده بود؛ در حالی که آیهٔ سورهٔ اعراف که «اثم» (گناه) را تحریم کرده، و آیهٔ سورهٔ بقره که صریحاً خمر را «اثم» شمرده است، هر دو کاملاً صریح‌اند، و این صراحتی است که هیچ تأویلی را برنمی‌تابد. ادامه در متن کامل

بلکه بسیار بعید است که حرمت «اثم» (گناه) در مکه و پیش از هجرت نازل شده باشد، آن هم در آیه‌ای که دربردارندهٔ اصول محرمات است؛ یعنی سخن خداوند که: «قُلْ إِنَّمٰا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ وَ الْإِثْمَ وَ الْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ أَنْ تُشْرِكُوا بِاللّٰهِ مٰا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطٰاناً وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَي اللّٰهِ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ»؛ (بگو: جز این نیست که پروردگارم زشتی‌ها را—چه آشکارشان و چه پنهانشان—و گناه و ستمِ به‌ناحق را، و این‌که چیزی را شریک خدا سازید که دلیلی بر آن نازل نکرده است، و این‌که آنچه را نمی‌دانید به خدا نسبت دهید، حرام کرده است):… ادامه در متن کامل

(اعراف: ۳۳)، و سپس روزگاری نه‌چندان اندک بر آن بگذرد، و نه مؤمنان معنای آن را از پیامبرشان بپرسند و نه مشرکان در پی توضیح آن باشند؛ در حالی که بزرگ‌ترین دغدغه و تلاشِ مشرکان، خرده‌گیری و اشکال‌تراشی بر کتاب خدا بود، هر جا که گمان می‌کردند راهی به آن می‌یابند. ادامه در متن کامل

بلکه آنچه از تاریخ برمی‌آید این است که تحریم خمر از سوی پیامبر (ص)، درست مانند تحریم شرک و زنا، نزد مشرکان امری شناخته‌شده بود. ادامه در متن کامل

«أ لم تغتمض عيناك ليلة أرمدا»؛ (آیا چشمانت در آن شبی که درد می‌کرد، به خواب نرفت و بر هم نهاده نشد؟) ادامه در متن کامل

«و بت كما بات السليم مسهدا»؛ (و مانند شخصِ مارگزیده، شب را بی‌خواب و بیدار به صبح رساندی؟) ادامه در متن کامل

«(القصيدة).» (تا پایان این قصیده). ادامه در متن کامل

پس چون به مکه یا نزدیکی آن رسید، یکی از مشرکان قریش راه را بر او بست و از کارش پرسید. ادامه در متن کامل

بنابراین، برای این روایات راهی جز این نمی‌ماند که بر این معنا حمل شوند که آنان [مردم یا راویان] با اجتهاد و برداشت شخصیِ خود از آیات، و با غفلت از آیهٔ سورهٔ اعراف، به چنین برداشتی رسیده‌اند؛ و مفسران برای توجیه معنای این روایات سخنان شگفتی گفته‌اند [یادداشت منبع: ۱) تا آن‌جا که برخی از آنان یادآور شده‌اند: با وجود… ادامه در متن کامل

و با همهٔ این اوصاف، کتاب خدا تصریح دارد که خمر (شراب) در اسلام پیش از هجرت تحریم شده بود، و آیهٔ سورهٔ مائده تنها از آن رو نازل شد تا به‌سبب سهل‌انگاریِ مردم در دست کشیدن از این نهیِ الهی و برپا داشتنِ حکم حرمت، بر آنان سخت‌گیری کند و نهی را مؤکد سازد. ادامه در متن کامل

و در تفسیر عیّاشی، از هشام، از راویِ مورد وثوق به‌طور مرفوع (با حذف واسطه‌ها تا معصوم) از امام صادق (ع) روایت شده است که به ایشان عرض شد: «روي عنكم:أن الخمر و الأنصاب و الأزلام رجال؟فقال:ما كان ليخاطب الله خلقه بما لا يعقلون»؛ (از شما روایت شده که خمر (شراب) و انصاب (بت‌ها) و ازلام (تیرهای قرعه)، مردانی [از دشمنان دین] هستند؟ ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۹۰ و ۹۱ با هم

و در تفسیر طبری از شعبی روایت شده است که گفت: دربارهٔ شراب چهار آیه نازل شد: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ ،الآيه» [بقره: ۲۱۹] (دربارهٔ شراب و قمار از تو می‌پرسند...)، پس آن را ترک کردند؛ سپس نازل شد: «تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً » [نحل: ۶۷] (از آن باده و روزیِ نیکو برمی‌گیرید)، پس آن را نوشیدند؛ سپس دو آیه در سورهٔ مائده نازل شد: «إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ » تا «فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ» [مائده: ۹۰-۹۱] (همانا شراب و قمار... آیا شما دست برمی‌دارید؟).

می‌گویم: ظاهر این سخن، نسخ‌شدن آیهٔ بقره با آیهٔ نحل و سپس نسخ‌شدن آیهٔ نحل با دو آیهٔ مائده است؛ و تو برای پی بردن به بطلان این سخن به توضیحی اضافه نیاز نداری.

و در الکافی و التهذیب به سند خود از امام باقر (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: «خداوند هرگز هیچ پیامبری را مبعوث نکرد مگر آنکه در علم الهی مقدر بود که هرگاه دینش را کامل کند، تحریم شراب نیز در آن خواهد بود. شراب همواره حرام بوده است و مردم صرفاً خصلت‌به‌خصلت (مرحله‌به‌مرحله) [به احکام کامل‌تر] انتقال داده می‌شدند؛ و اگر این احکام یکباره بر آنان بار می‌شد، پیش از رسیدن به دین، رشتهٔ کارشان می‌گسست [و از دین بازمی‌ماندند].» [راوی] گفت:

و امام باقر (ع) فرمود: «هیچ‌کس مداراگرتر از خدای متعال نیست؛ از مدارا و لطف خداوند تبارک و تعالی این است که آنان را از خصلتی به خصلت دیگر منتقل می‌سازد، و اگر احکام یکباره بر دوششان گذاشته می‌شد، هلاک می‌شدند.»

و در «کافی» و «تهذیب» به اسنادشان از موسی بن جعفر (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله لم يحرم الخمر لإثمها و لكن حرمها لعاقبتها، فما كان عاقبتها عاقبة الخمر فهو خمر» (خداوند شراب را به خاطر گناهِ خودِ آن حرام نکرده، بلکه آن را به سبب فرجام و پیامدش حرام ساخته است؛ پس هر چیزی که فرجامش همان فرجامِ شراب باشد، در حکم شراب است). و در روایتی آمده است:

«فما فعل فعل الخمر فهو خمر؛ پس هر چه کارِ شراب را بکند [و همان اثرِ مستی و تباهی را به بار آورد]، شراب است.»

می‌گویم: روایات در نکوهش شراب و قمار از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل سنت) فراتر از شمارش است؛ هر کس بخواهد بر آن‌ها آگاهی یابد، باید به کتاب‌های جامع حدیث رجوع کند.