تفسیر آیهٔ ۶۷ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْ ثَمَرٰاتِ النَّخِيلِ وَ الْأَعْنٰابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً» تا پایان آیه (و از میوه‌های درختان خرما و انگورها، از آن باده و روزیِ نیکو برمی‌گیرید...). راغب در المفردات گفته است: «سُکْر» — با ضمهٔ سین — حالتی است که میان انسان و خردش عارض می‌شود و مانع می‌گردد — تا آنجا که می‌گوید — و «سَکَر» — با دو فتحه — چیزی است که حالتِ مستی از آن پدید می‌آید؛ خدای متعال می‌فرماید: «تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً». پایان.

و طبرسی در مجمع‌البیان گفته است: «سَکَر» در لغت بر چهار وجه است: نخست، نوشیدنیِ مست‌کننده؛ دوم، آنچه از خوراکی‌ها خورده می‌شود، چنان‌که شاعر گفته است: «جعلت عيب الأكرمين سكرا» یعنی بدگویی از کریمان را خوراکِ خود ساختی؛ و سوم، آرامش و سکون، که از همین باب است «ليلةٌ ساكرة» یعنی شبی آرام؛ شاعر گفته است:

«و ليست بطلق و لا ساكره» (و شبی بود نه بدون گرما و سرما و نه آرام)؛ و گفته می‌شود: «سَكَرَتِ الريحُ» یعنی باد آرام گرفت، و شاعر گفته است: «و جعلت عين الحرور تسكر» (و چشمهٔ باد گرم و سوزان آغاز به آرام‌گرفتن کرد)؛ و چهارم، مصدر است، مانند این سخن: «سَكِرَ سَكَراً» (مست شد، مست‌شدنی)، و واژهٔ «تسکیر» به معنای سرگردان و خیره ساختن از همین باب است، در سخن الهی: «سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا» (دیدگانمان فروبسته و حیران گشته است). پایان سخن مجمع‌البیان. و ظاهر آن است که معنای اصلی این واژه، از میان رفتن عقل با مصرف چیزی است که چنین حالتی را پدید می‌آورد؛ و دیگر معانی یادشده، با نوعی استعاره و توسعه در کاربرد از همین معنا گرفته شده‌اند.

و سخن او: «وَ مِنْ ثَمَرٰاتِ النَّخِيلِ وَ الْأَعْنٰابِ» (و از میوه‌های درختان خرما و انگورها...)، یا جملهٔ اسمیه‌ای است معطوف بر این سخن الهی:

«وَ اللّٰهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً» (و خدا از آسمان آبی فرو فرستاد).

همچون سخن او در آیهٔ پیشین: « وَ إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعٰامِ لَعِبْرَهً» (و بی‌گمان برای شما در دام‌ها عبرتی است)؛ و تقدیر چنین است: «و من ثمرات النخيل و الأعناب ما — یا [یادداشت منبع: ۱) این تردید بر پایهٔ دو دیدگاه دربارهٔ حذف موصول است، چنان‌که خواهد آمد.] شيء — تَتَّخِذُونَ مِنْهُ إلخ» (و از میوه‌های درختان خرما و انگورها، آنچه — یا چیزی — را که از آن برمی‌گیرید...)؛ گفته‌اند: و عرب چه بسا «ما»ی موصول را فراوان در تقدیر می‌گیرد، و از آن جمله است که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً وَ مُلْكاً كَبِيراً» (دهر: ۲۰؛ و چون آنجا را بنگری، نعمتی و پادشاهی‌ای بزرگ می‌بینی)، و تقدیرش «رأيت ما ثمّ» (آنچه را آنجاست می‌بینی) است. یا تقدیر چنین است: «و من ثمرات النخيل و الأعناب شيء تتخذون منه» (و از میوه‌های نخل‌ها و انگورها چیزی هست که از آن برمی‌گیرید)، بر این مبنا که حذف اسم موصول و باقی گذاشتن صله روا نیست، طبق آنچه نحویان بصره بر آن رفته‌اند.

یا این‌که [تقدیر کلام] جملهٔ فعلیه‌ای است که بر سخن او: « أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ» (از آسمان آبی فرو فرستاد) عطف شده است، چنان‌که در آیهٔ بعد آمده است:

«وَ أَوْحيٰ رَبُّكَ» (و پروردگارت وحی کرد)

و تقدیر چنین است: «خلق لكم أو آتاكم من ثمرات النخيل و الأعناب» (برای شما از میوه‌های درختان خرما و انگورها آفرید یا به شما بخشید)؛ و سخن او:

«تَتَّخِذُونَ مِنْهُ» (از آن برمی‌گیرید)

و ادامهٔ آیه، بدل از آن است یا جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) است، چنان‌که گویی گوینده‌ای می‌پرسد: از آن چه سودی می‌بریم؟ پس گفته شده است:

«تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً» (از آن، مست‌کننده‌ای و روزیِ نیکو برمی‌گیرید)؛

و مفرد آمدن ضمیر در « مِنْهُ» (از آن) به تأویلِ «مذکور» (آنچه یاد شد) است، مانند سخن او:

«مِمّٰا فِي بُطُونِهِ» (از آنچه در شکم‌های آن است)

در آیهٔ پیشین.

و سخن او: «تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً» بدین معناست که از آنچه ذکر شد از میوه‌های نخل‌ها و انگورها، چیزی برمی‌گیرید که مست‌کننده است، مانند انواع شراب؛ «وَ رِزْقاً حَسَناً» و روزیِ نیکو، مانند خرما، مویز، دوشاب (شیره) و جز آن از چیزهایی که خوراک قرار می‌گیرد.

در این آیه هیچ دلالتی بر مباح بودن مصرف سَکَر (مست‌کننده) و نیز بر پسندیده دانستن مصرف آن وجود ندارد؛ حتی اگر نگوییم به جهت قرار گرفتنش در برابر «رزق حسن» (روزیِ پاک و نیکو)، بر نوعی ناپسند شمردنِ آن دلالت دارد. آیه تنها منافعی را برمی‌شمرد که مردم از میوه‌های نخل و تاک به دست می‌آورند. افزون بر این، این آیه مکی است و مشرکان را مخاطب ساخته، آنان را به یکتاپرستی فرامی‌خواند.

بنابراین، این آیه دربردارندهٔ حکمی تکلیفی (حکم شرعیِ الزامی مانند وجوب یا حرمت) نیست تا نسخ‌شده یا نسخ‌نشده باشد؛ و از همین‌جا نادرستیِ این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند این آیه با آیهٔ سورهٔ مائده نسخ شده است، چنان‌که به قتاده نسبت داده‌اند.

صاحب تفسیر «روح‌المعانی» سخنی بسیار شگفت آورده، آنجا که گفته است: «تفسیرِ سَکَر به شراب، روایتی است که از ابن‌مسعود، ابن‌عمر، ابورزین، حسن، مجاهد، شعبی، نخعی، ابن‌ابی‌لیلی، ابوثور، کلبی، ابن‌جبیر و بسیاری دیگر نقل شده است. این آیه در مکه نازل شد و شراب در آن زمان حلال بود و نیکوکار و بدکار آن را می‌نوشیدند. تحریم آن به اتفاق همگان در مدینه رخ داد، هرچند اختلاف دارند که پیش از جنگ احد بود یا پس از آن. آیه‌ای که شراب را حرام کرد این است: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصٰابُ وَ الْأَزْلاٰمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ فَاجْتَنِبُوهُ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، جز این نیست که شراب و قمار و بت‌ها و تیرهای قرعه پلیدند و از کار شیطان‌اند؛ پس از آن‌ها دوری گزینید [مائده: ۹۰]). بنا بر نظر گروهی، آنچه در این آیه آمده با آن نسخ شده است، و این مطلب از چندین تن از افراد پیش‌گفته مانند نخعی، ابوثور و ابن‌جبیر روایت شده است.»

و [نیز از او نقل شده که] گفته‌اند: این آیه پیش‌تر نازل شده و نسخی در کار نیست، بر پایهٔ آنچه از ابن‌عباس روایت شده که «سَکَر» به معنای سرکه است، در زبان حبشی؛ یا بر پایهٔ آنچه از ابوعبیده نقل شده است که «سَکَر» خوراکیِ تنقلاتی و برای تفنن است (مانند نُقل)، و این شعر را خوانده است:

«جعلت أعراض الكرام سكرا» (آبروی کریمان را نُقل و مایهٔ تفنن خود ساخته‌ای). تا آنجا که [صاحب روح‌المعانی] می‌گوید: و حنفیان نیز به نسخ‌نشدن قائل شده و گفته‌اند: مراد از سَکَر، آن مقداری از نبیذهاست که مست نمی‌کند؛ و دلیل آورده‌اند که خدای متعال با آنچه از این‌ها برای بندگانش آفریده بر آنان منت نهاده است، و منت‌گذاری جز دربارهٔ امر حلال واقع نمی‌شود؛ پس این دلیلی است بر جایز بودن نوشیدن نبیذ تا پیش از رسیدن به حد مستی، و هرگاه به مستی بینجامد دیگر جایز نخواهد بود. (پایان بخشِ مورد نیاز از کلام او).

اما دربارهٔ آنچه پیرامون شراب بیان کرد، ما سخن را در این‌باره ذیل آیه‌های تحریم در سورهٔ مائده به تفصیل آورده‌ایم و در آنجا شواهدی اقامه کردیم بر اینکه شراب پیش از هجرت نیز حرام بوده است و عموم مشرکان، اسلام را به تحریم شراب و تحریم زنا می‌شناختند؛ و نیز بیان کردیم که تحریم آن در سورهٔ اعراف فرود آمده که قطعاً پیش از سورهٔ نحل نازل شده است، و در دو سورهٔ بقره و نساء نیز آمده که هر دو پیش از سورهٔ مائده نازل شده‌اند.

و اینکه آیه‌ای که در سورهٔ مائده نازل شد، فقط برای تشدیدِ حرمت و بازداشتنِ برخی از مسلمانان بود؛ چراکه چنان‌که در روایات آمده است، از حکم تحریم سرپیچی می‌کردند. و این همان نکته‌ای است که خودِ او با این سخنش بدان اشاره می‌کند:

«يشربها البر و الفاجر» (نیکوکار و بدکار آن را می‌نوشیدند). در تعبیرِ خودِ آیات نیز بر این معنا دلالت هست، آنجا که می‌فرماید: «فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ» (آیا شما دست برمی‌دارید؟ [مائده: ۹۱]).

اما آنچه از ابن‌عباس نقل کرد که «سَکَر» در زبان حبشی به معنای سرکه است، چندان قابل اعتماد نیست. به‌کار رفتن واژهٔ غیرعربی در قرآن — گرچه چنان‌که دربارهٔ «إستبرق»، «جهنم»، «زقوم» و جز آن‌ها گفته‌اند، کم‌یاب نیست — تنها در جایی رواست که مانعی از قبیلِ اشتباه‌اندازی یا ابهام در میان نباشد؛ اما در واژه‌ای مانند «سَکَر» که در زبان عربی به معنای خمر (مست‌کننده) و در زبان حبشی به معنای سرکه است، هرگز چنین نیست! چگونه ممکن است به بلیغ‌ترین سخن نسبت داده شود که واژهٔ «خل» (سرکه) را با اینکه واژه‌ای اصیل و رسای عربی است رها کرده و به جای آن واژه‌ای حبشی به کار برده باشد که در زبان عربی معنایی درست بر ضد آن می‌دهد؟! و اما آنچه به ابوعبیده نسبت داده است، اشکال آن در آغاز سخن گذشت، پس به آنجا رجوع شود.

و اما آنچه به حنفیان نسبت داده که مراد از «سَکَر» نبیذ است و آیه به سببِ منّت‌نهادن بر بندگان، بر جواز نوشیدن مقدار اندکی از آن — تا جایی که به حد مست‌کنندگی نرسد — دلالت دارد، پاسخش این است که آیه بر بیش از این دلالت ندارد که آنان از این میوه‌ها مادّهٔ مست‌کننده می‌گیرند؛ اما منّت‌نهادن بر آنان در این باره، به کلی از دلالت آیه به دور است. خداوند تنها میوه‌های نخل‌ها و تاک‌ها را در شمار نعمت‌ها آورده است، نه هر آنچه را که مردم از آن‌ها می‌سازند (چه حلال باشد و چه حرام). و اگر در این کار منتی در میان بود، هرگز آن را در برابر «رزق حسن» (روزیِ نیکو) قرار نمی‌داد؛ تقابلی که خود نشان‌دهندهٔ نوعی سرزنش و عتاب بر شراب‌گیریِ آنان از این میوه‌هاست، چنان‌که بیضاوی و دیگران نیز به آن اعتراف کرده‌اند.

گذشته از این، واژهٔ «سَکَر» در آیه، مقید به نبیذ یا شراب، و مقید به مقدار اندکی که به مرز مست‌کنندگی نرسد و جز آن نیست؛ پس اگر به‌دست‌آوردنِ سَکَر متعلَّقِ منّت‌گذاری [الهی] و در نتیجه بیانگر جواز می‌بود، آیه در حلال بودن همهٔ این موارد صراحت می‌داشت، و در این صورت اصلاً نسخ نمی‌پذیرفت؛ چراکه زبانِ منّت‌گذاری هیچ سرآمد زمانی را برنمی‌تابد که حکمش پس از آن برداشته شود. چگونه ممکن است خداوند چیزی را از نعمت‌های خویش برشمارد و با آن بر مردم منّت نهد، و سپس پس از مدتی آن را پلیدی و کار شیطان به شمار آورد—چنان‌که در آیهٔ مائده آمده است—مگر بر پایهٔ «بَداء» (آشکار شدن چیزی که پیش‌تر پوشیده بوده است)، با آن معنایی که دربارهٔ خدای متعال محال است؟

سپس خدای پاک و منزه آیه را با این کلام خویش پایان داد: « إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ» (به‌راستی در این امر برای گروهی که تعقل می‌کنند، نشانه‌ای است)، تا [انسان‌ها را] به خردورزی و ژرف‌اندیشی در کار گیاهان و میوه‌هایشان برانگیزد.