تفسیر آیهٔ ۲۱۹ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ»؛ «خمر» آن‌گونه که از لغت برمی‌آید، هر مایعی است که برای مست‌کنندگی فراهم شده باشد، و معنای اصلی آن «پوشاندن» است. شراب را از آن رو خمر نامیده‌اند که عقل را می‌پوشاند و نمی‌گذارد خرد آدمی، زیبایی را از زشتی و خیر را از شر بازشناسد. همچنین آنچه زن سر خود را با آن می‌پوشاند، «خِمار» (روسری) نامیده می‌شود؛ و گفته می‌شود:

«خَمَّرْتُ الْإِناءَ»، هنگامی که سرِ ظرف را بپوشانی؛ و می‌گویند: «أَخْمَرْتُ الْعَجِينَ»، هنگامی که مایهٔ خمیر را به آن بیفزایی. و مایهٔ خمیر را از آن رو «خمیره» نامیده‌اند که نخست ورز داده می‌شود، سپس روی آن را می‌پوشانند تا از پیش عمل آید. عرب‌ها در گذشته از انواع خمر جز آنچه از انگور، خرما و جو فراهم می‌آمد نمی‌شناختند؛ سپس مردم بر گونه‌های آن افزودند به‌تدریج، تا جایی که امروزه به انواع فراوانی با درجات گوناگون بر حسب میزان مست‌کنندگی تبدیل شده است، و همهٔ آن‌ها «خمر» به‌شمار می‌روند.

«مَیسِر» در لغت همان قمار است و به قمارباز «یاسر» می‌گویند. معنای اصلی آن آسانی است و قمار را از آن جهت میسر نامیده‌اند که دستیابی به مالِ دیگری از این راه، بدون رنجِ کسب‌وکار و تلاشْ آسان است. بیشترین کاربرد آن نزد عرب در گونهٔ خاصی از قمار بود و آن قرعه‌زدن با چوبه‌های تیر (قِداح) بود؛ و به این تیرها همچنین:

«أَزْلام» و «أَقْلام» نیز می‌گفتند.

و اما چگونگیِ آن چنین بود که شتری می‌خریدند و نحر می‌کردند (سر می‌بریدند)، سپس آن را به بیست‌وهشت سهم تقسیم می‌کردند؛ آنگاه ده چوبهٔ تیر پیش می‌نهادند که عبارت بودند از: «فَذّ»، «تَوْأَم»، «رَقِيب»، «حِلْس»، «نافِس»، «مُسْبِل»، «مُعَلّيٰ»، «مَنِيح»، «سَنِيح» و «رَغْد». سهم «فذ» یک بخش از آن بیست‌وهشت بخش بود، برای «توأم» دو بخش، برای «رقیب» سه بخش، برای «حلس» چهار بخش، برای «نافس» پنج بخش، برای «مسبل» شش بخش، و برای «معلی» هفت بخش که بیشترین سهم را در میان تیرها داشت. اما سه تیرِ واپسین یعنی «منیح»، «سنیح» و «رغد» هیچ سهمی نداشتند. بنابراین، تیرِ هر یک از آن هفت چوبه به نام هر کس بیرون می‌آمد، سهم مقررش را از آن بخش‌ها برمی‌داشت، و دارندگانِ آن سه تیرِ پایانی بهای شتر را به تاوان می‌پرداختند؛ و این کار میان ده مرد به گونهٔ قرعه‌کشی در سهم‌ها و تیرها انجام می‌گرفت.

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ فِيهِما إِثْمٌ كَبِيرٌ» (بگو: در آن دو گناهی بزرگ است)؛ و با ثای سه‌نقطه به‌صورت «إِثْمٌ كَثِيرٌ» (گناهی بسیار) نیز قرائت شده است. «إثم» از نظر معنا نزدیک به «ذنب» (گناه) و واژه‌های هم‌ردیف آن است، و آن حالتی در شیء یا در عقل است که انسان را از رسیدن به نیکی‌ها بازمی‌دارد و کند می‌سازد؛ از این رو گناهی است که بدبختی و محرومیت در امور دیگر را در پی می‌آورد و سعادتِ زندگی را در ابعاد دیگرش تباه می‌سازد، و این دو (شراب و قمار) بر همین وصف‌اند.

اما نوشیدن شراب، زیان‌های پزشکی و آثار بدِ آن در معده، روده‌ها، کبد، ریه، دستگاه عصبی، رگ‌ها، قلب و حواسی چون بینایی و چشایی و جز آن‌ها، اموری است که پزشکانِ ماهر در گذشته و حال کتاب‌هایی درباره‌اش نگاشته‌اند؛ و در این باره آمارهای شگفت‌آوری دارند که پرده از فراوانیِ گرفتاران به بیماری‌های مرگباری برمی‌دارد که این سمِ هلاک‌کننده در پی می‌آورد.

و اما زیان‌های اخلاقی آن: دگرگون ساختن و تباهیِ خُلق‌وخو، و کشاندنِ انسان به بددهانی و هرزه‌گویی، آسیب‌رسانی، جنایات، قتل، فاش‌کردن راز، پرده‌دری و هتک حرمت‌ها، و باطل ساختنِ همهٔ قوانین و بنیادهای انسانی که شالودهٔ سعادت زندگی بر آن‌ها بنا شده است؛ به‌ویژه حریم پاک‌دامنی در آبرو، جان و مالِ انسان‌ها؛ چرا که هیچ نگه‌دارنده و پناهی از دستِ مستان وجود ندارد که نه می‌دانند چه می‌گویند و نه درمی‌یابند چه می‌کنند. و بسیار کم پیش می‌آید جنایتی از این جنایت‌ها — که جهان را پر ساخته و گوارایی زندگیِ انسان را به تلخی کشانده است — رخ دهد مگر آنکه شراب به‌گونهٔ مستقیم یا غیرمستقیم در آن نقش داشته است.

اما زیانِ شراب بر نیروی ادراک، ربودن خرد، تصرفِ آشفته‌اش در اندیشه‌های انسان و دگرگون ساختن مسیر درک و فهم در هنگام مستی و پس از به هوش آمدن، چیزی نیست که کسی بتواند انکارش کند؛ و این، بزرگ‌ترین گناه و تباهی موجود در آن است، و همهٔ مفاسد دیگر نیز از همین ریشه می‌گیرد.

شریعت اسلام نیز، همان‌گونه که اشاره شد، پایهٔ احکام خویش را بر پاسداری از عقل سلیم نهاده و از هر کاری که کارکرد عقل را باطل سازد—مانند شراب، قمار، نیرنگ، دروغ و جز این‌ها—به شدیدترین وجه نهی کرده است؛ و از شدیدترین کارهایی که حاکمیت سالمِ عقل را باطل می‌سازند، در میان کردارها شراب‌خواری، و در میان گفتارها دروغ و سخن باطل است.

پس همین کارها—یعنی کارهایی که حاکمیت عقل را باطل می‌کنند و در رأس آن‌ها سیاست‌های مبتنی بر مستی و دروغ—همان‌ها هستند که انسانیت را تهدید می‌کنند، بنیان سعادت را فرو می‌ریزند و هیچ ثمره و نتیجهٔ همگانی به‌بار نمی‌آورند مگر آنکه تلخ‌تر از نتیجهٔ پیشین است؛ و هر اندازه بار سنگین‌تر شود و بردارنده‌اش را درمانده کند، به امیدِ توانایی یافتن، باری بر بارِ او افزوده می‌شود؛ در نتیجه تلاش به نومیدی می‌انجامد و عمل زیان‌بار می‌گردد. اگر برای این راه روشن و شریعت تابناک، هیچ افتخاری جز استوار ساختن بنیان بر عقل، و بازداشتن از پیروی هوای نفسی که آن را تباه می‌کند نبود، برای سربلندی‌اش بس بود. این سخن را تکمله‌ای است که اگر خدا بخواهد، در سورهٔ مائده به آن خواهیم پرداخت.

انسان‌ها همواره به مقتضای سرشتِ حیوانی خویش، به لذت‌های شهوانی تمایل دارند؛ از این رو کارهای شهوت‌انگیز زودتر از حق و حقیقت میانشان رواج می‌یابد و فراگیر می‌شود، و عادت‌ها بر انجام دادنِ آن‌ها شکل می‌گیرد، چندان‌که رها کردن آن‌ها و حرکت بر طبق قوانین سعادت انسانی دشوار می‌گردد. از همین رو، خدای پاک و منزه احکامی را که مقرر فرمود، به شیوهٔ تدریجی میان آنان تشریع کرد و با مدارا و مهلت دادن، به انجام دادنِ احکام مکلفشان ساخت.

از جملهٔ آن عادت‌های رایج و ناپسند، نوشیدن شراب بود؛ چنان‌که تدبر در آیاتِ مربوط به آن نشان می‌دهد، در تحریم آن راه تدریج در پیش گرفته شد، چرا که این آیات چهار بار نازل شدند:

نخست، اینکه خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّمٰا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ وَ الْإِثْمَ وَ الْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ:» (اعراف: ۳۳؛ «بگو: پروردگارم تنها کارهای زشت—چه آشکارش و چه پنهانش—و گناه و ستم‌گریِ بناحق را حرام کرده است»). این آیه مکی است و در آن، گناه به‌صراحت تحریم شده است، و در شراب نیز گناهی هست؛ جز اینکه روشن نکرده بود آن گناه چیست و در شراب گناهی بزرگ وجود دارد.

شاید این شیوه، نوعی مدارا و آسان‌گیری بود؛ زیرا سکوت از بیانِ صریح، خود دربردارندهٔ چشم‌پوشی است، چنان‌که این کلام نیز بدان اشاره دارد که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنْ ثَمَرٰاتِ النَّخِيلِ وَ الْأَعْنٰابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً:» (نحل: ۶۷؛ «و از میوه‌های درختان خرما و انگور، نوشیدنی مستی‌آور و روزیِ نیکو برمی‌گیرید»). این آیه نیز مکی است و مردم هنوز به حرمتِ بزرگِ شراب توجه نیافته بودند، تا آنکه این سخن نازل شد که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَقْرَبُوا الصَّلاٰهَ وَ أَنْتُمْ سُكٰاريٰ:» (نساء: ۴۳؛ «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، در حالی که مست هستید به نماز نزدیک نشوید»). این آیه مدنی است و مردم را تا حدی از شراب‌خواری و مستی در برترین حالت‌ها و بهترین مکان‌ها—یعنی نماز در مسجد—بازمی‌دارد.

خرد و نیز سیاق آیهٔ شریف نمی‌پذیرد که این آیه پس از آیهٔ بقره و دو آیهٔ مائده نازل شده باشد؛ زیرا آن آیات بر نهیِ مطلق دلالت می‌کنند، و پس از آمدن نهیِ مطلق، نهیِ خاص معنایی ندارد. افزون بر این، نزول آن پس از آن آیات، با تدریجی بودنی که از این آیات فهمیده می‌شود ناسازگار است؛ زیرا تدریج، پیمودنِ راه از آسان‌تر به دشوارتر است، نه برعکس.

سپس آیهٔ بقره نازل شد، یعنی کلامی که خدای متعال می‌فرماید: « يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمٰا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ وَ إِثْمُهُمٰا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمٰا » («از تو دربارهٔ شراب و قمار می‌پرسند؛ بگو: در آن دو، گناهی بزرگ و سودهایی برای مردم است، و گناهشان از سودشان بزرگ‌تر است»). این آیه همان‌گونه که بیان شد پس از آیهٔ نساء نازل شده و متضمن تحریم است؛ چرا که دلالت قطعی دارد بر اینکه در شراب گناه وجود دارد: « فِيهِمٰا إِثْمٌ كَبِيرٌ » («در آن دو گناهی بزرگ است»)، و پیش از آن نیز آیهٔ مکیِ اعراف نازل شده بود که در تحریم گناه صراحت داشت.

از اینجا نادرستی سخن برخی مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: آیهٔ بقره در تحریم صریح نبوده است؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ فِيهِمٰا إِثْمٌ كَبِيرٌ » (بگو در آن دو گناهی بزرگ است) و این کلام بر بیش از این دلالت ندارد که در آن دو زیانی هست، و اثم همان زیان است، و حرام‌بودنِ هر چیز زیان‌بار دلیلی بر تحریم چیزی نیست که از سویی زیان و از سوی دیگر سود دارد؛ از این رو این آیه زمینه‌ای برای اجتهاد و نظرورزی صحابه شد، پس گروهی از آنان به سبب آن شراب را ترک کردند و گروهی دیگر بر نوشیدنش پافشاری نمودند، گویی چنین می‌دیدند که می‌توانند در عین پرهیز از زیانش، از سود آن بهره‌مند شوند؛ و این امری زمینه‌ساز برای قطعیت‌یافتنِ تحریم آن شد و سپس این سخن خدای متعال نازل شد: « إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصٰابُ وَ الْأَزْلاٰمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ إلي قوله تعالي: فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ » (همانا شراب و قمار و بت‌ها و تیرهای قرعه، پلیدی و از کار شیطان است... تا آنجا که خدای متعال می‌فرماید: آیا دست برمی‌دارید؟).

دلیل نادرستی این سخن: نخست اینکه او «اثم» را مطلقاً به معنای زیان گرفته است، در حالی که اثم همان زیان نیست و صرفِ روبه‌رو قرار گرفتنِ آن با «منفعت» در کلام، اقتضا نمی‌کند که به معنای زیانِ در برابر سود باشد؛ و چگونه ممکن است اثم به معنای زیان باشد در کلام خدای متعال که می‌فرماید: «وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللّٰهِ فَقَدِ افْتَرىٰ إِثْماً» (و هر که به خدا شرک آورد، بی‌گمان گناهی...) «عَظِيماً» (...بزرگ را به دروغ بربافته است؛ نساء: ۴۸)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ:» (بی‌گمان دل او گناهکار است؛ بقره: ۲۸۳)، و خدای متعال می‌فرماید:

«أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَ إِثْمِكَ:» (که بار گناه من و گناه خودت را بر دوش کشی؛ مائده: ۲۹) و خدای متعال می‌فرماید: «لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ:» (برای هر فردی از آنان، همان گناهی است که مرتکب شده است؛ نور: ۱۱) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَكْسِبْ إِثْماً فَإِنَّمٰا يَكْسِبُهُ عَليٰ نَفْسِهِ:» (و هر کس گناهی مرتکب شود، فقط آن را به زیان خود مرتکب شده است؛ نساء: ۱۱۱)، تا دیگر آیاتی از این دست.

و دوم اینکه آیه حکم را به زیان‌باری معلل نکرده است؛ و حتی اگر چنین فرضی پذیرفته شود، آیه حکم را به چربیدن و غلبهٔ زیان بر منفعت معلل می‌سازد، و عبارتِ آن در این باره صریح است، آنجا که می‌فرماید: « وَ إِثْمُهُمٰا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمٰا » (و گناه آن دو از سودشان بزرگ‌تر است)؛ و با وجود این تصریح، واگذار کردنِ آن به اجتهاد، اجتهاد در برابر نصّ (نظرورزی در برابر سخن صریح دین) است.

و سوم اینکه گیریم خود این آیه در دلالت بر حرمت نارسا باشد، ولی دلالتش بر «اثم» (گناه) صریح است؛ و این آیه مدنی است و پیش از آن در زمان نزول، آیهٔ سورهٔ اعراف نازل شده بود که اثم را صریحاً حرام کرده است. پس چه عذری دارد کسی که تحریم را در آیه‌ای مکی شنیده باشد، آنگاه در آیه‌ای مدنی دست به اجتهاد بزند؟!

افزون بر این، آیهٔ اعراف بر تحریم مطلقِ اثم دلالت دارد و این آیه، اثم را با وصفِ بزرگی (کِبَر) مقید ساخته است؛ و با این بیان، برای هیچ صاحبِ شکی تردیدی باقی نمی‌ماند در اینکه شراب مصداقی تام و کامل از اثم است و نباید در اینکه از اثمِ حرام به شمار می‌آید شک کرد. قرآن قتل، کتمان شهادت، تهمت و مانند آن را به اثم وصف کرده، ولی در هیچ‌یک از آنها اثم را به بزرگی توصیف نکرده است مگر در شراب و در شرک، که در شرک آن را با وصف عظمت یاد کرده و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللّٰهِ فَقَدِ افْتَريٰ إِثْماً عَظِيماً:» (و هر که به خدا شرک آورد، بی‌گمان گناهی بزرگ را به دروغ بربافته است؛ نساء: ۴۸). خلاصه آنکه در دلالت آیه بر تحریم تردیدی نیست.

سپس دو آیهٔ سورهٔ مائده نازل شد: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصٰابُ وَ الْأَزْلاٰمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطٰانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. إِنَّمٰا يُرِيدُ الشَّيْطٰانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدٰاوَهَ وَ الْبَغْضٰاءَ فِي الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ وَ يَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللّٰهِ وَ عَنِ الصَّلاٰهِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ:» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، همانا شراب و قمار و بت‌ها و تیرهای قرعه، پلیدی و از کار شیطان است، پس از آن دوری کنید تا شاید رستگار شوید. شیطان فقط می‌خواهد با شراب و قمار میان شما دشمنی و کینه بیفکند و شما را از یاد خدا و از نماز بازدارد؛ پس آیا شما دست برمی‌دارید؟؛ مائده: ۹۱). و ذیل این کلام نشان می‌دهد که مسلمانان پس از نزول آیهٔ بقره، هنوز از نوشیدن شراب دست نکشیده بودند و یک‌باره از آن جدا نشده بودند تا اینکه این آیه نازل شد و گفته شد: «فهل أنتم منتهون» (آیا دست برمی‌دارید؟). این همه دربارهٔ شراب بود.

و اما میسر (قمار): مفاسد اجتماعیِ آن و ویرانگری‌اش برای بنیان زندگی، امری محسوس و عیان است، و آنچه به چشم دیده می‌شود از بیان بی‌نیاز است؛ و ما به خواست خدا در سورهٔ مائده به آن خواهیم پرداخت.

و به بحث پیشین خود در بررسی واژگان آیه بازگردیم؛ خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ فِيهِمٰا إِثْمٌ» (بگو در آن دو گناهی...) «كَبِيرٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ» (...بزرگ و سودهایی برای مردم است).

سخن دربارهٔ معنای «إثم» (گناه و پیامد زیان‌بار) پیش از این گذشت. اما «کِبَر» (بزرگی) در حجم‌ها و اندازه‌ها به منزلهٔ «کثرت» (بسیاری) در شمارش و اعداد است؛ و بزرگی در برابر کوچکی قرار می‌گیرد، همان‌طور که بسیاری در برابر اندکی است. بنابراین هر دو، صفت‌هایی اضافی (نسبی) هستند؛ به این معنا که یک جسم یا حجم در مقایسه با جسمی دیگر که کوچک‌تر از آن است، بزرگ به شمار می‌آید و همان جسم در مقایسه با چیزی بزرگ‌تر از خود، کوچک است. اگر مقایسه و نسبت‌سنجی نباشد، نه بزرگی وجود دارد و نه کوچکی، همان‌گونه که نه بسیاری هست و نه اندکی. به نظر می‌رسد توجه انسان‌ها نخستین بار در حجم‌ها و اندازه‌های جسمانی به مفهوم بزرگی جلب شد که از کمّیات متصل (اندازه‌های پیوسته) هستند؛ سپس از صورت‌های مادی به مفاهیم و معانی پی بردند و مفهوم بزرگی و کوچکی را به آن‌ها نیز گسترش دادند. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهٰا لَإِحْدَي الْكُبَرِ:» (مدثر: ۳۵)؛ «که آن [دوزخ] بی‌تردید یکی از بزرگ‌ترین پدیده‌هاست»، و خدای متعال می‌فرماید: «كَبُرَتْ كَلِمَهً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوٰاهِهِمْ:» (کهف)؛ «چه بزرگ است سخنی که از دهانشان بیرون می‌آید!»، و خدای متعال می‌فرماید: «كَبُرَ عَلَي الْمُشْرِكِينَ مٰا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ:» (شوری: ۱۳)؛ «آنچه مشرکان را بدان فرامی‌خوانی بر آنان سنگین و گران آمده است». واژهٔ «عِظَم» (بزرگی و عظمت) نیز در معنا همانند کِبَر است؛ جز اینکه ظاهر امر نشان می‌دهد عظمت از «عَظْم» (استخوان) که یکی از اجزای پیکر حیوان است گرفته شده؛ زیرا بزرگیِ جثهٔ حیوان به بزرگی استخوان‌های پیوسته و استوار در درون آن بازمی‌گردد. از این رو، استخوان برای مفهوم بزرگی به استعاره گرفته شد و سپس تثبیت گردید، تا جایی که همانند ریشه‌های اصلی کلمات، واژه‌های گوناگونی از آن مشتق شد.

«نفع» (سود) نقطهٔ مقابل ضرر (زیان) است و این دو بر اموری اطلاق می‌شوند که برای رسیدن به چیزی دیگر مطلوب یا ناپسندند؛ همان‌گونه که «خیر» و «شر» بر اموری اطلاق می‌شوند که به‌خودی‌خود مطلوب یا ناپسندند. و مراد از منافع در شراب و قمار، همان سودهای مالی است که مردم از راه خریدوفروش، کارگری، سرگرمی و خوش‌گذرانی به دست می‌آورند. و چون در مرحلهٔ دوم، میان «اثم» و «منافع» از جهت بزرگی مقایسه شد، این امر اقتضا کرد که منافع به صورت مفرد آورده شود و جنبهٔ شمارش و کثرت از آن برداشته شود؛ زیرا عدد و شمار، اثری در بزرگی حجم ندارد. از همین رو فرمود: «وَ إِثْمُهُمٰا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمٰا»؛ «و گناه آن دو از سودشان بزرگ‌تر است» و نفرمود: «من منافعهما» (از سودهای آن دو).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَسْئَلُونَكَ مٰا ذٰا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ»؛ «و از تو می‌پرسند چه چیز انفاق کنند؟ بگو: عفو را». به گفتهٔ راغب، معنای اصلیِ «عفو» روی آوردن به چیزی برای برگرفتن آن است؛ سپس کاربردهای گوناگون بیانی سبب شد که این واژه در معانی متعددی به کار رود؛ مانند عفو به معنای آمرزش، عفو به معنای از میان بردن اثر چیزی، و عفو به معنای میانه‌روی در انفاق (بخشیدن مقدار اضافه بر نیاز). و در این آیه، همین معنای اخیر مقصود است؛ و خدا داناتر است.

سخن دربارهٔ هماهنگی پاسخ با پرسش در این آیه، مانند همان مطلبی است که پیش‌تر ذیل این سخنِ خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «يَسْئَلُونَكَ مٰا ذٰا يُنْفِقُونَ قُلْ مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ فَلِلْوٰالِدَيْنِ وَ الْأَقْرَبِينَ...»؛ «از تو می‌پرسند چه چیز انفاق کنند؟ بگو: هر مالی انفاق می‌کنید، برای پدر و مادر و نزدیکان است...».

بحث روایی

در کتاب کافی از علی بن یقطین روایت شده است که گفت: مهدی (خلیفهٔ عباسی) از ابوالحسن، امام کاظم (ع)، دربارهٔ شراب پرسید: «آیا شراب در کتاب خدای عزوجل حرام شده است؟ زیرا مردم تنها نهی از آن را می‌دانند و از تحریم (حرام بودنش) آگاهی ندارند.» ابوالحسن (ع) به او فرمود: «آری، حرام است.» مهدی پرسید: «ای ابوالحسن، در کجای کتاب خدای عزوجل حرام شده است؟» امام فرمود: «سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّمٰا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوٰاحِشَ-مٰا» (جز این نیست که پروردگار من کارهای زشت را حرام کرده است، آنچه...) «ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ وَ الْإِثْمَ وَ الْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ» (چه آشکارش و چه پنهانش، و نیز گناه و ستمِ به ناحق را؛ اعراف: ۳۳)». (تا آنجا که امام فرمود:) «فأما الإثم فإنها الخمر بعینها و قد قال الله تعالى فی موضع آخر: یَسْئَلُونَکَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَیْسِرِ قُلْ فِیهِمٰا إِثْمٌ کَبِیرٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ وَ إِثْمُهُمٰا أَکْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمٰا ،فأما الإثم فی کتاب الله فهی الخمر و المیسر و إثمهما أکبر من نفعهما کما قال الله تعالى؛ اما «اثم»، آن خودِ شراب است، و خدای متعال در جایی دیگر فرموده است: «از تو دربارهٔ شراب و قمار می‌پرسند، بگو: در آن دو گناهی بزرگ و سودهایی برای مردم است و گناهشان از سودشان بزرگ‌تر است» [بقره: ۲۱۹]. پس اثم در کتاب خدا همان شراب و قمار است و گناهِ آن دو بزرگ‌تر از سودشان است، همان‌گونه که خدای متعال فرموده است». پس مهدی [خلیفهٔ عباسی] گفت: «يا علي بن يقطين هذه فتوى هاشمية؛ اي علي بن يقطين، اين فتوايي هاشمي است!» به او گفتم: «صدقت يا أمير المؤمنين- الحمد لله الذي لم يخرج هذا العلم منكم أهل البيت؛ راست گفتی ای امیر مؤمنان، سپاس خدایی را که این دانش را از شما اهل‌بیت بیرون نبرده است». [علی بن یقطین] گفت: «فوالله ما صبر المهدي إن قال لي: صدقت يا رافضي؛ به خدا سوگند مهدی تاب نیاورد و بی‌درنگ به من گفت: راست گفتی ای رافضی (شیعه)!»

می‌گویم: پیش از این مطالبی گذشت که معنای این روایت را روشن می‌سازد.

و در کافی نیز از ابوبصیر، از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت شده است که فرمود: «إن الله جعل للمعصية بيتا، ثم جعل للبيت بابا، ثم جعل للباب غلقا، ثم جعل للغلق مفتاحا، فمفتاح المعصية الخمر؛ خداوند برای نافرمانی خانه‌ای قرار داده، سپس برای آن خانه دری نهاده، و برای آن در قفلی گذاشته، و برای آن قفل کلیدی قرار داده است؛ پس کلیدِ نافرمانی، شراب است».

و در همان کتاب نیز از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «إن الخمر رأس كل إثم؛ بی‌گمان شراب، سرمنشأ هر گناهی است».

و در همان کتاب از اسماعیل روایت شده است که گفت: ابوجعفر (امام باقر ع) وارد مسجدالحرام شد؛ گروهی از قریش به او نگریستند و گفتند: این، معبودِ اهل عراق است! برخی از آنان گفتند: کاش فردی از خودتان را نزد او می‌فرستادید [تا او را بیازماید]. پس جوانی از میانشان نزد او آمد و پرسید: ای عمو، بزرگ‌ترینِ گناهان کبیره چیست؟ امام (ع) فرمود: «شرب الخمر؛ نوشیدن شراب».

و در همان کتاب نیز از ابوبِلاد، از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت است که فرمود: «ما عصي الله بشيء أشد من شرب المسكر، إن أحدهم يدع الصلاة الفريضة- و يثب على أمه و ابنته، و أخته و هو لا يعقل؛ خداوند به چیزی سخت‌تر از نوشیدن مست‌کننده نافرمانی نشده است؛ چراکه فرد [در حالت مستی] نماز واجب را رها می‌کند و بر مادر، دختر و خواهر خود می‌پرد (تعرض می‌کند)، در حالی که عقلی در سر ندارد».

و در الاحتجاج آمده است: زندیقی از امام صادق (ع) پرسید: چرا خداوند شراب را حرام کرده است، در حالی که لذتی بالاتر از آن نیست؟ امام فرمود: «حرمها لأنها أم الخبائث و رأس كل شر، يأتي على شاربها ساعة يسلب لبه- فلا يعرف ربه و لا يترك معصية- إلا ركبها...؛ آن را حرام کرد زیرا ریشهٔ همهٔ پلیدی‌ها و سرمنشأ هر بدی است؛ ساعتی بر نوشنده‌اش می‌گذرد که عقلش از دست می‌رود، پس نه پروردگارش را می‌شناسد و نه گناهی را فرو می‌گذارد مگر آنکه مرتکبش می‌شود...» تا پایان حدیث.

می‌گویم: این روایات یکدیگر را تفسیر و روشن می‌کنند، و تجربه‌ها و عبرت‌ها نیز درستی آن‌ها را تأیید می‌نمایند.

و در کافی از جابر، از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ شراب ده گروه را لعنت فرمود: «لعن رسول الله في الخمر عشرة: غارسها، و حارسها، و عاصرها و شاربها، و ساقيها، و حاملها، و المحمولة إليه...؛ کارنده‌اش، نگهبانش، فشرنده‌اش، نوشنده‌اش، ساقی‌اش، حمل‌کننده‌اش و کسی که شراب برای او برده می‌شود» «و بايعها، و مشتريها و آكل ثمنها؛ و همچنین فروشنده‌اش، خریدارش و خورندهٔ بهایش».

و در کافی و محاسن از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «ملعون ملعون من جلس على مائدة يشرب عليها الخمر؛ ملعون است، ملعون است کسی که بر سر سفره‌ای بنشیند که بر آن شراب نوشیده می‌شود».

می‌گویم: گواه و تصدیق‌کنندهٔ این دو روایت، این سخن است که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعٰاوَنُوا عَلَي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ:» (مائده: ۲)؛ یعنی: «و در گناه و ستمگری با یکدیگر همکاری نکنید».

و در کتاب «خصال» به سند خود از ابوامامه روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «أربعة لا ينظر الله إليهم يوم القيامة: عاق، و منان، و مكذب بالقدر، و مدمن خمر» (چهار کس‌اند که خداوند در روز قیامت به آنان نظرِ رحمت نمی‌اندازد: کسی که عاقِ والدین باشد، کسی که منّت‌گذار است، کسی که تقدیر الهی را دروغ می‌شمارد، و شراب‌خوار همیشگی).

و در کتاب «امالی» پسر شیخ [طوسی] به سند خود از امام صادق (ع) از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: «أقسم ربي جل جلاله لا يشرب عبد لي خمرا في الدنيا-إلا سقيته يوم القيامة مثل ما شرب منها من الحميم-معذبا بعد أو مغفورا له» (پروردگارم که شکوهش والاست، سوگند یاد کرده است که هیچ بنده‌ای از بندگان من در دنیا شرابی نمی‌نوشد، مگر آنکه در روز قیامت به همان اندازه که از آن نوشیده است از آب جوشانِ دوزخ به او می‌نوشانم؛ چه پس از آن عذاب شود و چه آمرزیده گردد). سپس فرمود: «إن شارب الخمر يجيء يوم القيامة مسودا وجهه، مزرقة عيناه، مائلا شدقه، سائلا لعابه، والغا لسانه من قفاه» (همانا شراب‌خوار در روز قیامت در حالی می‌آید که چهره‌اش سیاه، چشمانش کبود، گوشهٔ دهانش کج، آب دهانش روان، و زبانش از پشت سرش بیرون افتاده است).

و در تفسیر قمی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «حق على الله أن يسقي من يشرب الخمر-مما يخرج من فروج المومسات، و المومسات الزواني يخرج من فروجهن صديد، و الصديد قيح و دم غليظ يؤذي أهل النار حره و نتنه» (بر خدا سزاست [وعدهٔ قطعیِ اوست] کسی را که شراب می‌نوشد، از آنچه از شرمگاه زنان بدکاره بیرون می‌آید بنوشاند؛ و «مومسات» همان زنان زناکارند که از شرمگاهشان چرکابه‌ای بیرون می‌ریزد، و «صدید» چرک و خون غلیظی است که حرارت و بوی گندیده‌اش اهل دوزخ را می‌آزارد).

می‌گویم: چه بسا این روایات به این سخن خدای متعال تأیید شود که می‌فرماید: «إِنَّ شَجَرَهَ الزَّقُّومِ طَعٰامُ الْأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِليٰ سَوٰاءِ الْجَحِيمِ ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذٰابِ الْحَمِيمِ ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ:» (دخان: ۴۹) (همانا درخت زقوم خوراک گناهکار است؛ همچون فلز گداخته در شکم‌ها می‌جوشد، مانند جوشش آب جوشان. [گفته می‌شود:] او را بگیرید و کشان‌کشان به میان دوزخ ببرید، سپس بر سرش از عذاب آب جوشان بریزید؛ بچش که تو همان نیرومندِ گرامی بودی!). و در همهٔ معانی گذشته، روایات فراوانی وارد شده است.

و در کتاب «کافی» از وشّاء از امام ابوالحسن [امام رضا] (ع) روایت شده که گفت: شنیدم می‌فرمود: «الميسر هو القمار» (میسر همان قمار است).

می‌گویم: روایات در این معنا بسیار است و هیچ غباری بر آن نیست [کاملاً روشن و بی‌شبهه است].

و در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال: «وَ يَسْئَلُونَكَ مَا ذَا يُنْفِقُونَ» (و از تو می‌پرسند چه چیز انفاق کنند؟) تا پایان آیه، روایتی از ابن‌عباس آمده است.

او می‌گوید: چند تن از صحابه هنگامی که به انفاق در راه خدا فرمان یافتند، نزد پیامبر آمدند و گفتند: ما نمی‌دانیم این انفاقی که در اموالمان بدان مأمور شده‌ایم چیست؛ پس چه مقدار از آن‌ها را انفاق کنیم؟ آن‌گاه خداوند نازل فرمود: «وَ يَسْئَلُونَكَ مَا ذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ» (و از تو می‌پرسند چه چیز را انفاق کنند؟ بگو: افزون بر نیاز را). و پیش از آن، فرد مالش را انفاق می‌کرد تا جایی که دیگر چیزی برای صدقه دادن نمی‌یافت، و مالی هم برای خوردن پیدا نمی‌کرد تا اینکه دیگران به او صدقه می‌دادند. و در کتاب «الدر المنثور» نیز از یحیی روایت شده که به او رسیده است معاذ بن جبل و ثعلبه نزد پیامبر خدا (ص) آمدند و گفتند: ای پیامبر خدا، ما بردگان و خانواده‌هایی داریم؛ پس چه اندازه از اموالمان را انفاق کنیم؟ پس خداوند این آیه را فرو فرستاد.

«وَ يَسْئَلُونَكَ مَا ذَا يُنْفِقُونَ. قُلِ الْعَفْوَ» (و از تو می‌پرسند چه چیز انفاق کنند؟ بگو: افزون بر نیاز را).

و در کتاب «کافی» و تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «العفو الوسط» (عفو همان میانه‌روی و حد وسط است).

و در تفسیر عیاشی از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است که فرمودند: «الكفاف» ([عفو یعنی] به اندازهٔ کفاف و نیاز زندگی). و در روایت ابوبصیر آمده است: «القصد» ([عفو یعنی] میانه‌روی).

و نیز در همان کتاب از امام صادق(ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است: «اَلَّذِينَ إِذٰا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا- وَ كٰانَ بَيْنَ ذٰلِكَ قَوٰاماً» (فرقان: ۶۷؛ کسانی که چون انفاق کنند، نه زیاده‌روی می‌کنند و نه بخل می‌ورزند، و میان این دو، حدِ اعتدال است)، که فرمود: «این [حالت] پس از این دو [حالتِ افراط و تفریط] قرار دارد؛ یعنی همان حد وسط و میانه‌روی است».

و در مجمع‌البیان از امام باقر(ع) روایت شده است که فرمود: «العفو ما فضل عن قوت السنه» (عفو چیزی است که از مخارج و خوراک سال افزون باشد).

می‌گویم: این روایات همگی با یکدیگر هم‌خوان و سازگارند، و روایتِ پایانی از قبیل بیانِ مصداق است. روایات دربارهٔ فضیلت صدقه، چگونگی، مورد مصرف و اندازهٔ آن بیرون از حد شمارش است و به‌خواست خدا بخشی از آن‌ها در جایگاه‌های مناسبِ خود خواهد آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۲۱۹ و ۲۲۰ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمُ» تا آنجا که می‌فرماید: «فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَةِ»؛ مقصود از قید ظرف در این آیه، سخنِ خدای متعال است. یعنی عبارتِ «فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَةِ» که به «تَتَفَكَّرُونَ» پیوند دارد و قیدِ ظرف (ظرف زمان یا مکان برای فعلِ اندیشیدن) نیست؛ معنای آیه این است که: شاید شما دربارهٔ کارِ این دو سرا و آنچه از حقیقتشان به شما مربوط است بیندیشید؛ و اینکه دنیا سرایی است که خدا برای شما آفریده تا در آن زندگی کنید و توشه‌ای به دست آورید که در قرارگاه همیشگی‌تان به کارتان آید، و آن همان سرای آخرت است که در آن به‌سوی پروردگارتان بازمی‌گردید تا به کارهایی که در دنیا انجام داده‌اید، پاداش و کیفرتان دهد.

در این آیه، نخست تشویق به کاوش دربارهٔ حقایق هستی، معارف مبدأ و معاد و رازهای طبیعت نهفته است، و نیز اندیشیدن در سرشت جامعه، اصول بنیادینِ اخلاق و قوانین زندگی فردی و اجتماعی؛ و به‌طور کلی، همهٔ دانش‌هایی که از مبدأ، معاد و فاصلهٔ میان این دو که به سعادت و شقاوت انسان پیوند خورده است، بحث می‌کنند.

دوم آنکه قرآن هرچند به پیروی بی‌چون‌وچرا و مطلق از خدا و پیامبرش فرامی‌خواند، با این حال خشنود نیست که احکام و معارفش از روی کوردلی و تعصبِ محض و بدون تفکر و تعقلی پذیرفته شود که حقیقت امر را آشکار می‌سازد و چون چراغی است که در این سیر و سلوک، راه را روشن می‌کند.

گویا مراد از «تبیین» (روشن ساختن)، پرده برداشتن از علت‌ها و حکمت‌های احکام و قوانین، و آشکار ساختن اصول معارف و علوم است.