تفسیر آیهٔ ۱۱۶ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات: نفی فرزند داشتن از خداوند متعال

خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً» (و گفتند: خدا فرزندی برای خود گرفته است). سیاق آیات نشان می‌دهد که مراد از گویندگان این سخن، یهودیان و مسیحیان‌اند؛ چرا که یهود گفتند: «عزیر پسر خداست» و مسیحیان گفتند: «مسیح پسر خداست»، و روی سخن در این سیاق با اهل کتاب است. اهل کتاب این سخن، یعنی ادعای اینکه «خدا فرزندی برگزیده است» را در آغاز برای گرامی‌داشت پیامبرانشان گفتند، همان‌گونه که گفتند: «ما فرزندان خدا و دوستان اوییم»؛ اما کم‌کم این تعبیر رنگ واقعیت و حقیقت به خود گرفت. از این رو خدای پاک و منزه در این دو آیه به آنان پاسخ داده و با این سخنِ خود از گفتهٔ آنان روی گردانده است که: «بَلْ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ...» (بلکه آنچه در آسمان‌هاست از آنِ اوست...). این کلام دربردارندهٔ دو برهان است که هر یک از آن‌ها فرزندآوری و پدید آمدن فرزند از خدای پاک و منزه را نفی می‌کند؛ زیرا فرزند گرفتن بدین معناست که موجودی طبیعی، بخشی از اجزای وجودش را جدا کند و آن را از خود منفصل سازد و با پرورشی تدریجی، آن را به فردی هم‌نوع و مانند خود بدل سازد، در حالی که خدای پاک و منزه از هر گونه مثل و مانند پیراسته است؛ بلکه هر چه در آسمان‌ها و زمین است مملوک اوست، هستی‌اش به او وابسته و برپاست، و در پیشگاهش خاضع و دارای ذلت وجودی (نیازمندیِ محض در اصلِ هستی) است؛ پس چگونه ممکن است چیزی از میان پدیده‌ها، فرزند او و هم‌سانِ نوعی با او باشد؟! افزون بر این، خدای پاک و منزه پدیدآورندهٔ بی‌همتای آسمان‌ها و زمین است؛ هر چه را می‌آفریند بدون الگو و نمونهٔ پیشین پدید می‌آورد؛ بنابراین، هیچ آفریده‌ای از او شبیه آفریدهٔ قبلی نیست، و کار او نیز در تقلید، شبیه‌سازی، تدریج، و دست یازیدن به اسباب، به کار دیگران شباهتی ندارد؛ هنگامی که به چیزی حکم براند، تنها به آن می‌گوید: «باش»، پس بدون نمونهٔ پیشین و بدون تدریج به وجود می‌آید. پس چگونه ممکن است فرزند گرفتن به او نسبت داده شود، در حالی که پیدایش فرزند نیازمند پرورش و تدریج است؟ از این رو این کلام الهی که: «لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قٰانِتُونَ» (آنچه در آسمان‌ها و زمین است از آنِ اوست و همگی در برابرش خاضعند) برهانی کامل است، و سخن دیگرش که:

نخست: شمول و فراگیریِ حکم بندگی و خضوع برای همهٔ آفریدگان، از آنچه در آسمان‌ها و زمین است.

خدای متعال می‌فرماید: «سُبْحٰانَهُ» (او پاک و منزه است). «سبحان» مصدری به معنای تسبیح (پیراستن از هر نقص و عیب) است و جز به‌صورت مضاف به کار نمی‌رود؛ و مفعول مطلق برای فعلی محذوف است، یعنی «سَبَّحْتُهُ تَسْبِيحاً» (او را تنزیهی کامل پیراستم). پس فعل حذف شده، مصدر به ضمیر مفعولی اضافه گشته و جانشین آن شده است. در این واژه یک ادب‌آموزیِ الهی نهفته است که هنگام یادآوریِ هر آنچه شایستهٔ ساحت قدس خدای متعال و منزه نیست، باید او را تنزیه کرد و پیراسته دانست.

خدای متعال می‌فرماید: «كُلٌّ لَهُ قٰانِتُونَ» (همگی در پیشگاهش خاضعند). «قنوت» به معنای بندگی و تذلل (فروتنی و خضوع) است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات: نفی فرزند داشتن از خداوند متعال

تفسیر آیه‌های ۱۱۶ و ۱۱۷ با هم

از این دو آیه دو نکته به دست می‌آید: