هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡقُدُّوسُ ٱلسَّلَٰمُ ٱلۡمُؤۡمِنُ ٱلۡمُهَيۡمِنُ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡجَبَّارُ ٱلۡمُتَكَبِّرُۚ سُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشۡرِكُونَ
او خدایی است که هیچ معبودی جز او نیست؛ همان فرمانروای پاک و پیراسته، سلامتبخش، ایمنیدهنده، نگهبان مسلط، شکستناپذیر، مقتدر و والامقام؛ پاک و منزه است خدا از آنچه برای او شریک میسازند.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۲۲ تا ۲۴ با هم
اینکه دو آیهٔ پیشین با عبارت « اَلَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ » (همان که هیچ معبودی جز او نیست) آغاز شدند و با آن، نامِ « اَللّٰهُ » توصیف شد و در پی آن نامهای دیگر آمد، ولی در این آیه برعکس عمل شد و فرمود: « هُوَ اللّٰهُ الْخٰالِقُ » (اوست خدای آفریننده...)، به این دلیل است که:
تفسیر آیههای ۲۲ و ۲۳ با هم
نامهای گرامی یادشده در دو آیهٔ گذشته — که یازده نام است — از لوازم ربوبیت (پروردگاری) و مالکیّتِ تدبیرِ جهان هستند؛ همان مالکیّتی که الوهیت و سزاواریِ راستینِ پرستش از آن سرچشمه میگیرد، و این مالکیت به شکل اصیل و مستقل تنها از آنِ خدای سبحان است و هیچ شریکی در آن ندارد. ازاینرو اتصافِ انحصاریِ خدای متعال به این نامها، مقتضی آن است که الوهیت و شایستگیِ پرستش تنها ویژهٔ او باشد.
بنابراین، آن نامهای گرامی در جایگاهِ دلیل برای اختصاص الوهیت به خدای متعال هستند؛ گویی گفته شده است: هیچ معبودی جز او نیست، زیرا او دانای نهان و آشکار و بخشنده و مهربان است. به همین جهت نیز در پایانِ این نامها، در ستایش او فرمود:
تفسیر آیههای ۲۲ تا ۲۴ با هم
اما آمدنِ نام جلاله («اللّه») در آغاز هر سه آیه به این سبب است که این نام، اسم خاص (عَلَم) برای ذاتی است که همهٔ صفات کمال را در خود دارد؛ ازاینرو همهٔ نامهای دیگر به آن پیوند میخورند و بر آن جاری میشوند، و تکرار آن نیز تأکیدی بیشتر و تثبیتکنندهٔ مقصود است.
تفسیر آیهٔ ۲۳ سورهٔ حشر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۹، صفحهٔ ۲۲۲ تا ۲۲۴ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/59/23/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « هُوَ اللّٰهُ الَّذِي لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلاٰمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبّٰارُ الْمُتَكَبِّرُ » (اوست خدایی که هیچ معبودی جز او نیست، فرمانروا، بسیار پاک و پیراسته، بیگزند و سلامتبخش، امنیتبخش، چیره و نگهبان، شکستناپذیر، مقتدر و جبرانکننده، و شایستهٔ کبریا و بزرگی است...) تا پایان آیه. «الملک» دارندهٔ تدبیر کار مردم و فرمانروایی در میان آنان است؛ و «القدوس» مبالغه در قدس، یعنی پیراستگی و پاکی است؛ و «السلام» کسی است که با سلامت و عافیت، بدون هیچ بدی و آسیبی، با تو روبهرو میشود؛ و «المؤمن» کسی است که ایمنی میبخشد؛ و «المهیمن» بالادستی است که بر چیزی چیرگی و تسلط دارد.
و «العزیز» پیروزمندی است که هیچچیز بر او چیره نمیشود، یا کسی است که آنچه دیگران دارند نزد او هست، بی آنکه عکسِ آن صادق باشد (هیچکس کمالاتِ او را ندارد)؛ و «الجبار» مبالغهای از شکستهبندی و جبرانِ کاستیهاست، یا کسی است که ارادهاش نافذ است و بر هر چه بخواهد ناگزیر میسازد؛ و «المتکبر» کسی است که جامهٔ کبریا و بزرگی پوشیده و با آن آشکار شده است.
و این سخن او که: « سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (خداوند از آنچه شریکش میسازند منزه است)، ستایشی برای خدای متعال (در پیراستن او از هرگونه شرک) است؛ چنانکه در آیهٔ: «وَ قٰالُوا اتَّخَذَ اللّٰهُ وَلَداً سُبْحٰانَهُ» (و گفتند: خدا فرزندی برای خود گرفته است؛ منزه است او!) (بقره: ۱۱۶) نیز چنین آمده است.
« سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يُشْرِكُونَ » (خداوند از آنچه برایش شریک قرار میدهند منزّه است)؛ تا ردی باشد بر باور به وجود شریکان، آنگونه که مشرکان میگویند.
بحث روایی
و در کتاب توحید، به سند خود از ابوبصیر، از امام باقر (ع) در ضمن حدیثی نقل شده است: «لم يزل حيا بلا حياه و ملكا قادرا-قبل أن ينشئ شيئا و ملكا جبارا-بعد إنشائه للكون» ([خداوند] همواره زنده بود بدون حیاتی [افزون بر ذات]، و پیش از آنکه چیزی را پدید آورد، فرمانروایی توانا بود، و پس از آفرینش جهان، فرمانروایی مقتدر و مسلط است).
میگویم: اینکه فرمود: «لم يزل حيا بلا حياة»، یعنی بدون حیاتی زائد بر ذات؛ و اینکه فرمود: «پیش از آنکه چیزی را پدید آورد فرمانروایی توانا بود»، بازگرداندن «مُلک» (که از صفات فعل است) به «قدرت» (که از صفات ذات است) میباشد، تا تحقق و درستی آن پیش از آفرینش استوار باشد.
و در کافی به سند خود از هشام جوالیقی نقل شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند پرسیدم:
«« سُبْحٰانَ اللّٰهِ » ما يعني به؟ قال: تنزيه؛ مقصود از «سُبْحٰانَ اللّٰهِ» چیست؟ فرمود: تنزیه (پاک و بیعیب دانستنِ خداوند است)».