تفسیر آیهٔ ۱۱۵ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و گاه «کلمه» بر موجودِ عینی و خارجی، مانند انسان اطلاق می‌شود؛ همانند این سخنِ خدای متعال: «إِنَّ اللّٰهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَهٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَي ابْنُ مَرْيَمَ» (آل‌عمران: ۴۵؛ همانا خدا تو را به کلمه‌ای از جانب خود بشارت می‌دهد که نامش مسیح، عیسی بن مریم است). نکته و ظرافتِ این کاربرد در آن است که خلقت عیسی(ع) روندِ تدریجیِ معمول را شکست و او با کلمهٔ پدیدآورندهٔ الهی خلق شد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ قٰالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (آل‌عمران: ۵۹؛ داستان عیسی در پیشگاه خدا، مانند داستان آدم است که او را از خاک آفرید و سپس به او فرمود: «باش»، پس بی‌درنگ پدید آمد).

بنابراین، ظاهرِ سیاقِ آیات در بحث کنونی نشان می‌دهد که مراد از کلام خدای متعال: «وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ...» (و سخنِ [پروردگارت] کامل شد...) «رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلاً» (... پروردگارت از روی راستی و دادگری)؛

همان کلمهٔ دعوتِ اسلامی و لوازم آن، یعنی پیامبریِ حضرت محمد (ص) و فرود آمدنِ قرآن باشد؛ قرآنی که ناظر و حاکم بر کتاب‌های آسمانیِ پیشین است و معارفِ جامعِ الهی و کلیاتِ احکام و شرایعِ دینی را در بر دارد؛ همان‌گونه که خداوند در حکایتِ دعای ابراهیم(ع) هنگام ساختن کعبه به آن اشاره فرموده است:

«رَبَّنٰا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيٰاتِكَ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ وَ يُزَكِّيهِمْ» (پروردگارا، در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز که آیاتِ تو را بر آنان بخواند و به آنان کتاب و حکمت بیاموزد و پاکیزه‌شان گرداند؛ بقره: ۱۲۹).

و نیز به پیشینهٔ یادِ پیامبر(ص) در کتاب‌های آسمانیِ پیشین در این آیه اشاره فرموده است: «الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰاهِ وَ الْإِنْجِيلِ» (اعراف: ۱۵۷؛ همان کسانی که از این رسول، پیامبرِ درس‌ناخوانده‌ای پیروی می‌کنند که نام و نشانِ او را نزد خود در تورات و انجیل نوشته می‌یابند). آیهٔ پیشین نیز به همین معنا اشاره دارد، آنجا که می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ » (انعام: ۱۱۴؛ و کسانی که به آنان کتاب داده‌ایم می‌دانند که این [قرآن] از جانب پروردگارت به‌حق نازل شده است) و نیز این آیه: «الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ يَعْرِفُونَهُ كَمٰا يَعْرِفُونَ أَبْنٰاءَهُمْ» (بقره: ۱۴۶؛ کسانی که به آنان کتاب داده‌ایم، او را همانند فرزندانِ خود می‌شناسند)، و آیاتِ بسیارِ دیگری از این دست.

پس مراد از تمام‌شدن کلمه—و خدا داناتر است—این است که این کلمه، یعنی پیدایش دعوت اسلامی به نبوت محمّد (ص) و فرود آمدن کتابی که بر همهٔ کتاب‌های آسمانی چیره و نگهبان است، به مرتبهٔ استواری برسد و در جایگاه تحقق خویش آرام گیرد؛ پس از آنکه روزگاری دراز با پیامبری پس از پیامبر دیگر و شریعتی پس از شریعت دیگر، در درجات تدریج سیر می‌کرد. زیرا آیات کریمه بر این دلالت دارند که شریعت اسلامی اصول همهٔ شریعت‌های پیشین را در بر دارد و بر آن‌ها چیزهایی می‌افزاید که در آن‌ها نبوده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ وَ مٰا وَصَّيْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ وَ عِيسيٰ» (شوری: ۱۳؛ برای شما از دین، همان را مقرر فرمود که نوح را بدان سفارش کرده بود، و آنچه را به تو وحی نمودیم و آنچه را به ابراهیم و موسی و عیسی سفارش کردیم).

بدین‌سان معنای تمام‌شدن کلمه آشکار می‌شود؛ اینکه مراد از آن، پایان‌یافتن سیر تدریجی شریعت‌ها از مراحل نقص به سوی مرحلهٔ کمال است و مصداق آن، آیین محمّدی است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْكٰافِرُونَ، هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُديٰ وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَي الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ» (صف: ۹؛ و خدا تمام‌کنندهٔ نور خویش است هرچند کافران ناخوش دارند. اوست که پیامبرش را با هدایت و دین حق فرستاد تا آن را بر همهٔ ادیان پیروز گرداند، هرچند مشرکان ناخوش دارند).

تمام‌بودن این کلمهٔ الهی از نظر راستی (صدق) به این است که سخن دربارهٔ تحقق عینی آن در خارج، دقیقاً با همان وصفی که بیان شده راست درآید؛ و از جهت دادگری (عدل) به این است که به برابری و داد وصف شود، به گونه‌ای که بخشی از اجزای آن از بخش دیگر تخلف نکند و چیزها را بدان سان که شایسته است سنجیده شوند، بدون هیچ کم‌گذاشتن یا ستمی بسنجد. از همین رو، این دو قید یعنی « صِدْقاً وَ عَدْلاً » (از روی راستی و داد) را با سخن دیگرش روشن ساخته که می‌فرماید: « لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِهِ » (هیچ تغییردهنده‌ای برای کلمات او نیست)؛ زیرا کلمهٔ الهی هرگاه از سوی هیچ دگرگون‌کننده‌ای دگرگونی نپذیرد—خواه آن دگرگون‌کننده خودِ خدای متعال باشد، به این صورت که آنچه را بدان حکم رانده بر اثر دگرگونی نقض کند— خواه این امر با دگرگونی اراده باشد یا با تخلف از وعده؛ و خواه آن دگرگون‌کننده کسی جز او تعالی باشد، به گونه‌ای که دیگری او را به عجز وادارد و برخلاف خواسته‌اش بر او چیره شود؛ در این صورت کلام الهی از روی صدق خواهد بود که همان‌گونه که فرموده واقع می‌شود، و از روی عدل خواهد بود که از حالتی که داشته و وصفی که بدان توصیف شده است انحراف نمی‌یابد. بنابراین، این جمله یعنی سخن خدای متعال که: « لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِهِ » (هیچ تغییردهنده‌ای برای کلمات او نیست)، در جایگاه تعلیلی است که با آن، سخن دیگرِ خود را مستند و مدلل می‌سازد:

یعنی این فرمودهٔ خویش را که: « صِدْقاً وَ عَدْلاً » (از روی راستی و داد).

از جمله سخنان مفسران دربارهٔ آیه این است که مراد از «کلمه» و «کلمات»، قرآن است. برخی گفته‌اند: مراد از کلمه قرآن است، و مراد از کلمات، دیگر مطالب قرآن غیر از احکام و شریعت‌هاست؛ زیرا شریعت‌ها با نسخ دگرگونی می‌پذیرند، در حالی که خدای پاک و منزه می‌فرماید: « لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِهِ » (هیچ تغییردهنده‌ای برای کلمات او نیست). گروهی نیز گفته‌اند: مراد از کلمه دین است. و گفته شده مراد از آن حجت و دلیل است. همچنین گفته‌اند: صدق، اخباری است که در قرآن آمده و عدل، احکامی است که در آن بیان شده است. این‌ها نظرات مفسران بود.

و خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » (و اوست شنوای دانا)؛ یعنی شنوای اجابت‌کننده برای آنچه به زبان نیازتان او را می‌خوانید، و دانای به حقیقتِ نیازی که در شماست؛ یا به این معنا که او شنوندهٔ رخدادهای درون فرمانرواییِ خویش به واسطهٔ فرشتگان فرستاده‌شده است، و دانای بدان‌ها بدون واسطه؛ یا شنوای گفتارهایتان و دانای کردارهایتان است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوالیمان جابر بن عبداللّه روایت کرده است که گفت: پیامبر (ص) در روز فتح مکه در حالی وارد مسجدالحرام شدند که چوب‌دستیِ کوتاهی همراه داشتند، و هر قبیله‌ای بتی داشت که آن را می‌پرستید. پیامبر نزد بت‌ها می‌آمدند و یکی‌یکی با عصا به سینهٔ هر بت می‌زدند و آن را می‌انداختند؛ و هر بتی که به زمین می‌افتاد، مردم با تبرها به جانش می‌افتادند تا آن را خرد کنند و به بیرونِ مسجد بیفکنند؛ و پیامبر (ص) می‌فرمودند: «وَ تَمَّتْ كَلِمَاتُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ» (و پیامِ پروردگارت از روی راستی و داد به انجام رسید؛ هیچ دگرگون‌کننده‌ای برای کلماتِ او نیست و او شنوای داناست).

و در همان کتاب، ابن‌مردویه و ابن‌نجار از انس بن مالک روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) دربارهٔ این سخنِ الهی: « وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلاً » (و کلام پروردگارت از روی راستی و داد به کمال رسید) فرمودند: مراد «لا إله إلا الله» (هیچ معبودی جز خدای یکتا نیست) است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از محمد بن مروان روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) شنیدم که می‌فرمود:

«همانا امام در شکم مادرش [سخن را] می‌شنود و چون به دنیا آید، میان دو شانه‌اش نوشته می‌شود: « وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِهِ-وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » (و پیام پروردگارت از روی راستی و دادگری کامل شد؛ هیچ دگرگون‌کننده‌ای برای کلمات او نیست و او شنوای داناست)؛ پس هرگاه امر [امامت] به او برسد، خداوند برایش ستونی از نور قرار می‌دهد که با آن، آنچه را اهل هر سرزمینی انجام می‌دهند، می‌بیند».

می‌گویم: این مضمون به طریق‌های دیگری نیز از گروهی از اصحاب ما از امام صادق (ع) روایت شده و قمی و عیاشی نیز در تفسیرهای خود آن را از آن حضرت نقل کرده‌اند؛ و در برخی از این روایات آمده است که این آیه نوشته می‌شود «میان دو چشم او»، و در برخی دیگر آمده است: «بر بازوی راست او».

اختلاف در محل نوشتن آیه در این روایات، نشان می‌دهد که مقصود از این نگارش، قضای حتمی الهی بر آشکار شدن حکم خدا به دست امام (ع) است، و تفاوت در عضوِ نوشته‌شده به‌خاطر تفاوت جنبه‌های اعتباری است؛ گویی مقصود از نوشتن آن میان دو چشم، قرار دادنش به عنوان جهتی است که همواره رو به سوی آن دارد؛ و مقصود از نوشتن آن میان دو شانه، تحمیل و واگذاری این مسئولیت بر دوش او، و آشکار ساختن و تأییدش به آن است؛ و مقصود از نوشتن آن بر بازوی راست، قرار دادنش به عنوان نشان و طابعی بر عمل او، و مایهٔ تقویت و پشتیبانی‌اش به وسیلهٔ آن است.

این روایت و دو روایت پیش از آن، مؤید همان مطلبی است که پیش‌تر آوردیم؛ این‌که ظاهر آیه نشان می‌دهد مقصود از تمامیت کلمه، آشکار شدن دعوت اسلامی با همهٔ لوازم آن است؛ از جمله نبوت پیامبر (ص) و نزول قرآن، و امامت نیز از همان شمار به‌شمار می‌رود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱۴ تا ۱۲۱ با هم

این آیات علاوه بر پیوندی که با آیات پیشین دارند—چنان‌که نتیجه‌گیری با حرف «فاء» در عبارت « أَ فَغَيْرَ اللّٰهِ أَبْتَغِي حَكَماً » (آیا داوری جز خدا بجویم؟) بر آن دلالت می‌کند—در میان خودشان نیز که هشت آیه‌اند، پیوستگیِ استواری دارند، به‌گونه‌ای که بخش‌های مختلف آن‌ها به یکدیگر پیوسته و بازمی‌گردد. ادامه در متن کامل

همهٔ این شواهد، مؤید این گزارش است: ادامه در متن کامل

از ابن‌عباس نقل شده است که مشرکان با پیامبر (ص) و مؤمنان دربارهٔ مردار به ستیز برخاستند و گفتند: «آیا از آنچه خود کشته‌اید می‌خورید، اما از آنچه خدا کشته است نمی‌خورید؟» و در پی آن، این آیات نازل شد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۱۴ و ۱۱۵ با هم

و عبارت « بِالْحَقِّ » (به‌حق) متعلق به « مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ » (از جانب پروردگارت فرود آمده) است. به‌حق بودنِ این فرود آمدن به این معناست که فرود آوردنِ قرآن کارِ شیاطین از راه فریب‌کاری یا به شیوهٔ کهانت نبوده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَليٰ مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيٰاطِينُ، تَنَزَّلُ عَليٰ كُلِّ أَفّٰاكٍ أَثِيمٍ» (شعراء: ۲۲۲؛ آیا به شما خبر دهم که شیاطین بر چه کسی نازل می‌شوند؟ بر هر دروغ‌پرداز گناه‌پیشه‌ای نازل می‌شوند). و نیز به این معناست که شیاطین نتوانسته‌اند بخشی از باطل را با وحیِ الهی درآمیزند؛ و خداوند پیامبر خود را با کلامی مانند این آیه از چنین گزندی در امان داشته است: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً، لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ» (جن: ۲۸؛ [او] دانای غیب است، پس هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌کند مگر پیامبری را که برگزیده باشد؛ که در این صورت پیشِ رو و پشتِ سرِ او نگهبانانی می‌گمارد تا بداند که پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِهِ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » (و پیام/سخنِ پروردگارت از روی راستی و دادگری کامل شد؛ هیچ دگرگون‌کننده‌ای برای سخنان او نیست و او شنوای داناست).
«کلمه» — که بر معنایی کامل یا ناقص دلالت می‌کند — چه بسا در قرآن دربارهٔ کلامِ حقی به کار می‌رود که خداوندِ بلندمرتبه در قالب قضا (حکم حتمی) یا وعده بیان فرموده است؛ همانند این سخن الهی: «وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ» (یونس: ۱۹؛ و اگر سنّت و سخنِ پیشینِ پروردگارت نبود، حتماً میانشان داوری می‌شد)، که به سخنِ خداوند به آدم(ع) هنگام هبوط اشاره دارد: «وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِليٰ حِينٍ» (بقره: ۳۶؛ و برای شما در زمین تا زمانی معین، قرارگاه و برخورداری خواهد بود). و نیز مانند این کلام خدای متعال: «حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ» (سخنِ پروردگارت بر آنان محقق شد)... (یونس: ۹۶)؛ که به این سخنِ خدای متعال به ابلیس اشاره دارد: «لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ» (ص: ۸۵؛ قطعاً جهنم را از تو و از هر کس از آنان که پیروی‌ات کند، از همگی پُر خواهم کرد)، و در جای دیگر آن را با این کلام خود تفسیر فرموده است: «وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّهِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ» (هود: ۱۱۹؛ و سخنِ پروردگارت تحقق یافت که: قطعاً جهنم را از جن و انس، همگی پر خواهم ساخت). و نیز مانند این کلامِ خدای متعال: «وَ تَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنيٰ عَليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ بِمٰا صَبَرُوا» (اعراف: ۱۳۷؛ و وعدهٔ نیکوی پروردگارت بر بنی‌اسرائیل به‌خاطر شکیبایی‌شان تحقق یافت) که به وعده‌ای اشاره دارد که به آنان داده بود که ایشان را از فرعون نجات خواهد داد و وارث زمین خواهد ساخت؛ چنان‌که این سخنِ الهی به آن اشاره می‌کند: «وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّهً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوٰارِثِينَ» (قصص: ۵؛ و می‌خواستیم بر کسانی که در آن سرزمین به ناتوانی کشیده شده بودند منت نهیم و آنان را پیشوایان و وارثان گردانیم).