تفسیر آیهٔ ۴۵ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَتِ الْمَلاٰئِكَةُ يٰا مَرْيَمُ إِنَّ اللّٰهَ يُبَشِّرُكِ...» (آن‌گاه که فرشتگان گفتند: ای مریم، همانا خدا تو را بشارت می‌دهد...). ظاهر این است که این بشارت همان بشارتی است که این سخن خدای متعال در جایی دیگر در بر دارد: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا قٰالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمٰنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا قٰالَ إِنَّمٰا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاٰماً زَكِيًّا» (آیات، مریم: ۱۹): «پس روح خود را به‌سویش فرستادیم و به‌صورت انسانی تمام‌عیار بر او نمایان شد. [مریم] گفت: اگر پرهیزکاری، من از تو به خدای رحمان پناه می‌برم! گفت: من فقط فرستادهٔ پروردگار توام تا پسری پاکیزه به تو ببخشم». بنابراین بشارتی که در اینجا به فرشتگان نسبت داده شده، همان است که در آنجا تنها به «روح» نسبت یافته است.

و در توجیه آن گفته شده است: مراد از فرشتگان همان جبرئیل است، و برای بزرگداشت مقام او به صیغهٔ جمع از او یاد شده است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «فلانی سفر کرد و بر چهارپایان و کشتی‌ها سوار شد»، در حالی که تنها بر یک چهارپا و یک کشتی سوار شده است؛ و گفته می‌شود: «مردم به او چنین گفتند»، در حالی که تنها یک نفر آن را گفته است، و مانند این‌ها. و نظیر این آیه، سخن خدای متعال در داستان گذشتهٔ زکریا است: «فَنٰادَتْهُ الْمَلاٰئِكَةُ» (پس فرشتگان او را ندا دادند؛ آل‌عمران: ۳۹) و سپس می‌فرماید: «قٰالَ كَذٰلِكَ اللّٰهُ يَفْعَلُ مٰا يَشٰاءُ» (گفت: این‌گونه خداوند هر چه را بخواهد انجام می‌دهد؛ آل‌عمران: ۴۰).

و چه بسا گفته شده باشد: همراه جبرئیل فرشتگان دیگری هم بودند و همگی در ندا دادن به مریم با او شریک شدند.

اما آنچه از تدبر در آیاتی که دربارهٔ شأن فرشتگان سخن می‌گویند به دست می‌آید، این است که در میان فرشتگان از نظر مقامِ قرب، تقدم و تأخر (مراتب بالا و پایین) وجود دارد، و فرشتهٔ پایین‌تر کاملاً پیرو فرمان‌های فرشتهٔ بالاتر است، به گونه‌ای که کارِ فرشته‌ای که رتبهٔ پایین‌تری دارد، عینِ کار فرشتهٔ بالاتر است، و سخن او نیز عینِ سخن فرشتهٔ بالاتر به شمار می‌رود؛ درست مانند آنچه در خود مشاهده می‌کنیم و به آن اذعان داریم که کارهای نیروها و اعضای ما عینِ کارهای خودِ ماست و تعددی در آن نیست؛ مثلاً می‌گویی: «دو چشمم آن را دید و دو گوشم آن را شنید» و می‌گویی: «آن را دیدم و شنیدم»؛ و گفته می‌شود: «اندام‌هایم آن را انجام دادند، دستم آن را نوشت و انگشتانم آن را کشیدند»، و [در همان حال می‌گویی:] «من آن را انجام دادم و من نوشتم». همچنین کارِ فرشتهٔ پیشوا، عینِ کارِ فرشتگانِ پیروِ اوست که از فرمانش پیروی می‌کنند، و سخن او بدون هیچ اختلافی سخنِ آنان است و برعکس؛ چنان‌که کار و سخنِ همهٔ آنان، کار و سخنِ خدای پاک و منزه است؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا» (خداست که جان‌ها را هنگام مرگشان می‌گیرد؛ زمر: ۴۲) که در اینجا قبضِ روح را به خودش نسبت داده است؛ و می‌فرماید: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده، جانتان را می‌ستاند؛ سجده: ۱۱) که آن را به فرشتهٔ مرگ نسبت داده است؛ و می‌فرماید: «حَتّٰي إِذٰا جٰاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا» (تا هنگامی که مرگ یکی از شما فرا رسد، فرستادگان ما جانش را می‌گیرند؛ انعام: ۶۱) که آن را به گروهی از فرشتگان نسبت داده است.

و نظیر آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ» (ما به سوی تو وحی فرستادیم؛ نساء: ۱۶۳)، و سخنش: «نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلىٰ قَلْبِكَ» (روح‌الامین آن را بر قلب تو فرود آورد؛ شعراء: ۱۹۳-۱۹۴)، و سخنش: «مَنْ كٰانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلىٰ...» (هر کس دشمن جبرئیل باشد، [بداند] که او قرآن را بر «...قَلْبِكَ» (...قلب تو نازل کرده است؛ بقره: ۹۷)، و سخن دیگرش که می‌فرماید: «كَلاّٰ إِنَّهٰا تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرٰامٍ بَرَرَةٍ» (هرگز چنین نیست! این [آیات] پندی است؛ پس هر که بخواهد از آن پند گیرد؛ در صحیفه‌هایی ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دست سفیرانی [از فرشتگان]، بزرگوار و نیکوکار؛ عبس: ۱۱-۱۶).

بنابراین روشن شد که بشارت دادنِ جبرئیل، عینِ بشارت دادن گروه فرشتگانی است که تحت فرمان او هستند؛ و او از سروران و مقربان فرشتگان است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّهٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطٰاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ» (که این سخن، گفتار فرستاده‌ای ارجمند است؛ نیرومند، و نزد خداوندِ عرش صاحب‌منزلت؛ در آنجا فرمانش می‌برند و امین است؛ تکویر: ۱۹-۲۱). توضیح بیشتر این مطلب به خواست خدای متعال در سورهٔ فاطر خواهد آمد.

و سخن گفتن فرشتگان و روح با مریم، دلیلی است بر اینکه او «مُحَدَّثَه» (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) بوده است؛ بلکه این سخن خدای متعال در سورهٔ مریم در همین داستان: «فَأَرْسَلْنٰا إِلَيْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِيًّا» (پس روح خود را به سوی او فرستادیم، و برای او به صورت انسانی تمام‌عیار پدیدار شد؛ مریم: ۱۷)، نشان می‌دهد که او افزون بر شنیدن صدای فرشته، خودِ او را نیز به چشم دیده است؛ و مشروح این سخن به خواست خدا در بحث روایتیِ آینده خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ» (به کلمه‌ای از سوی خود که نامش مسیح، عیسی پسر مریم است؛ آل‌عمران: ۴۵). بحث دربارهٔ معنای کلام خدای متعال در تفسیر این آیه گذشت: «تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنٰا بَعْضَهُمْ عَليٰ بَعْضٍ» (این پیامبران، برخی از آنان را بر برخی دیگر برتری بخشیدیم؛ بقره: ۲۵۳).

«کلمه» و «کَلِم» مانند «تمره» (یک خرما) و «تمر» (جنس خرما)، یکی فرد (مفرد) و دیگری اسم جنس است. واژهٔ «کلمه» در لغت، هم بر تک‌واژه‌ای که معنایی را می‌رساند اطلاق می‌شود و هم بر جمله؛ چه جمله‌ای که سکوت بر آن روا باشد، مانند «زيد قائم» (زید ایستاده است)، و چه جمله‌ای که سکوت بر آن روا نباشد، مانند «إن كان زيد قائما» (اگر زید ایستاده باشد). این کاربردِ لغوی آن است؛ اما در اصطلاح قرآن - یعنی کلمه‌ای که به خدای متعال نسبت داده می‌شود - کلمه آن چیزی است که اراده و خواست خدای متعال دربارهٔ کاری به وسیلهٔ آن آشکار و محقق می‌گردد؛ مانند «کلمهٔ ایجاد» که همان سخن خدای متعال به چیزی است که هستی‌اش را اراده کرده است: «كن» (موجود شو)، یا کلمهٔ وحی و الهام و مانند آن.

و اما دربارهٔ مراد از «کلمه»، برخی گفته‌اند: مقصود از آن حضرت مسیح (ع) است، از این رو که پیامبران پیش از او - یا به‌ویژه پیامبران بنی‌اسرائیل - به آمدن او به عنوان نجات‌بخش بنی‌اسرائیل بشارت داده بودند؛ چنان‌که در موارد مشابه گفته می‌شود: «هذه كلمتي التي كنت أقولها» (این همان سخن و وعدهٔ من است که می‌گفتم). نظیر آن، سخن خدای متعال دربارهٔ ظهور موسی (ع) است که می‌فرماید: «وَ تَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنيٰ عَليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ بِمٰا صَبَرُوا» (اعراف: ۱۳۷؛ «و وعدهٔ نیکوی پروردگارت بر بنی‌اسرائیل، به پاس صبری که کردند، تحقق یافت»). اشکال این وجه آن است که هرچند ممکن است کتاب‌های عهدین (تورات و انجیل) این معنا را تأیید کنند، اما قرآن کریم خالی از آن است؛ بلکه قرآن، عیسی بن مریم را بشارت‌دهنده می‌داند نه کسی که به آمدنش بشارت داده شده باشد. افزون بر این، سیاق عبارتِ «اِسْمُهُ الْمَسِيحُ» (نامش مسیح است) با این وجه سازگار نیست؛ زیرا بنا بر این احتمال، «کلمه» همان ظهور عیسی خواهد بود که پیش‌تر بدان خبر داده شده بود، نه خودِ عیسی؛ در حالی که ظاهر کلام الهی چنین می‌نماید:

«اِسْمُهُ الْمَسِيحُ» (نامش مسیح است)؛

یعنی «مسیح» نامِ خودِ «کلمه» است، نه نام کسی که آن کلمه و وعده در حق او بیان شده بود.

و گاه گفته شده است: مراد از «کلمه» عیسی (ع) است، بدان جهت که مقصود خدای متعال از تورات را روشن ساخت و تحریف‌های یهود و اختلافاتشان در امور دین را برایشان بیان کرد؛ چنان‌که خدای متعال در سخنان عیسی خطاب به بنی‌اسرائیل، این معنا را از او بازگو می‌کند و می‌فرماید: «وَ لِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ» (زخرف: ۶۳؛ «و تا برخی از آنچه را در آن اختلاف می‌ورزید برایتان بیان کنم»). اشکال این وجه آن است که هرچند این نکته‌ای است که به‌کارگیری چنین تعبیری را توجیه می‌کند، ولی هیچ قرینه‌ای که مؤید آن باشد در دست نیست.

و گاه گفته شده است: مراد از «کلمه‌ای از جانب او»، خودِ آن بشارت است؛ یعنی خبر دادن از بارداریِ مریم به عیسی و ولادت او. بنابراین، معنای سخن خداوند: «يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ» این است که تو را به بشارتی مژده می‌دهد که آن، زاده‌شدنِ عیسی از تو بدون تماس با هیچ بشری است. اشکال این نظر آن است که سیاقِ ادامهٔ آیه، یعنی فرمودهٔ خداوند: «اِسْمُهُ الْمَسِيحُ» (نامش مسیح است)، با این معنا سازگار نیست، و این ناسازگاری کاملاً روشن است.

و چه بسا گفته شده است: مراد از کلمه، عیسی (ع) است از آن رو که او کلمهٔ ایجاد است؛ یعنی همان سخن خدای متعال:

«كن» (موجود شو). اگر عیسی (ع) بدین وصف اختصاص یافته - با آنکه هر انسانی، بلکه هر موجودی، با کلمهٔ تکوینیِ «كن» به هستی آمده است - به این دلیل است که ولادت دیگر افراد انسان بر مجرای اسبابِ عادی و شناخته‌شدهٔ بارداری رخ می‌دهد؛ یعنی از راه رسیدن نطفهٔ مرد به نطفهٔ زن و تأثیر عوامل هم‌زمان بر آن. از همین رو، پیدایش جنین به همان اسباب نسبت داده می‌شود، چنان‌که دیگر پدیده‌ها نیز به سبب‌های خود منسوب می‌گردند. اما چون بارداری و پیدایش عیسی بر این روال پیش نرفت و برخی از اسبابِ عادی و تدریجی را نداشت، وجود او صرفاً با کلمهٔ تکوین و بدون واسطه شدن اسباب عادی پدید آمد؛ پس گویی خودِ همان کلمه بود، چنان‌که سخن خدای متعال نیز مؤید همین معناست:

«وَ كَلِمَتُهُ أَلْقٰاهٰا إِليٰ مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ» (نساء: ۱۷۱؛ «و کلمهٔ او که آن را به سوی مریم افکند و روحی از جانب اوست») و نیز سخن خدای متعال در پایان همین آیات: « إِنَّ مَثَلَ عِيسيٰ عِنْدَ اللّٰهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ قٰالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ الآيه» (آل عمران: ۵۹؛ «در حقیقت، داستان عیسی نزد خدا همچون داستان آدم است که او را از خاک آفرید؛ سپس به او فرمود: موجود شو، پس بی‌درنگ موجود می‌شود...»). و این بهترینِ وجه‌هاست.

«مسیح» به معنای مسح‌شده است. عیسی (ع) را از این رو بدین نام خواندند که با خیر و برکت مسح شده بود؛ یا بدان جهت که با پاکی از گناهان مسح و تطهیر گشته بود؛ یا با روغن زیتونی پربرکت مسح شده بود که رسم بود پیامبران را بدان مسح کنند؛ یا بدان سبب که جبرئیل هنگام ولادتش بالش را بر او کشید تا پناهی در برابر گزند شیطان باشد؛ یا از آن رو که بر سرِ یتیمان دست محبت می‌کشید؛ یا بدان جهت که دست بر چشم نابینا می‌کشید و او بینا می‌شد؛ یا برای آنکه دست بر هیچ بیمار و رنجوری نمی‌کشید مگر آنکه بهبود می‌یافت. این‌ها وجوهی است که مفسران در وجه نام‌گذاریِ او به «مسیح» یاد کرده‌اند.

اما آنچه می‌توان بر آن تکیه کرد این است که این واژه در ضمن همان مژده‌ای آمده بود که جبرئیل به مریم (ع) داد؛ چنان‌که خدای متعال آن را بازگو می‌کند و می‌فرماید: «إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ» (خداوند تو را به کلمه‌ای از سوی خود که نامش مسیح، عیسی بن مریم است مژده می‌دهد). و این واژه دقیقاً صورت عربی‌شدهٔ «مَشِيحَا» است که در کتاب‌های عهدین (تورات و انجیل) آمده است.

از این کتاب‌ها چنین برمی‌آید که رسم بنی‌اسرائیل این بود که هرگاه پادشاهی از آنان زمام امور حکومت را به دست می‌گرفت، کاهنان او را با روغن مقدس مسح می‌کردند (روغن‌مالی می‌کردند) تا سلطنتش با برکت همراه باشد؛ از این رو او را «مَشِيحَا» می‌نامیدند؛ بنابراین معنای آن چنین خواهد بود:

یا «پادشاه» و یا «مبارک و خجسته‌نام».

از کتاب‌های ایشان نیز چنین برمی‌آید که نامیده شدنِ عیسی (ع) به «مَشِيحَا» از آن رو بوده که مژدهٔ ولادت او متضمن پادشاهی‌اش بود و اینکه او در میان بنی‌اسرائیل به عنوان پادشاه و نجات‌بخش آنان ظاهر خواهد شد؛ همان‌گونه که این معنا از انجیل لوقا در ماجرای مژده دادن به مریم پیداست،

که می‌گوید: «فَلَمَّا دَخَلَ إِلَيْهَا الْمَلَكُ قَالَ السَّلَامُ لَكِ - يَا مُمْتَلِئَةً نِعْمَةً الرَّبُّ مَعَكِ مُبَارَكَةٌ أَنْتِ فِي النِّسَاءِ، فَلَمَّا رَأَتْهُ اضْطَرَبَتْ مِنْ كَلَامِهِ وَ فَكَّرَتْ مَا هَذَا السَّلَامُ، فَقَالَ لَهَا الْمَلَكُ لَا تَخَافِي يَا مَرْيَمُ - فَقَدْ ظَفِرْتِ بِنِعْمَةٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ، وَ أَنْتِ تَحْبَلِينَ وَ تَلِدِينَ ابْناً وَ تَدْعِينَ اسْمَهُ يَسُوعَ، هَذَا يَكُونُ عَظِيماً وَ ابْنَ الْعَلِيِّ يُدْعَى وَ يُعْطِيهِ الرَّبُّ - لَهُ كُرْسِيَّ دَاوُدَ أَبِيهِ وَ يَمْلِكُ عَلَى بَيْتِ يَعْقُوبَ إِلَى الْأَبَدِ - وَ لَا يَكُونُ لِمُلْكِهِ انْقِضَاءٌ» (لوقا ۱-۳۴) یعنی: «هنگامی که فرشته نزد او درآمد، گفت: سلام بر تو ای سرشار از نعمت! پروردگار با توست؛ تو در میان زنان مبارکی. چون مریم او را دید، از سخنش مضطرب شد و با خود اندیشید که این چه سلامی است؟ فرشته به او گفت: ای مریم، نترس؛ چراکه نزد خدا فیض یافته‌ای. اینک باردار خواهی شد و پسری خواهی زاد و نامش را یسوع (عیسی) خواهی گذاشت. او بزرگ خواهد بود و فرزند خدای متعال خوانده می‌شود، و پروردگارْ تخت پدرش داوود را به او خواهد داد و او بر خاندان یعقوب تا ابد پادشاهی خواهد کرد و پادشاهی‌اش را پایانی نخواهد بود».

از همین رو یهودیان در نپذیرفتن نبوت عیسی (ع) بهانه می‌آورند که این مژده چون مشتمل بر پادشاهی اوست، بر عیسی (ع) منطبق نمی‌شود؛ زیرا او در دوران دعوت و زندگی‌اش به پادشاهی نرسید. به همین دلیل مسیحیان نیز چه بسا این عبارت را توجیه کرده‌اند و برخی از مفسران مسلمان نیز از آنان پیروی نموده‌اند که مقصود از پادشاهی او، پادشاهی معنوی است نه پادشاهی ظاهری.

می‌گویم: بعید نیست گفته شود نامیدن او به مسیح در مژدهٔ فرشته، به معنای «مبارک بودن» اوست؛ زیرا روغن مالیدن نزد آنان صرفاً برای تبرک بود. موید این معنا سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «قٰالَ إِنِّي عَبْدُ اللّٰهِ آتٰانِيَ الْكِتٰابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا وَ جَعَلَنِي مُبٰارَكاً أَيْنَ مٰا كُنْتُ» (مریم: ۳۱) یعنی: «[عیسی] گفت: من بندهٔ خدایم؛ به من کتاب داده و مرا پیامبر ساخته است و هر جا که باشم مرا با برکت گردانیده است».

نام «عیسی» در اصل «یَشوع» است که آن را به «مُخلِّص» یعنی نجات‌بخش تفسیر کرده‌اند، و در برخی روایات معنای آن «یَعیش» (زنده می‌ماند) آمده است؛ این معنا به جهت نام‌گذاری فرزند زکریا به «یحیی»، با توجه به شباهت کاملی که پیش‌تر گذشت، در میان این دو پیامبر، مناسب‌تر است.

قید زدنِ نام عیسی به «ابن مریم» (پسر مریم)، با اینکه در این آیه روی سخن با خودِ مریم است، برای آگاهی دادن به این نکته است که او بدون پدر آفریده می‌شود و به همین وصف شناخته خواهد شد، و اینکه مریم نیز در این نشانهٔ الهی شریک اوست؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰاهٰا وَ ابْنَهٰا آيَهً لِلْعٰالَمِينَ» (الانبیاء: ۹۱) یعنی: «و او و پسرش را نشانه‌ای برای جهانیان قرار دادیم».

خدای متعال می‌فرماید: «وَجِيهاً فِي الدُّنْيَا وَ الْآخِرَةِ وَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ» (در دنیا و آخرت آبرومند و از مقرّبان است). «وجاهت» همان مقبولیت و آبرومندی است؛ و پذیرفته‌بودن و آبرومندیِ آن حضرت در دنیا بر کسی پوشیده نیست، و در آخرت نیز به تصریح قرآن چنین خواهد بود.

معنای «مقرّبین» (نزدیک‌شدگان) نیز روشن است؛ پس او در پیشگاه خداوند مقرّب است و از حیث قرب و منزلت، در صف اولیای الهی و فرشتگان مقرّب جای دارد؛ چنان‌که خدای متعال در این باره می‌فرماید: «لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ الْمَلاٰئِكَهُ الْمُقَرَّبُونَ» (النساء: ۱۷۲) یعنی: «هرگز مسیح از اینکه بندهٔ خدا باشد سر باز نمی‌زند، و نه فرشتگان مقرّب». و خدای متعال حقیقت تقرّب را شناسانده و فرموده است: «إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ» (هنگامی که آن واقعه رخ دهد) - تا آنجا که می‌فرماید: - «وَ كُنْتُمْ أَزْوَاجاً ثَلَاثَةً» (و شما سه گروه شوید) - تا آنجا که می‌فرماید:

«وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ» (واقعه: ۱۱: «و پیشگامان پیشگام، آنان همان مقرّبان‌اند»). و چنان‌که می‌بینی، این آیه دلالت دارد بر اینکه حقیقتِ این تقرّب، که همان نزدیکی به خدای پاک و منزه است، پیشی گرفتن انسان از دیگر افراد نوعِ خویش در پیمودن راه بازگشت به سوی خداست؛ راهی که پیمودنش بر هر انسانی، بلکه بر هر موجودی مقرّر شده است. خدای متعال می‌فرماید:

«يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ» (انشقاق: ۶: «ای انسان، بی‌گمان تو با تلاشی سخت به سوی پروردگارت رهسپاری و سرانجام او را دیدار خواهی کرد»). و خدای متعال می‌فرماید:

«أَلٰا إِلَى اللّٰهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ» (شوری: ۵۳: «آگاه باشید که همهٔ کارها به سوی خدا بازمی‌گردد»).

اگر در این نکته تأمل کنی که «مقرّبان» هم صفت گروهی از انسان‌هاست و هم صفت گروهی از فرشتگان، درمی‌یابی که لازم نیست این مقام حتماً اکتسابی باشد؛ زیرا فرشتگان مقامی را که نزد خدای پاک و منزه دارند با تلاش و عمل به دست نیاورده‌اند. پس چه بسا این مقامی باشد که مقرّبانِ فرشتگان با بخشش الهی به آن می‌رسند و مقرّبانِ انسان با عمل و کوشش بدان نایل می‌شوند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۴۵، ۴۶، ۴۸ و ۴۹ با هم

و این سخن او که «وَجِيهاً فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَةِ» (آبرومند در دنیا و آخرت)، حال است؛ و همچنین است آنچه بر آن عطف شده؛ یعنی سخن او: «وَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ» (و از مقرّبان)، «وَ يُكَلِّمُ...» (و سخن می‌گوید...)، «وَ مِنَ الصَّالِحِينَ» (و از شایستگان)، «وَ يُكَلِّمُهُ...» (و به او می‌آموزد...)، و «رَسُولاً...» (به‌عنوان پیامبر...). ادامه در متن کامل

بحث روایی دیگری دربارهٔ معنای «محدَّث» (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند

تفسیر آیه‌های ۴۲ تا ۶۰ با هم

و اما آنچه در روایات آمده که مُحَدَّث (کسی که فرشتگان با او سخن می‌گویند) صدا را می‌شنود و فرشته را به چشم نمی‌بیند، حمل بر تفاوتِ حیثیّت و ویژگی می‌شود نه ناسازگاری و مانعة‌الجمع بودنِ این دو معنا؛ بدین معنا که ملاک در محدَّث بودنِ انسان این است که صدا را بشنود بدون آنکه دیدن فرشته لازم باشد؛ پس اگر بر حسب اتفاق هنگام شنیدن صدا فرشته را هم ببیند، این دیدن از آن رو نیست که او محدَّث است. ادامه در متن کامل

در اینجا وجه دیگری نیز هست، و آن اینکه مراد از معاینه و دیدنی که نفی شده، مشاهدهٔ حقیقت و ذاتِ خود فرشته باشد نه صورتِ مثالی‌ای که بدان متمثل می‌شود (شکل می‌گیرد)؛ زیرا آیات قرآن بیش از مشاهدهٔ مثال را اثبات نمی‌کنند، چنان‌که آشکار است. ادامه در متن کامل

و در اینجا وجه سوم دیگری نیز هست که برخی آن را احتمال داده‌اند، و آن اینکه دیدنی که نفی شده مربوط به وحیِ تشریعی (احکام شریعت) است؛ بدین صورت که فرشته برای محدَّث آشکار شود و حکمی شرعی را به او القا کند، و این کار برای پاسداشت و حفظ مقام قانون‌گذارانِ شریعت از پیامبران و رسولان الهی است. ادامه در متن کامل