أُوْلَٰٓئِكَ ٱلۡمُقَرَّبُونَ
آنان همان مقرّبانند (نزدیکان به درگاه الهی).
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۰ و ۱۱ با هم
و کلام خداوند که میفرماید: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ »، مبتدا و خبر است؛ و برخی گفتهاند: کلمهٔ اول مبتدا و دومی تأکید است، و خبر آن، این سخن الهی است: « أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ ».
بحث روایی
تفسیر آیههای ۱۰ تا ۱۲ با هم
و در «امالی» شیخ [طوسی]، به سندش از ابنعباس روایت شده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ- أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (واقعه: ۱۰-۱۲؛ و پیشتازان همان پیشتازانند، آنان همان مقرّبانند، در باغهای پرنعمت)؛ پس فرمود: جبرئیل به من گفت:
«ذلك علي و شيعته،هم السابقون إلى الجنه-المقربون من الله بكرامته لهم» (آنان علی و پیروان اویند؛ ایشان پیشتازان بهسوی بهشتند و به سبب کرامتی که خدا برایشان نهاده، به او نزدیکشدگانند).
تفسیر آیههای ۱۰ و ۱۱ با هم
و در «عیون [اخبار الرضا]»، در باب احادیث جامعِ نقلشده از امام رضا (ع)، به سندش از علی (ع) آمده است که فرمود: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » (واقعه: ۱۰-۱۱؛ و پیشتازان همان پیشتازانند، آنان همان مقرّبانند) «في نزلت» (دربارهٔ من نازل شد).
بیان
تفسیر آیههای ۱۱ و ۱۲ با هم
خدای متعال میفرماید: « أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (آنان مقرّبانند، در باغهای پرنعمت)؛ اشاره با «أُولٰئِكَ» (آنان) به «پیشگامان» است، و عبارت « أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » (آنان مقرّبانند) مبتدا و خبر است و جمله، استینافی (آغاز سخنی نو) به شمار میرود. و گفته شده است: این عبارت، خبر است برای فرمودهٔ خداوند یعنی « وَ السّٰابِقُونَ » (و پیشگامان)؛ و نیز گفته شده است: مبتدایی است که خبرِ آن «فِي جَنّٰاتِ النَّعِيمِ» (در باغهای پرنعمت) است. اما نخستین وجه از این وجوه سهگانه موجهتر است؛ چراکه با سیاق آیات سازگارتر است؛ سیاقی که ابتدا مردم را به سه گروه بخشبندی کرد و سپس سرانجامِ کار هر یک از آنان را به تفصیل میآورد.
تفسیر آیههای ۱۰ و ۱۱ با هم
بنابراین، مقربان عالیترین گروه از اهل سعادتاند؛ چنانکه این سخن خداوند به آن اشاره دارد: « وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ » (و پیشگامان پیشگام، آنان همان مقربانند). و این مقام جز با کمال بندگی به انجام نمیرسد؛ همانگونه که فرمود: «لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ الْمَلاٰئِكَهُ الْمُقَرَّبُونَ» (نساء: ۱۷۲؛ «مسیح هرگز از اینکه بنده خدا باشد سر باز نمیزند و فرشتگان مقرب نیز چنین نمیکنند»). و بندگی کامل نمیگردد مگر آنکه بنده در خواست و عملِ خویش، یکسره پیرو مولای خود باشد؛ یعنی چیزی جز آنچه او میخواهد نخواهد و جز به آنچه او اراده میکند عمل ننماید، و این همان درآمدن زیر سایه ولایت خداست؛ پس اینان همان اولیای خدا هستند.
تفسیر آیهٔ ۱۱ سورهٔ واقعه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۹، صفحهٔ ۱۱۷ تا ۱۲۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/56/11/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
«قرب» (نزدیکی) و «بُعد» (دوری) دو مفهوم متضایف (همبسته و وابسته به یکدیگر) هستند که در اصل، اجسام بر اساس نسبت مکانی به آن دو متصف میشوند. سپس در کاربرد آنها توسعه داده شد و در غیر مکان، مانند زمان و نظایر آن نیز به کار رفتند؛ چنانکه گفته میشود: «الغد قريب من اليوم» (فردا به امروز نزدیک است)، و «الأربعه أقرب إلي الثلاثه من الخمسه» (چهار به سه نزدیکتر است تا به پنج)، و «الخضره أقرب إلي السواد من البياض» (سبزی به سیاهی نزدیکتر است تا به سفیدی). سپس کاربرد آنها باز هم گسترش یافت و در حقایقی غیر از اجسام و امور جسمانی نیز لحاظ گردیدند.
قرب همچنین به سبب احاطهای که خدای متعال بر هر چیز دارد، وصفی برای او به شمار آمده است؛ چنانکه خدای متعال میفرماید: «وَ إِذٰا سَأَلَكَ عِبٰادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ» (بقره: ۱۸۶؛ «و هرگاه بندگانم از تو درباره من بپرسند، همانا من نزدیکم») و میفرماید: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ» (واقعه: ۸۵؛ «و ما از شما به او نزدیکتریم»). و میفرماید: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ» (ق: ۱۶؛ «و ما از رگ گردن به او نزدیکتریم»). این معنا—یعنی نزدیکتر بودنِ خدای متعال به هر چیز از خودِ آن چیز—شگفتآورترین معنایی است که از مفهوم قرب میتوان تصور کرد، و ما در تفسیر همان آیه به تبیین و تصویر آن اشاره کردهایم.
همچنین قرب، وصفی برای بندگان در مرحله بندگی دانسته شده است؛ و از آنجا که این امر اکتسابی است، برای آن واژهی «تقرب» (نزدیک شدن) به کار میرود؛ ازاینرو، بنده با عمل شایسته به خدای پاک و منزه تقرب میجوید و حقیقتِ این تقرب، قرار گرفتنِ او در معرض شمول رحمت الهی با برطرف شدن اسباب تیرهبختی و محرومیت است. و خدای پاک و منزه نیز بنده را مقرب میگرداند، به این معنا که او را در جایگاهی قرار میدهد که به بهرهمندی از اکرام، آمرزش و رحمتی از جانب خدای متعال اختصاص مییابد که دیگران به آن دست نمییابند. چنانکه خدای متعال میفرماید: «كِتٰابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ» (مطففین: ۲۱؛ «کتابی است نوشتهشده که مقربان بر آن حاضر و گواهند») و میفرماید: «وَ مِزٰاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ» (مطففین: ۲۸؛ «و آمیزه آن از تسنیم است؛ چشمهای که مقربان از آن مینوشند»).