[سورهٔ فرقان (۲۵): آیه‌های ۴۱ تا ۶۲]
اشاره
وَإِذَا رَأَوۡكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَٰذَا ٱلَّذِي بَعَثَ ٱللَّهُ رَسُولًا
و هنگامی که تو را می‌بینند، جز به ریشخندت نمی‌گیرند [و می‌گویند:] «آیا این همان کسی است که خدا او را به پیامبری برانگیخته است؟!»
إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنۡ ءَالِهَتِنَا لَوۡلَآ أَن صَبَرۡنَا عَلَيۡهَاۚ وَسَوۡفَ يَعۡلَمُونَ حِينَ يَرَوۡنَ ٱلۡعَذَابَ مَنۡ أَضَلُّ سَبِيلًا
«اگر بر [پرستش] خدایان خود پایداری نمی‌ورزیدیم، نزدیک بود ما را از آن‌ها منحرف و گمراه سازد!» و هنگامی که عذاب را ببینند، به‌زودی خواهند دانست چه کسی گمراه‌تر است.
أَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيۡهِ وَكِيلًا
آیا دیدی کسی را که هوای نفسش را معبود خود گرفته است؟ آیا تو می‌توانی نگهبان و کارساز او باشی؟
أَمۡ تَحۡسَبُ أَنَّ أَكۡثَرَهُمۡ يَسۡمَعُونَ أَوۡ يَعۡقِلُونَۚ إِنۡ هُمۡ إِلَّا كَٱلۡأَنۡعَٰمِ بَلۡ هُمۡ أَضَلُّ سَبِيلًا
یا گمان می‌کنی بیشترشان می‌شنوند یا می‌اندیشند؟ آنان جز مانند چهارپایان نیستند، بلکه گمراه‌ترند.
أَلَمۡ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيۡفَ مَدَّ ٱلظِّلَّ وَلَوۡ شَآءَ لَجَعَلَهُۥ سَاكِنٗا ثُمَّ جَعَلۡنَا ٱلشَّمۡسَ عَلَيۡهِ دَلِيلٗا
آیا به پروردگارت ننگریسته‌ای که چگونه سایه را گسترده است؟ و اگر می‌خواست، آن را ساکن و برقرار می‌ساخت؛ سپس خورشید را دلیل و نمایانگر آن قرار دادیم.
ثُمَّ قَبَضۡنَٰهُ إِلَيۡنَا قَبۡضٗا يَسِيرٗا
سپس آن را به‌آرامی و اندک‌اندک به‌سوی خود جمع می‌کنیم.
وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلَّيۡلَ لِبَاسٗا وَٱلنَّوۡمَ سُبَاتٗا وَجَعَلَ ٱلنَّهَارَ نُشُورٗا
و اوست که شب را برای شما پوششی ساخت و خواب را مایهٔ آسایش و آرامش، و روز را زمانِ برخاستن و تکاپو قرار داد.
وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۚ وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ طَهُورٗا
و اوست که بادها را پیشاپیشِ بارانِ رحمتش نویدبخش فرستاد، و از آسمان آبی پاک و پاک‌کننده فرو فرستادیم،
لِّنُحۡـِۧيَ بِهِۦ بَلۡدَةٗ مَّيۡتٗا وَنُسۡقِيَهُۥ مِمَّا خَلَقۡنَآ أَنۡعَٰمٗا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرٗا
تا با آن سرزمینی مرده را زنده کنیم و آن را به بخش زیادی از چهارپایان و انسان‌هایی که آفریده‌ایم بنوشانیم.
وَلَقَدۡ صَرَّفۡنَٰهُ بَيۡنَهُمۡ لِيَذَّكَّرُواْ فَأَبَىٰٓ أَكۡثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا كُفُورٗا
و به‌راستی آن [باران] را در میان آنان دگرگون ساختیم [و به گردش درآوردیم] تا پند گیرند، اما بیشتر مردم جز ناسپاسی سر باز زدند.
وَلَوۡ شِئۡنَا لَبَعَثۡنَا فِي كُلِّ قَرۡيَةٖ نَّذِيرٗا
و اگر می‌خواستیم، قطعاً در هر آبادی بیم‌دهنده‌ای برمی‌انگیختیم.
فَلَا تُطِعِ ٱلۡكَٰفِرِينَ وَجَٰهِدۡهُم بِهِۦ جِهَادٗا كَبِيرٗا
پس از کافران فرمان مبر و با این [قرآن] با آنان جهادی بزرگ برپا دار.
۞ وَهُوَ ٱلَّذِي مَرَجَ ٱلۡبَحۡرَيۡنِ هَٰذَا عَذۡبٞ فُرَاتٞ وَهَٰذَا مِلۡحٌ أُجَاجٞ وَجَعَلَ بَيۡنَهُمَا بَرۡزَخٗا وَحِجۡرٗا مَّحۡجُورٗا
و اوست که دو دریا را در کنار هم روان ساخت؛ این یکی شیرین و گواراست و آن دیگری شور و تلخ، و میان آن دو مانعی و حریمی نفوذناپذیر نهاد.
وَهُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ مِنَ ٱلۡمَآءِ بَشَرٗا فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗاۗ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرٗا
و اوست که از آب، انسانی آفرید و او را دارای پیوندِ نَسَبی و سببی گردانید؛ و پروردگار تو همواره توانا بوده و هست.
وَيَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَنفَعُهُمۡ وَلَا يَضُرُّهُمۡۗ وَكَانَ ٱلۡكَافِرُ عَلَىٰ رَبِّهِۦ ظَهِيرٗا
و به جای خدا چیزی را می‌پرستند که نه سودی به آنان می‌رساند و نه زیانی متوجهشان می‌سازد؛ و کافر همواره در برابر پروردگارش پشتیبان [باطل] است.
وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا مُبَشِّرٗا وَنَذِيرٗا
و ما تو را جز مژده‌بخش و بیم‌رسان نفرستادیم.
قُلۡ مَآ أَسۡـَٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ مِنۡ أَجۡرٍ إِلَّا مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ سَبِيلٗا
بگو: در برابر آن هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم، مگر [پاداشِ] کسی که بخواهد راهی به‌سوی پروردگارش در پیش گیرد.
وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱلۡحَيِّ ٱلَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِهِۦۚ وَكَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا
و بر آن زنده‌ای توکل کن که هرگز نمی‌میرد، و همراه با ستایش او تسبیح گوی؛ و همین بس که او به گناهان بندگانش کاملاً آگاه است.
ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَيۡنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ ٱلرَّحۡمَٰنُ فَسۡـَٔلۡ بِهِۦ خَبِيرٗا
همان که آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست در شش روز آفرید، سپس بر عرش استیلا یافت؛ [او خدای] رحمان است، پس درباره‌اش از دانایی آگاه بپرس.
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱسۡجُدُواْۤ لِلرَّحۡمَٰنِ قَالُواْ وَمَا ٱلرَّحۡمَٰنُ أَنَسۡجُدُ لِمَا تَأۡمُرُنَا وَزَادَهُمۡ نُفُورٗا۩
و هنگامی که به آنان گفته شود: «برای خدای رحمان سجده کنید»، گویند: «رحمان چیست؟ آیا برای چیزی سجده کنیم که تو ما را بدان فرمان می‌دهی؟» و این دعوت بر رمیدگی‌شان افزود.
تَبَارَكَ ٱلَّذِي جَعَلَ فِي ٱلسَّمَآءِ بُرُوجٗا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَٰجٗا وَقَمَرٗا مُّنِيرٗا
بسیار خجسته و والا است آن که در آسمان برج‌هایی نهاد و در آن چراغی [فروزان چون خورشید] و ماهی روشنگر پدید آورد.
وَهُوَ ٱلَّذِي جَعَلَ ٱلَّيۡلَ وَٱلنَّهَارَ خِلۡفَةٗ لِّمَنۡ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوۡ أَرَادَ شُكُورٗا
و اوست که شب و روز را جانشینِ یکدیگر گردانید، برای هر کس که بخواهد پند پذیرد یا بخواهد سپاسگزاری کند.
بیان
این آیات برخی از ویژگی‌های آن کافرانی را یادآوری می‌کند که به کتاب و رسالت طعنه می‌زدند و توحید و معاد را انکار می‌کردند؛ ویژگی‌هایی که با جنسِ بهانه‌جویی‌ها و پیشنهادهای بی‌جای آن‌ها هم‌خوانی دارد؛ مانند مسخره‌کردن پیامبر (ص)، پیروی از هوای نفس، پرستش چیزهایی که سود و زیانی برایشان ندارد، و تکبر ورزیدن در برابر سجده برای خدای پاک و منزه.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلاّٰ هُزُواً أَ هٰذَا الَّذِي بَعَثَ اللّٰهُ رَسُولاً »؛ (و هنگامی که تو را می‌بینند، تنها به مسخره‌ات می‌گیرند [و می‌گویند:] آیا این همان کسی است که خدا به پیامبری برانگیخته است؟). ضمیر جمع به همان کافرانی برمی‌گردد که پیش‌تر از آن‌ها یاد شد. «هزء» به معنای استهزا و مسخره‌کردن است و در اینجا مصدر در معنای اسم مفعول (مورد تمسخر) به کار رفته است؛ بنابراین معنای آیه چنین است: و هنگامی که کافران تو را می‌بینند، جز به عنوانِ مسخره‌شده و دست‌انداخته به تو نمی‌نگرند.
و جملهٔ « أَ هٰذَا الَّذِي بَعَثَ اللّٰهُ رَسُولاً » (آیا این همان کسی است که خدا به پیامبری فرستاده است؟) چگونگی تمسخرِ آنان را بیان می‌کند؛ یعنی از سرِ استهزا نسبت به تو چنین می‌گویند.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ كٰادَ لَيُضِلُّنٰا عَنْ آلِهَتِنٰا لَوْ لاٰ أَنْ صَبَرْنٰا عَلَيْهٰا » تا آخر آیه؛ (نزدیک بود ما را از خدایانمان منصرف و گمراه سازد، اگر بر آن‌ها پایداری نمی‌کردیم). واژهٔ «إِنْ» در اینجا مخففه از ثقیله (همان «إِنَّ» با تخفیف در تلفظ) است. کلمهٔ «إضلال» (گمراه‌کردن) گویی معنای «صَرف» (برگرداندن و منصرف‌کردن) را در خود دارد و به همین سبب با حرف «عَنْ» متعدی شده است، و جوابِ «لَوْلَا» نیز حذف شده است و عبارتِ پیشین بر آن دلالت می‌کند. معنای آیه این است: نزدیک بود او با گمراه‌کردن ما، از خدایانمان منصرفمان کند، و اگر ما بر پرستش خدایان خود پایداری نمی‌کردیم، قطعاً ما را از آن‌ها برمی‌گرداند.
و جملهٔ « وَ سَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ مَنْ أَضَلُّ سَبِيلاً » (و هنگامی که عذاب را ببینند، به زودی خواهند دانست چه کسی گمراه‌تر است) وعید و تهدیدی از سوی خدای متعال نسبت به آنان است؛ هشداری بر اینکه آن‌ها از آنچه در آینده با آن روبه‌رو می‌شوند غافل‌اند؛ یعنی روبه‌رو شدن با عذاب و رسیدن به یقین دربارهٔ گمراهی و انحرافِ خویش.
خدای متعال می‌فرماید: « أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ أَ فَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً »؛ (آیا دیدی کسی را که هوای نفسش را معبود خود گرفته است؟ آیا تو می‌توانی نگهبان و کارسازِ او باشی؟). «هوی» تمایل نفس به خواهش‌ها و شهوت‌ها بدون مهار و تعدیل عقل است. مقصود از «معبود گرفتنِ هوای نفس»، فرمان‌برداری و پیروی از آن به جای خداوند است؛ و خدای پاک و منزه در کلام خود، پیروی از هوا و هوس را بسیار نکوهش کرده و اطاعت از هر چیزی را پرستشِ آن به شمار آورده است؛ چنان‌که می‌فرماید: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِي» (ای فرزندان آدم، آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را نپرستید [و اطاعت نکنید]، که او بی‌گمان برای شما دشمنی آشکار است؟ و اینکه مرا بپرستید؛ یس: ۶۱).
و جملهٔ « أَ فَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً » پرسشی انکاری است؛ یعنی تو نگهبان و متولی جان و امور او نیستی تا بتوانی او را به راه رشد و هدایت برسانی؛ چنین کاری در توان تو نیست، در حالی که خداوند او را گمراه ساخته و اسباب هدایت را از او بریده است. هم‌معنا با این مضمون است سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّكَ لاٰ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ» (تو نمی‌توانی هر کس را که دوست داری هدایت کنی؛ قصص: ۵۶) و نیز: «وَ مٰا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ» (و تو نمی‌توانی سخن خود را به گوش کسانی که در گورهایند برسانی؛ فاطر: ۲۲). این آیه گویی بیانی اجمالی و چکیده است برای همان تفصیلِ موجود در این سخن پروردگار: «أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَليٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَليٰ بَصَرِهِ غِشٰاوَهً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللّٰهِ» (آیا دیدی کسی را که هوای نفسش را معبود خود ساخته و خدا او را با وجودِ آگاهی گمراه کرده و بر گوش و دلش مهر زده و بر چشمش پرده افکنده است؟ پس بعد از خدا چه کسی او را هدایت می‌کند؟؛ جاثیه: ۲۳).
از معنایی که گذشت روشن می‌شود که عبارت « اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ » بر نظم و ترتیب طبیعی خود قرار دارد؛ یعنی « اِتَّخَذَ » فعلی دو مفعولی است، « إِلٰهَهُ » مفعول اول و « هَوٰاهُ » مفعول دوم آن است؛ زیرا همین ترتیب با سیاق آیات سازگار است. دلیل آن هم این است که سخن دربارهٔ شرک مشرکان و روی‌گردانیِ آنان از پرستش خدا به سوی پرستش بت‌ها، و روی‌گردانی از اطاعت حق (که همان اطاعت خداست) به سوی اطاعت از هوای نفس است؛ همان هوای نفسی که شرک را در نظرشان زیبا جلوه می‌دهد. این مشرکان قبول دارند که معبودی دارند که باید از او اطاعت شود و در این اصل نیز بر حق‌اند، اما بر این باورند که این مطاع و فرمان‌روا همان هوای نفس است؛ در نتیجه، به جای آنکه حق را فرمان‌روا بگیرند، هوای نفس را فرمان‌روای خود برمی‌گزینند. بنابراین، آنان هوای نفس را جایگزین حق کرده‌اند، نه اینکه فرمان‌روا را جایگزین غیرِ فرمان‌روا کرده باشند؛ پس به این نکته دقت کن.
از همین جا سستی و اشکالِ سخن گروهی از مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: « هَوٰاهُ » مفعول اول برای فعل « اِتَّخَذَ » است و « إِلٰهَهُ » مفعول دومی است که جلوتر آمده است، و اگر مقدم شده، برای توجه و اهمیت دادن به آن بوده است؛ زیرا موضوع شگفتی در عبارت « أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ » و مانند آن، بر محور همین کلمه می‌چرخد؛ چنان‌که برخی از آنان این‌گونه گفته‌اند، یا به گفتهٔ برخی دیگر، تقدیم آن برای افادهٔ حصر (منحصر کردن) بوده است. مفسران در این باره بحث‌های مفصلی دارند که ما از بازگوییِ آن‌ها چشم‌پوشی کردیم، و آنچه بیان کردیم به خواست خدا بسنده است.
خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلاّٰ كَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً » (یا گمان می‌کنی بیشترشان می‌شنوند یا می‌اندیشند؟ آنان جز مانند چهارپایان نیستند، بلکه گمراه‌ترند). کلمهٔ «أَمْ» منقطعه است (به معنای «بلکه» یا «آیا») و «حُسبان» به معنای گمان‌کردن است؛ و ضمیرهای جمع به موصول در آیهٔ پیشین («مَنِ اتَّخَذَ») از جهت معنا بازمی‌گردد. تردید میان شنیدن و اندیشیدن («يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ») از این رو است که ابزار انسان برای رسیدن به سعادت زندگی یکی از دو چیز است: یا مستقلاً تعقل می‌کند و حق را درمی‌یابد و از آن پیروی می‌نماید، یا اگر از تعقل مستقل ناتوان باشد، به سخن کسی که حق را می‌فهمد و خیرخواه اوست رجوع می‌کند و از او پیروی می‌نماید؛ پس راه رسیدن به رشد و هدایت یا شنیدن [و پذیرش اندرز] است یا تعقل. از این رو، این آیه به معنای این سخن الهی است: «وَ قٰالُوا لَوْ كُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا كُنّٰا فِي أَصْحٰابِ السَّعِيرِ» (و گفتند: اگر می‌شنیدیم یا می‌اندیشیدیم، در زمرهٔ دوزخیان نبودیم) [ملک: ۱۰].
معنای آیه چنین است: بلکه آیا گمان می‌کنی بیشتر آنان آمادگی شنیدن حق را دارند تا از آن پیروی کنند، یا توان درک حق را دارند تا پیروش شوند، که در نتیجه به هدایتشان امید بندی و در دعوتشان این‌چنین اصرار ورزی؟
و این سخن او که: « إِنْ هُمْ إِلاّٰ كَالْأَنْعٰامِ » (آنان جز مانند چهارپایان نیستند)، توضیحی برای جملهٔ پیشین است؛ زیرا به این معناست که: بیشتر آنان نه می‌شنوند و نه می‌اندیشند، پس آگاه باش که آنان جز مانند چهارپایان و حیوانات نیستند، چراکه حیوانات نیز نمی‌اندیشند و جز صدایی از لفظ [بدون فهم معنا] چیزی نمی‌شنوند.
و این سخن او که: « بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً » یعنی از چهارپایان نیز گمراه‌ترند؛ چراکه چهارپایان خود را به آنچه برایشان زیان‌بار است نمی‌اندازند، در حالی که اینان زیان خود را بر سودشان ترجیح می‌دهند. همچنین اگر چهارپایان از راه حق بی‌خبر و گمراه‌اند، به این دلیل است که در آفرینش خود به ابزار هدایت به آن مجهز نشده‌اند، ولی این انسان‌ها به این ابزارها مجهز شده‌اند و با این حال گمراه گشته‌اند.
برخی به این آیه استدلال کرده‌اند که چهارپایان هیچ شناختی به پروردگارشان ندارند. اما این سخن درست نیست؛ زیرا آیه نه از چهارپایان و نه از کافران، اصل معرفت و شناخت خدا را نفی نمی‌کند، بلکه تنها از کافران پیروی از حقی را نفی می‌کند که عقل فطریِ انسان به آن راهنمایی می‌کند و به سبب پیروی از هوای نفس در پرده افتاده است، و آنان را در این جهت به چهارپایانی تشبیه می‌کند که اصلاً به این گونه از ادراک مجهز نگشته‌اند.
و اما پاسخی که برخی داده و گفته‌اند کلام بر سبیل ظاهر و عرف جاری شده است، سخنی است که هیچ راهی برای اثبات آن با استدلال وجود ندارد.
خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ إِليٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَ لَوْ شٰاءَ لَجَعَلَهُ سٰاكِناً ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً ثُمَّ قَبَضْنٰاهُ إِلَيْنٰا قَبْضاً يَسِيراً » (آیا ندیدی پروردگارت چگونه سایه را گسترانید؟ و اگر می‌خواست آن را ساکن قرار می‌داد؛ سپس خورشید را بر آن راهنما ساختیم؛ آن‌گاه آن را اندک‌اندک به سوی خود جمع کردیم). این دو آیه و آیات پس از آن تا پایان نه آیه، در حکم تمثیل و نظیرآوری برای مطلبی است که دو آیهٔ پیشین، بلکه چهار آیهٔ گذشته در بر داشتند؛ مبنی بر اینکه خدای پاک و منزه رسالتِ پیامبر را برای هدایت مردم به راه رشد و رهایی آنان از گمراهی قرار داده است، تا کسانی از آنان که خدا بخواهد هدایت شوند، و اما دیگران—یعنی کسانی که معبود خود را هوای نفسشان قرار داده‌اند و چنان شده‌اند که نه می‌شنوند و نه می‌اندیشند—هیچ‌کس جز خدا توان هدایت آنان را ندارد.
این آیات روشن می‌سازند که این امر از خدای پاک و منزه چیز نوظهور و بی‌سابقه‌ای نیست، چراکه در شگفتی‌های آفرینش او و نشانه‌های آشکارش نظایری برای این موضوع وجود دارد؛ زیرا کار او دارای پیوستگی و هماهنگی است و او بر راهی راست قرار دارد. این نمونه‌ها مانند گستردن سایه و دلیل‌قراردادنِ خورشید بر آن است که سایه را برمی‌چیند؛ و مانند قرار دادن شب به عنوان پوشش، خواب برای آسایش و روز برای برخاستن و تلاش؛ و مانند فرستادن بادها به عنوان مژده‌رسان، فروفرستادن باران، زنده کردن زمین مرده و سیراب ساختن چهارپایان و انسان‌ها به وسیلهٔ آن.
سپس مَثَل مؤمن و کافر در هدایت این یکی و گمراهی آن دیگری—در حالی که هر دو بندگان خدایند و در یک زمین زندگی می‌کنند—جز مانند دو دریا نیست: یکی گوارا و شیرین و دیگری شور و تلخ، که خدای متعال آن دو را در کنار هم روان ساخته ولی میانشان برزخ و حائلی نفوذناپذیر نهاده است؛ و نیز مانند آبی است که خدای پاک و منزه از آن انسانی آفرید و سپس او را دارای خویشاوندیِ نَسَبی و سببی قرار داد، و بدین گونه زادگان گوناگون پدید آمدند، و پروردگار تو همواره توانا بوده است.
این نکته‌ای است که تدبر در مضامین این آیات و ویژگی‌های پیوند و چینش آن‌ها بدان رهنمون می‌شود و وجه پیوستگی آن‌ها با آیات گذشته نیز از همین‌جا آشکار می‌گردد. اما آنچه دیگر مفسران گفته‌اند که این آیات پس از بیان نادانی و گمراهیِ روی‌گردانان، در مقام بیان برخی دلایل توحید آورده شده است، سیاق آیات با آن سازگار نیست و ما در ادامه این مطلب را بیشتر توضیح خواهیم داد.
پس این سخن خدا که می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَ إِليٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَ لَوْ شٰاءَ لَجَعَلَهُ سٰاكِناً » (آیا به پروردگارت ننگریسته‌ای که چگونه سایه را گسترانید و اگر می‌خواست آن را ساکن و بی‌حرکت قرار می‌داد؟)، همان‌طور که پیش‌تر اشاره شد، تمثیلی است برای فراگیر شدن نادانی و گمراهی در میان مردم، و اینکه خدای متعال هرگونه بخواهد آن را با رسالت و دعوت حق برطرف می‌سازد. لازمهٔ این سخن آن است که مقصود از «گستراندن سایه»، همان کشیدگی و امتداد تدریجی سایه‌ای باشد که پس از زوال خورشید (هنگام ظهر) پدید می‌آید و به تناسب نزدیک شدن خورشید به افق، اندک‌اندک از مغرب به‌سوی مشرق گسترده می‌شود؛ تا جایی که چون خورشید غروب کند، امتداد سایه به نهایت خود می‌رسد که همان شب است؛ و سایه در همهٔ احوالش متحرک است و اگر خدا می‌خواست، آن را ساکن و بی‌حرکت می‌کرد.
و این سخن او که می‌فرماید: « ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً » (سپس خورشید را دلیل و راهنما بر آن قرار دادیم)، «دلیل» در اینجا همان خورشید است، از این جهت که با نور خود بر وجود سایه، و با گسترش تدریجیِ نورش بر امتداد تدریجی سایه راهنمایی می‌کند؛ و اگر خورشید نبود، انسان متوجه وجود سایه نمی‌شد؛ زیرا سبب عمومی اینکه انسان مفاهیم گوناگون را از یکدیگر بازمی‌شناسد، دگرگونیِ حالت‌های مختلف بر او از قبیل داشتن و نداشتن (یافتن و نیافتن) است. بنابراین هرگاه چیزی را که داشته از دست بدهد، متوجه وجود آن می‌شود و هرگاه چیزی را که نداشته بیابد، به نبودِ پیشین آن پی می‌برد؛ اما پدیدهٔ ثابتی که حالتش دگرگون نمی‌شود، راهی برای توجه یافتن و تصورش وجود ندارد.
و این سخن خدا که می‌فرماید: « ثُمَّ قَبَضْنٰاهُ إِلَيْنٰا قَبْضاً يَسِيراً » (سپس آن را به‌آسانی به‌سوی خود برگرفتیم)، یعنی آن سایه را با تابش خورشید و بالا آمدن تدریجی‌اش برطرف ساختیم تا آنکه به کلی برچیده شد. در تعبیر آوردن از برطرف کردن و زوال به «قبض» (برگرفتن و جمع کردن)، و اینکه برگرفتنِ آن به‌سوی خودِ اوست، و توصیف کردن آن به «یسیر» (آسان و اندک‌اندک)، نشانه‌ای است بر کمال قدرت الهی و اینکه هیچ کاری بر او دشوار نیست، و نیز بر اینکه از دست رفتن چیزها پس از پدید آمدنشان، به معنای نابودی مطلق و پوچی نیست، بلکه به معنای بازگشت به سوی خدای متعال است.
تفسیر یادشده دربارهٔ «امتداد سایه» به کشیده شدن سایه پس از زوال خورشید، گرچه معنایی است که مفسران نیاورده‌اند، ولی با توجه به آنچه اشاره کردیم، سیاق آیات با اقوال دیگری که مفسران گفته‌اند سازگار نیست؛ مانند سخن برخی که گفته‌اند: مقصود از سایهٔ کشیده‌شده، فاصلهٔ میان دمیدن سپیده تا طلوع خورشید است؛ یا سخن گروهی که گفته‌اند: فاصلهٔ میان غروب آفتاب تا طلوع آن است؛ و سخن دسته‌ای دیگر که گفته‌اند: همان سایه‌ای است که با قرار گرفتن جسمی متراکم مانند کوه، ساختمان یا درخت در برابر خورشید پس از طلوع پدید می‌آید؛ و سخن کسانی — که سست‌ترین اقوال است — که گفته‌اند: آن سایه‌ای است که در روز آفرینش آسمان بود، هنگامی که خدا آسمان را مانند گنبدی قرار داد و سپس زمین را از زیر آن گسترانید، و آسمان سایهٔ خود را بر زمین افکند.
در این آیه، یعنی سخن خدا: « أَ لَمْ تَرَ إِليٰ رَبِّكَ » (آیا به پروردگارت ننگریسته‌ای...)، التفاتی (تغییر لحنی) از سیاق متکلم مع‌الغیر (ما) در آیه‌های پیشین به سیاق غایب (او) صورت گرفته است. نکتهٔ این التفات آن است که مقصود از این آیه و آیه‌های پس از آن، بیان این حقیقت است که کار هدایت فقط به دست خدای پاک و منزه است و پیامبر (ص) در این کار هیچ اختیاری ندارد و خدای متعال هدایتشان را نمی‌خواهد؛ و اینکه رسالت و دعوت حق در رویارویی با گمراهیِ گسترده بر اهل ضلالت و برچیدن بخش‌هایی از آن، از شاخه‌های سنّت عمومی الهی در گسترش رحمت بر آفریدگانش است، درست مانند برآمدن خورشید بر زمین و برچیده شدن سایهٔ ممتد روی زمین به وسیلهٔ آن. روشن است خطابی که دربردارندهٔ چنین حقیقتی است، شایسته است که ویژهٔ پیامبر (ص) باشد، به‌ویژه از این جهت که تواناییِ هدایت کردن را از ایشان نفی می‌کند؛ اما کافرانی که هوای نفس خود را معبود خویش گرفته‌اند و نه می‌شنوند و نه تعقل می‌کنند، بهره‌ای از این خطاب ندارند.
و در سخن خدا که می‌فرماید: « ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً ثُمَّ قَبَضْنٰاهُ إِلَيْنٰا » (سپس خورشید را دلیل بر آن قرار دادیم، سپس آن را به‌سوی خود برگرفتیم)، بازگشتی به سیاق پیشین وجود دارد؛ و افزون بر آن، جلوه دادن عظمت و دلالت بر کبریا و شکوه الهی در آن بر کسی پوشیده نیست.
سخن دربارهٔ آیه‌های بعدی، یعنی: « وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ » (فرقان: ۴۷)، و سخن او: « وَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيٰاحَ » (فرقان: ۴۸)، و: « وَ هُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ » (فرقان: ۵۳)، و: « وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمٰاءِ بَشَراً » (فرقان: ۵۴)، همانند سخن دربارهٔ « أَ لَمْ تَرَ إِليٰ رَبِّكَ » (فرقان: ۴۵) است؛ و سخن دربارهٔ این فرمودهٔ خدا:
« وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً » (فرقان: ۴۸)، و سخن او: « وَ لَقَدْ صَرَّفْنٰاهُ بَيْنَهُمْ » (فرقان: ۵۰)، و سخن او: « وَ لَوْ شِئْنٰا لَبَعَثْنٰا » (فرقان: ۵۱)، مانند سخن دربارهٔ « ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ » (فرقان: ۴۵) است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبٰاساً وَ النَّوْمَ سُبٰاتاً وَ جَعَلَ النَّهٰارَ نُشُوراً » (و اوست کسی که شب را برای شما پوششی ساخت و خواب را مایهٔ آرامش، و روز را هنگام برخاستن و تلاش قرار داد). لباس بودنِ شب به این جهت است که با فرارسیدنِ تاریکی، انسان را می‌پوشاند، همان‌گونه که لباس، تنِ پوشنده‌اش را می‌پوشاند.
و این سخن او که: « وَ النَّوْمَ سُبٰاتاً » یعنی خواب را مایهٔ دست کشیدن از کار و فعالیت قرار داد؛ و عبارتِ: « وَ جَعَلَ النَّهٰارَ نُشُوراً » یعنی در روز، پراکنده شدن برای تلاش و طلب روزی را قرار داد؛ بنا بر آنچه راغب در معنای این دو واژه آورده است.
حال و هوای اینکه خداوند متعال مردم را با پوشش شب می‌پوشاند و آنان را با آن از کار و جنبش بازمی‌دارد و سپس با آشکار ساختن روز و گستردن نور، برای کار و تلاش به حرکت درمی‌آورد و پراکنده می‌سازد، درست مانند وضعیتِ گستردن سایه است که سپس خورشید را دلیل و راهنمای آن ساخت و سایه را آرام‌آرام به وسیلهٔ آن جمع کرد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيٰاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً طَهُوراً » (و اوست کسی که بادها را نویدبخش، پیشاپیشِ رحمت خود فرستاد، و از آسمان آبی پاک و پاک‌کننده نازل کردیم). واژهٔ «بُشْر» با ضمّه و سپس سکون، مخفف «بُشُر» با دو ضمه، و جمعِ «بَشور» به معنای بشارت‌دهنده است؛ یعنی اوست که بادها را مژده‌رسان، پیشاپیشِ بارانِ رحمت خویش فرستاد.
و این فرمودهٔ او: « وَ أَنْزَلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً طَهُوراً »؛ یعنی از سمت بالا، که همان جوّ زمین است، آبی در نهایت پاکی فرستادیم؛ آبی که در ذات خود پاک و پاک‌کنندهٔ دیگر چیزهاست، چرک‌ها را می‌زداید و آلودگی‌ها و نجاسات و بی‌وضویی‌ها را برطرف می‌سازد؛ چراکه بنا بر آنچه گفته‌اند، «طهور» صیغهٔ مبالغه است.
خدای متعال می‌فرماید: « لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَهً مَيْتاً وَ نُسْقِيَهُ مِمّٰا خَلَقْنٰا أَنْعٰاماً وَ أَنٰاسِيَّ كَثِيراً » (تا با آن، سرزمینی مرده را زنده کنیم و آن را به بخش زیادی از آفریدگانمان، از چهارپایان و آدمیان، بنوشانیم). «بلده» واژه‌ای آشناست و گفته شده مراد از آن مکان است، همان‌طور که در آیهٔ: «وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ» (اعراف: ۵۸) آمده است؛ از این رو با «مَیْت» که مذکر است توصیف شده، و مکانِ مرده سرزمینی است که در آن گیاهی نباشد و زنده کردنش، رویاندن گیاه در آن است. «أناسیّ» نیز جمع انسان است و معنای آیه روشن است.
و این وضعیت که مرگ، زمین را فرامی‌گیرد و چهارپایان و انسان‌ها به نوشیدن و سیراب شدن نیازمند می‌شوند، و سپس خداوند متعال از آسمان آبی پاک و پاک‌کننده فرو می‌ریزد تا با آن سرزمینی مرده را زنده کند و گروه فراوانی از آفریدگانش، از چهارپایان و انسان‌ها را سیراب سازد، درست مانند وضعیتِ گستردن سایه و سپس راهنما قرار دادنِ خورشید بر آن و برچیدنش به وسیلهٔ خورشید است، همان‌گونه که گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ صَرَّفْنٰاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا فَأَبيٰ أَكْثَرُ النّٰاسِ إِلاّٰ كُفُوراً » (و بی‌گمان ما آن را میان آنان به نوبت گرداندیم تا پند گیرند، اما بیشتر مردم جز ناسپاسی سر باز زدند). ظاهر پیوند این آیه با آیات پیشین نشان می‌دهد که ضمیر « صَرَّفْنٰاهُ » به آب برمی‌گردد، و گرداندن آن میان مردم به این معناست که گاه آن را از گروهی به سوی گروهی دیگر می‌برد و گاه از دیگران به سوی آنان بازمی‌گرداند؛ نه چنان است که پیوسته بر قومی ببارد تا نابود شوند، و نه همواره از قومی قطع شود تا از تشنگی هلاک گردند، بلکه میان آنان در گردش است تا هر کس بر اساس مصلحت بهرهٔ خویش را ببرد. و نیز گفته شده است:
مراد از «تصریف»، جابهجا کردن و انتقال از مکانی به مکان دیگر است.
و سخن خدای متعال: « لِيَذَّكَّرُوا فَأَبيٰ أَكْثَرُ النّٰاسِ إِلاّٰ كُفُوراً » علتِ این تقسیم و جابه‌جایی را بیان می‌کند؛ یعنی سوگند که ما آب را با بخش‌بندی میان آنان گرداندیم تا متذکر شوند و شکر بگزارند، اما بیشتر مردم سر برتافتند و جز ناسپاسیِ این نعمت کاری نکردند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ شِئْنٰا لَبَعَثْنٰا فِي كُلِّ قَرْيَهٍ نَذِيراً » (و اگر می‌خواستیم، بی‌گمان در هر آبادی هشداردهنده‌ای برمی‌انگیختیم)؛ یعنی اگر می‌خواستیم در هر آبادی هشداردهنده‌ای بگماریم تا آنان را بیم دهد و فرستاده‌ای که پیام‌های ما را به ایشان برساند، قطعاً برمی‌انگیختیم، اما به دلیل جایگاه والایی که نزد ما داری، تو را به سوی همهٔ آبادی‌ها هشداردهنده و پیامبر قرار دادیم. آیه را این‌گونه تفسیر کرده‌اند و آیهٔ بعدی نیز این معنا را تأیید می‌کند، و با پیوندی که برای آیات بیان کردیم، این معنا سازگارتر است.
یا اینکه مراد این است: ما می‌توانستیم در هر آبادی پیامبری برانگیزیم، اما تنها تو را برگزیدیم، زیرا در برگزیدن تو مصلحتی نهفته بود.
خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تُطِعِ الْكٰافِرِينَ وَ جٰاهِدْهُمْ بِهِ جِهٰاداً كَبِيراً » (پس از کافران اطاعت مکن و با آن [قرآن] با آنان جهادی بزرگ کن). این سخن بر معنای آیهٔ پیشین مترتب است. به گواهی سیاق آیات، ضمیر «بِهِ» (با آن) به قرآن بازمی‌گردد. «مجاهده» و «جهاد» به معنای به‌کارگرفتن تمام توان و نیرو در دفع دشمن است؛ و از آنجا که این جهاد به‌وسیلهٔ قرآن دانسته شده، مقصود از آن تلاوت قرآن بر آنان، بیان حقایقش برای ایشان و تمام‌کردن حجت‌های آن بر ضد آنان است.
بنابراین، حاصل مضمون آیه چنین است: حال که مَثَل رسالت الهی در کنارزدن پردهٔ نادانی و غفلتِ افکنده‌شده بر دل‌های مردم — با آشکارساختن حق برای آنان و تمام‌کردن حجت بر ایشان — مانند خورشید است در نشان‌دادن سایهٔ گسترده و برچیدن آن به فرمان خدا، و مانند روز است در مقایسه با شب و آرامش آن، و مانند باران است برای زمین مرده و چهارپایان و انسان‌های تشنه‌کام؛ و ما تو را برانگیخته‌ایم تا در چنین جایگاهی باشی: یعنی هشداردهنده‌ای برای مردم این آبادی‌ها باشی. پس از کافران فرمان مبر؛ چرا که پیروی از آنان این سنت همگانی را که برای هدایت نهاده شده است باطل می‌سازد. و نهایت تلاش و توان خود را در رساندن رسالتت و تمام‌کردن حجت با این قرآن — که دربردارندهٔ دعوت حق است — به کار گیر و با آن با کافران جهادی بزرگ کن.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هٰذٰا عَذْبٌ فُرٰاتٌ وَ هٰذٰا مِلْحٌ أُجٰاجٌ وَ جَعَلَ بَيْنَهُمٰا بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً » (و اوست کسی که دو دریا را در کنار هم روان ساخت؛ این یکی گوارا و شیرین است و آن دیگری شور و تلخ، و میان آن دو مانعی و حریمی بازدارنده نهاد). «مَرْج» به معنای آمیختن و رها ساختن است، و عبارت «أمر مريج» (کاری درهم‌آمیخته و آشفته) از همین ریشه است. «عَذْب» آبی است که طعم آن خوش و گواراست، «فُرات» آبی است که گوارایی‌اش بسیار زیاد است، و «مِلْح» آبی است که طعمش دگرگون شده و شور است.
و «اُجاج» آبی است که شوریِ بسیار تند و گزنده‌ای دارد، و «برزخ» همان حد و مرزِ جداکننده میان دو چیز است، و «حِجْراً مَحْجُوراً» یعنی به‌گونه‌ای بازدارنده و اکید ممنوع شده است که یکی از این دو آب با دیگری درآمیزد.
و این سخن او که: « وَ جَعَلَ بَيْنَهُمٰا » (و میان آن دو نهاد...) قرینه‌ای است بر اینکه مراد از روان‌ساختن دو دریا (مَرْج البحرین)، جریان‌یافتن آن دو آب در کنار یکدیگر است، نه آمیختگی به این معنا که اجزای آن‌ها در یکدیگر حل شوند و درهم فروروند.
این سخن معطوف است به همان مطلبی که فرمودهٔ او: « وَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيٰاحَ » (و اوست کسی که بادها را فرستاد...) به آن عطف شده بود؛ و در آن، مَثَلی است برای امر رسالت، از این جهت که رسالت سبب جدا شدن مؤمن از کافر می‌شود، در حالی که هر دو گروه بر روی یک زمین و در کنار هم زندگی می‌کنند و با این وجود [در حقیقت و ایمان] با یکدیگر نمی‌آمیزند؛ چنان‌که در آغاز این آیات نه‌گانه به آن اشاره شد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمٰاءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً وَ كٰانَ رَبُّكَ قَدِيراً » (و اوست کسی که از آب، انسانی آفرید و او را دارای پیوند نَسَبی و سَبَبی قرار داد، و پروردگارت همواره تواناست). واژهٔ «صهر» بر پایهٔ آنچه از خلیل نقل شده، به معنای خویشاوندان همسر و خانوادهٔ زن است. بنابراین، چنان‌که گفته‌اند، «نسب» همان پیوند و خویشاوندی از سوی مرد است، و «صهر» پیوند و خویشاوندی از سوی زن (خویشاوندی سببی)؛ و تقابل میان نسب و صهر نیز مؤیّد همین معناست.
و گفته شده است که در هر یک از «نسب» و «صهر»، مضافی در تقدیر است و تقدیر عبارت چنین است: «فجعله ذا نسب و صهر» (پس او را دارای نسب و صهر قرار داد). ضمیر در «فجعله» به بشر بازمی‌گردد، و مقصود از آب، نطفه است؛ و چه بسا این احتمال نیز وجود دارد که مقصود، مطلقِ آبی باشد که خداوند همهٔ موجودات زنده را از آن آفریده است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰا مِنَ الْمٰاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ» (و هر چیز زنده‌ای را از آب پدید آوردیم؛ انبیاء: ۳۰).
معنای آیه چنین است: و اوست کسی که از نطفه — که آبی یگانه است — انسانی آفرید و او را به دو گروه تقسیم کرد: دارای نسب و دارای پیوند سببی، یعنی مرد و زن. این تمثیل دیگری است که همان پیام آیهٔ پیشین را بیان می‌کند: اینکه خدای سبحان توانایی دارد کثرت را در عین وحدت، و پراکندگی را در عین یگانگی حفظ فرماید؛ و به همین شیوه پاسداری می‌فرماید: تفاوت جان‌ها و اندیشه‌ها را در قالب ایمان و کفر، با وجود یگانگی جامعهٔ بشری؛ از این راه که خداوند پیامبران را برانگیخت تا پردهٔ گمراهی را کنار زنند، پرده‌ای که اگر دعوت حق نبود، بر تمام جامعه سایه می‌افکند.
و در فرمودهٔ او: « وَ كٰانَ رَبُّكَ قَدِيراً » (و پروردگارت همواره تواناست)، در نسبت‌دادنِ «ربّ» به ضمیرِ خطاب (تو)، همان نکته‌ای نهفته است که پیش‌تر در آیهٔ « أَ لَمْ تَرَ إِليٰ رَبِّكَ » (آیا به پروردگارت ننگریستی؟) گذشت.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ يَنْفَعُهُمْ وَ لاٰ يَضُرُّهُمْ وَ كٰانَ الْكٰافِرُ عَليٰ رَبِّهِ ظَهِيراً » (و به جای خدا چیزی را می‌پرستند که نه سودشان می‌رساند و نه زیانشان می‌زند، و کافر همواره علیه پروردگارش پشتیبان [شیطان] بوده است). این آیه عطف است بر آیۀ پیشین که می‌فرماید: « وَ إِذٰا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلاّٰ هُزُواً » (و چون تو را ببینند، جز به مسخره‌ات نمی‌گیرند [فرقان: ۴۱]). و گفته‌اند «ظهیر» به معنای «مُظاهِر» (پشتیبان) است و «مظاهره» یعنی معاونت و یاری رساندن.
معنای آیه این است: این کافرانِ مشرک، به جای خدا معبودانی را می‌پرستند که اگر پرستش شوند، سودی به آنان نمی‌رسانند تا خیری را متوجه ایشان کنند؛ و اگر پرستش نشوند، زیانی نمی‌رسانند تا شری متوجه آنان سازند؛ و کافر همواره یاور و پشتیبانِ شیطان علیه پروردگار خویش بوده است.
اینکه این معبودان—که در ظاهر همان بت‌ها هستند—سود و زیانی نمی‌رسانند، منافاتی با زیان‌بار بودنِ پرستش آن‌ها ندارد. بنابراین، نفیِ ضرر از خودِ بت‌ها از آن رو که بر کاری توانا نیستند، مستلزم نفی ضرر از عبادتشان نیست؛ عبادتی که زیان‌بار است و انسان را به بدبختیِ همیشگی و عذابی جاودان می‌کشاند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً » (و ما تو را جز مژده‌بخش و بیم‌رسان نفرستادیم)؛ یعنی در رسالتت برای تو نقشی جز مژده دادن و بیم رساندن قرار ندادیم، و فراتر از آن اختیاری نداری. پس اگر آنان با پروردگارشان سرسختی و عناد می‌ورزند و دشمن او (شیطان) را بر ضدش یاری می‌کنند، بر تو حرج و تکلیفی نیست؛ زیرا آنان هرگز نمی‌توانند خدا را ناتوان سازند، و جز به زیانِ خود نیرنگ نمی‌زنند. سیاق آیات چنین معنایی را افاده می‌کند.
بر این اساس، سخن خدای متعال در این بخش از کلام که می‌فرماید: « وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً » (و ما تو را جز مژده‌بخش و بیم‌رسان نفرستادیم)، همانند فرمودۀ او در بخش پیشین است که می‌فرماید: « أَ فَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً » (آیا تو کارساز و نگهبانِ او خواهی بود؟ [فرقان: ۴۳]).
از همین جا دانسته می‌شود این برداشتِ برخی مفسران که آیه را تسلی و دلداریِ خدای متعال به پیامبرش (ص) دانسته‌اند—آنجا که گفته‌اند مراد این است: «ما تو را جز مژده‌رسان به مؤمنان و بیم‌دهنده به کافران نفرستاده‌ایم، پس بر ایمان نیاوردنشان اندوه مدار»—
سخنی درست و استوار نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً » (بگو: من در برابر آن هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم، جز کسی که بخواهد به‌سوی پروردگارش راهی در پیش گیرد). ضمیر در « عَلَيْهِ » (بر آن) به قرآن برمی‌گردد، از آن رو که تلاوتِ آن بر مردم همان رساندنِ پیام رسالت است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ هٰذِهِ...» (به‌راستی این) «تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلاً» (مزمل: ۱۹، دهر: ۲۹)؛ «[این] پندی است؛ پس هر کس بخواهد راهی به‌سوی پروردگارش در پیش می‌گیرد»، و نیز فرمود: «قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ إِنْ هُوَ إِلّٰا ذِكْرٌ لِلْعٰالَمِينَ» (ص: ۸۷)؛ «بگو: من در برابر آن هیچ پاداشی از شما نمی‌خواهم و اهل ادعای بی‌پایه نیستم؛ این جز یادآوری و پندی برای جهانیان نیست».
و فرمودۀ خدای متعال: « إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً » (مگر کسی که بخواهد به‌سوی پروردگارش راهی برگزیند)، استثنای منقطع است که در معنای متصل به کار رفته است (استثنای منقطع آن است که مستثنیٰ از جنس مستثنیٰ‌منه نباشد)؛ زیرا در معنای این است: «مگر اینکه هر کس بخواهد، به‌سوی پروردگارش راهی در پیش گیرد»؛ نظیر فرمودۀ خدای متعال: «يَوْمَ لاٰ يَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَي اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» (شعراء: ۸۹)؛ یعنی مگر اینکه هر کس با قلبی سلیم نزد خدا آید، [آن دلِ سلیم برایش سودمند افتد].
در این آیه، برای قدردانی و سپاسگزاری از فاعل (کسی که راه خدا را در پیش می‌گیرد)، خودِ او به جای کارش (راه خدا را در پیش گرفتن) قرار داده شده است؛ بنابراین، در این سخن، راهی به‌سوی خدای پاک و منزه برگزیدن با پذیرشِ دعوت، پاداشی برای خودِ پیامبر به شمار آمده است. از این رو، اشاره‌ای رسا به اوج بی‌نیازی آن حضرت از هرگونه پاداش مالی یا مقامی از سوی آنان دارد؛ و اینکه او فراتر از پاسخ مثبت به دعوت و پیروی از حق، هیچ چیز دیگری—اعم از مال یا مقام یا هر پاداشِ فرض‌شده‌ای—از آنان نمی‌خواهد؛ پس باید خاطرجمع باشند و او را در خیرخواهی‌اش متهم نسازند.
و در پیش گرفتن راه خدا، بر خواست و ارادۀ خودِ آنان معلق شده است تا نشان‌دهندۀ آزادیِ کاملِ آنان از سوی آن حضرت (ص) باشد؛ پس نه اکراهی در کار است و نه اجباری، چرا که او از جانب پروردگارش وظیفه‌ای جز مژده‌بخشی و بیم‌رسانی ندارد و کارساز و نگهبانِ آنان نیست، بلکه کار تماماً به دست خداست و او درباره‌شان هر چه بخواهد حکم می‌راند.
پس این فرمودهٔ الهی: « قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ أَنْ يَتَّخِذَ » (بگو: من بر این [رسالت] هیچ مزدی از شما نمی‌خواهم، جز کسی که بخواهد به‌سوی پروردگارش راهی در پیش گیرد...)، پس از آنکه برای پیامبرش (ص) تثبیت کرد که وظیفه‌ای جز پیام‌رسانیِ همراه با بشارت و بیم دادن ندارد، به او فرمان می‌دهد که به مردم ابلاغ کند: وی در دعوت خویش هیچ خواسته‌ای ندارد جز اینکه به دعوتش پاسخ مثبت دهند و راهی به‌سوی پروردگارشان برگزینند، بدون هیچ چشم‌داشتِ اضافیِ دیگری به عنوان پاداش، هر چه که باشد؛ و اینکه آنان در کار خویش دارای اختیارند و هیچ اجبار و اکراهی در کار نیست، پس این آنانند و این دعوت: اگر بخواهند ایمان می‌آورند و اگر بخواهند کفر می‌ورزند.
این آن چیزی است که به پیامبر (ص) مربوط می‌شود، یعنی تنها رساندن پیام، بدون چشم‌داشت به هیچ مزدی و بدون تحمیلِ همراه با اجبار بر آنان، یا انتقام‌گیری از ایشان با مجازات و عذاب؛ و اما آنچه فراتر از این است، به خدا واگذار است؛ پس باید آن را به او واگذارد و بر او توکل کند، چنان‌که در آیهٔ بعد به آن اشاره فرموده است: « وَ تَوَكَّلْ عَلَي الْحَيِّ الَّذِي لاٰ يَمُوتُ » (و بر آن زنده‌ای که هرگز نمی‌میرد، توکل کن).
بیشتر مفسران گفته‌اند که استثنا منقطع است (یعنی مستثنا از جنس مستثنامنه نیست) و معنا چنین است: «ولی هر کس می‌خواهد راهی به‌سوی پروردگارش در پیش گیرد — یعنی با انفاقی که جایگزین مزد شود، مانند صدقه و انفاق در راه خدا — پس چنین کند»؛ ولی این سخن ضعیف است و هیچ دلیلی ندارد، نه از جهت لفظ جمله و نه از جهت سیاق آیات.
برخی دیگر گفته‌اند: استثنا متصل است و در کلام، مضافی حذف شده است و تقدیر چنین است: «مگر کارِ کسی که بخواهد با ایمان و طاعتی که به آن فرامی‌خوانم، به‌سوی پروردگارش راهی در پیش گیرد»؛ و در این بیان، پاسخ مثبتِ آنان به دعوتش، به‌منزلهٔ پاداشی برای خود پیامبر دانسته شده و شائبهٔ طمع به‌کلی زدوده و خاطرِ آنان آسوده گردیده است. این وجه از نظر معنا به همان برمی‌گردد که ما پیش‌تر آوردیم، با این تفاوت که مضافی در تقدیر می‌گیرد، در حالی که در تقدیر گرفتن بر خلاف اصل است.
گروهی دیگر گفته‌اند: استثنا با در تقدیر گرفتنِ مضاف، متصل است و تقدیر چنین است: «بر این رسالت مزدی از شما نمی‌خواهم، مگر پاداشِ کسی که بخواهد...»، یعنی مگر آن پاداشی که از ایمان آوردنِ او نصیب من می‌شود؛ زیرا راهنمایی‌کننده به کار خیر مانند انجام‌دهندهٔ آن است. اشکال این سخن آن است که مقتضای چنین معنایی این بود که گفته شود: «إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلًا» (مگر کسی که راهی در پیش گرفته باشد)؛ بنابراین نیازی به پیوند زدنِ این راه‌پیمایی به خواست و مشیت آنان نبود، چرا که پاداش بر خودِ عمل مترتب می‌شود نه بر خواستنِ آن.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَوَكَّلْ عَلَي الْحَيِّ الَّذِي لاٰ يَمُوتُ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِهِ وَ كَفيٰ بِهِ بِذُنُوبِ عِبٰادِهِ خَبِيراً » (و بر آن زنده‌ای که هرگز نمی‌میرد توکل کن و به ستایش او تسبیح گوی، و او در آگاهی از گناهان بندگانش بسنده است). چون برای پیامبرش (ص) تثبیت کرد که در کارِ آنان هیچ نقشی جز رساندن پیام ندارد، و به او فرمان داد به آنان ابلاغ کند که در دعوتش هدفی جز پاسخ مثبت به آن ندارد و اینکه آنان در کار خود صاحب‌اختیارند؛ اگر بخواهند ایمان می‌آورند و اگر بخواهند کفر می‌ورزند، این سخن را با فرمان به پیامبر (ص) کامل ساخت که خدای متعال را در کار آنان وکیل خویش گرداند؛ چرا که او بر آنان و بر هر چیزی وکیل و نگهبان است و به گناهان بندگانش آگاه می‌باشد.
پس این فرموده که: « وَ تَوَكَّلْ عَلَي الْحَيِّ الَّذِي لاٰ يَمُوتُ »؛ یعنی او را در کار آنان وکیل و کارساز خود بگیر تا هر چه بخواهد درباره‌شان حکم کند و هر چه اراده کند با آنان انجام دهد؛ زیرا او وکیل بر آنان و بر همه‌چیز است. و اینکه توکل به‌جای پیوند خوردن با نام «الله»، به «زنده‌ای که هرگز نمی‌میرد» پیوند داده شده، برای رساندن علت حکم است؛ زیرا از زنده‌ای که مرگ ندارد، هیچ چیزی فوت نمی‌شود و از دست نمی‌رود؛ از این رو اوست که سزاوار و معیّن است که وکیل باشد.
و این فرمودهٔ الهی: « وَ سَبِّحْ بِحَمْدِهِ »؛ یعنی او را از ناتوانی، نادانی و هر آنچه شایستهٔ ساحت پاک و قدسی‌اش نیست منزه بدار، در حالی که این تنزیه همراه با ستایش او به نیکی‌ها و کمالات باشد؛ زیرا اگر به آنان مهلت می‌دهد و با نعمت‌هایش آرام‌آرام به دام عقاب می‌کشاند، نه از سرِ ناتوانی چنین می‌کند و نه از سرِ بی‌خبری از گناهانشان؛ و اگر آنان را به سبب گناهانشان مؤاخذه و مجازات کند، به خاطر حکمتی است که چنین اقتضا کرده و به دلیل استحقاقی است که از سوی خودِ آنان پدید آمده است؛ پس او منزه و شایستهٔ ستایش است.
و فرمودهٔ الهی: « وَ كَفيٰ بِهِ بِذُنُوبِ عِبٰادِهِ خَبِيراً » برای دلالت بر توحید در فعل و صفتِ او آورده شده است؛ چرا که تنها اوست که وکیل و تدبیرکنندهٔ امور بندگانش می‌باشد، و او به‌تنهایی به گناهانشان آگاه است و در میانشان داوری می‌کند، بی‌آنکه به کسی نیاز داشته باشد تا در علمش یا حکمش او را یاری رساند.
و از اینجا روشن می‌شود که آیهٔ بعد: « اَلَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ » (همان کسی که آسمان‌ها و زمین را آفرید...)، متمم و کامل‌کنندهٔ این سخن است که: « وَ تَوَكَّلْ عَلَي الْحَيِّ الَّذِي لاٰ يَمُوتُ »؛ زیرا آن آیه متضمن توحید خدا در پادشاهی و فرمانرواییِ تکوینی اوست، همان‌طور که این فرموده: « وَ كَفيٰ بِهِ » متضمن علم و آگاهیِ اوست؛ و حقیقت و معنای وکالت و کارسازی، تنها با همراهی حیات، فرمانروایی و علم با یکدیگر کامل می‌گردد، که به آن اشاره خواهیم کرد.
خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا فِي سِتَّهِ أَيّٰامٍ ثُمَّ اسْتَويٰ عَلَي الْعَرْشِ الرَّحْمٰنُ فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً » (همان که آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن‌هاست در شش روز آفرید، سپس بر عرش استیلا یافت؛ [اوست خدای] رحمان، پس دربارهٔ او از آگاهی بپرس). ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این موصول، صفت برای عبارت آیهٔ گذشته یعنی « اَلْحَيِّ الَّذِي لاٰ يَمُوتُ » (همان زنده‌ای که هرگز نمی‌میرد) است؛ و با این آیه، بیان مقصود در فرمودهٔ او: « وَ تَوَكَّلْ عَلَي الْحَيِّ الَّذِي لاٰ يَمُوتُ » (و بر آن زنده‌ای که نمی‌میرد توکل کن) کامل می‌شود؛ زیرا توکیل و واگذاری کار به وکیل، همان‌گونه که بر زنده بودن وکیل توقف دارد، بر علم و آگاهی او نیز متوقف است؛ و خداوند این علم را در فرمودهٔ خود یاد کرد که: « وَ كَفيٰ بِهِ بِذُنُوبِ عِبٰادِهِ خَبِيراً » (و کافی است که او به گناهان بندگانش آگاه است). همچنین توکل بر وکیل، بر داشتن سلطنت و تسلط بر حکم و تصرف متوقف است، و این همان چیزی است که آیهٔ حاضر با سخن گفتن از آفرینش آسمان‌ها و زمین و استیلا بر عرش در بر دارد.
تفسیر ابتدای آیه در بخش‌هایی از سوره‌های گذشته بیان شد. اما دربارهٔ این فرمودهٔ او: « اَلرَّحْمٰنُ فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً » (رحمان است، پس دربارهٔ او از آگاهی بپرس)، آنچه سیاق کلام به دست می‌دهد و نظم سخن بدان راه می‌نماید این است که «الرّحمن» خبر برای مبتدای محذوف باشد و تقدیرش «هو الرّحمن» (او رحمان است) باشد؛ و فرمودهٔ او: « فَسْئَلْ » (پس بپرس) متفرع بر آن باشد و «فاء» برای تفریع (نتیجه‌گیری) است؛ و «باء» در فرمودهٔ او: «بِهِ» برای تعدیه است، در حالی که فعلِ پرسش معنای اعتنا و توجه را در خود نهفته دارد؛ و واژهٔ « خَبِيراً » حال از ضمیر است.
و معنا چنین است: او همان رحمان است—کسی که بر عرش فرمانروایی استیلا یافته و به رحمت و فیض‌بخشی او آفرینش و تدبیر سامان می‌پذیرد و همه چیز از او آغاز می‌شود و به سوی او بازمی‌گردد—پس از او دربارهٔ حقیقت امر بپرس تا تو را از آن آگاه کند، چراکه او بسیار دانا و باخبر است.
بنابراین، فرمودهٔ او: « فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً » (پس دربارهٔ او از آگاهی بپرس) کنایه از آن است که آنچه بدان خبر داده، حقیقت امر است و گریزی از آن نیست؛ و این درست مانند سخن کسی است که وقتی دربارهٔ امری از او می‌پرسند، می‌گوید: «از من بپرس تا پاسخت دهم که مطلب چنین و چنان است»؛ و از همین باب است مثل مشهور عرب که می‌گویند: «علي الخبير سقطت» (به کاردان و آگاهش رسیدی).
مفسران دربارهٔ فرمودهٔ او: « اَلرَّحْمٰنُ فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً » دیدگاه‌های فراوان دیگری نیز آورده‌اند: گفته شده که «اَلرَّحْمٰنُ» به جهت قطع برای مدح (قطع پیوند اعرابی به نیت ستایش) مرفوع است؛ و گفته شده مبتدایی است که خبر آن، عبارت « فَسْئَلْ بِهِ » است؛ و گفته شده:
خبری است که مبتدای آن « اَلَّذِي » در آغاز آیه است؛ و گفته شده بدلی است از ضمیر پنهان در « اِسْتَويٰ ».
دربارهٔ « فَسْئَلْ بِهِ » نیز گفته شده که چنان‌که گذشت، خبر برای «الرحمن» است و «فاء» فصیحه (آشکارکنندهٔ شرط محذوف) است؛ و نیز گفته شده که این عبارت، جمله‌ای است مستقل که متفرع بر ماقبل خود است و «فاء» برای تفریع آمده است؛ سپس «باء» در «بِهِ» برای صله (تأکید کلام) یا به معنای «عن» (دربارهٔ) است و ضمیر به خدای متعال یا به آفرینش و استیلایی که پیش‌تر گذشت بازمی‌گردد.
و گفته شده « خَبِيراً » حال از ضمیر است و ضمیر به خدای متعال بازمی‌گردد، و معنا چنین است: «پس از خدا بپرس در حالی که او خبیر و آگاه است». و گفته شده مفعولِ «فاسأل» است و «باء» به معنای «عن» است و معنا چنین است: «دربارهٔ رحمان یا دربارهٔ سرگذشت آفرینش و استیلا بر عرش، از فردی آگاه بپرس»؛ و مراد از خبیر، خدای پاک و منزه است؛ و گفته شده جبرئیل است؛ و گفته شده حضرت محمد (ص) است؛ و گفته شده کسی است که کتاب‌های آسمانی کهن را خوانده و بر صفات و افعال خدای متعال و چگونگی آفرینش و پدیدآوری وقوف یافته است؛ و نیز گفته شده هر کسی است که بر این حقایق آگاهی داشته باشد.
بیشتر این وجوه پراکنده یا همهٔ آن‌ها با آنچه سیاق آیات کریمه به دست می‌دهد سازگار نیست، و دلیلی ندارد که دربارهٔ آن‌ها به بحث بپردازیم و در آن‌ها غور و بررسی کنیم.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمٰنِ قٰالُوا وَ مَا الرَّحْمٰنُ أَ نَسْجُدُ لِمٰا تَأْمُرُنٰا وَ زٰادَهُمْ نُفُوراً » (و هنگامی که به آنان گفته شود: «برای رحمان سجده کنید»، می‌گویند: «رحمان چیست؟ آیا برای آنچه تو به ما فرمان می‌دهی سجده کنیم؟» و بر رمیدگی و گریزشان افزود). این بخش دیگری از بدرفتاریِ آنان با پیامبر و دعوت حق اوست که در آن، سرکشی و استکبارشان از سجده برای خدای پاک و منزه هنگامی که بدان دعوت می‌شوند، و نیز رمیدگی‌شان از آن بیان می‌شود. این آیه پیوند ویژه‌ای با آیهٔ پیشین دارد، از آن جهت که نام «الرحمن» در هر دو یاد شده و در آیهٔ پیشین با آن اوصاف توصیف گشته است؛ و شاید الف و لام در آن برای عهد باشد (اشاره به همان رحمانی که پیش‌تر وصف شد).
پس در فرمودهٔ او: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمٰنِ »، ضمیر [در «لهم»] به کافران برمی‌گردد؛ و گویندهْ پیامبر (ص) است، به دلیل سخن بعدیِ آنان که گفتند: « أَ نَسْجُدُ لِمٰا تَأْمُرُنٰا » (آیا برای آنچه تو فرمانمان می‌دهی سجده کنیم؟)؛ و نام پیامبر ذکر نشد تا استکبارِ آنان تنها متوجه خدای پاک و منزه گردد.
و عبارت « قٰالُوا وَ مَا الرَّحْمٰنُ » (گفتند: «رحمان چیست؟»)، پرسش آنان از هویت و چیستی اوست؛ این پرسش از روی نادان‌نماییِ عمدی و تکبرورزی در برابر خدا بود، وگرنه می‌گفتند: «رحمان کیست؟». این سخن درست مانند گفتار فرعون به موسی است هنگامی که او را به‌سوی پروردگار جهانیان فراخواند: «وَ مٰا رَبُّ الْعٰالَمِينَ» (شعراء: ۲۳؛ «و پروردگار جهانیان چیست؟»)، و سخن ابراهیم به قومش: «مٰا هٰذِهِ التَّمٰاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهٰا عٰاكِفُونَ» (انبیاء: ۵۲؛ «این مجسمه‌هایی که پایبندشان شده‌اید چیستند؟»). مقصود پرسشگر در چنین پرسشی این است که از موضوعِ پرسش، جز نامش هیچ آگاهیِ دیگری ندارد؛ چنان‌که هود به قوم خود گفت: «أَ تُجٰادِلُونَنِي فِي أَسْمٰاءٍ سَمَّيْتُمُوهٰا أَنْتُمْ وَ آبٰاؤُكُمْ» (اعراف: ۷۱؛ «آیا با من دربارهٔ نام‌هایی که خود و پدرانتان بر آن‌ها نهاده‌اید مجادله می‌کنید؟»).
و این سخن که به حکایت از آنان می‌فرماید: « أَ نَسْجُدُ لِمٰا تَأْمُرُنٰا » (آیا برای چیزی سجده کنیم که تو به ما فرمان می‌دهی؟)، تکرار تعبیر «ما» (چیزی/آنچه) دربارهٔ خدای متعال، پافشاریِ آنان بر استکبار را نشان می‌دهد؛ و تعبیر کردن از خواستهٔ پیامبر با واژهٔ «امر» (فرمان دادن)، خالی از طعنه و ریشخند نیست.
و عبارت « وَ زٰادَهُمْ نُفُوراً » (و بر رمیدگی‌شان افزود)، بر جوابِ «إذا» عطف شده است؛ معنایش این است: هنگامی که به آنان گفته شد سجده کنید، تکبر ورزیدند و این سخن بر رمیدگی و دوری‌شان افزود. بنابراین، فاعلِ «زٰادَهُمْ»، ضمیری است که به همان «سخن گفتن» برمی‌گردد که از کلام پیشین فهمیده می‌شود.
سخن برخی از مفسران که گفته‌اند فاعل، ضمیری است که به «سجده» برمی‌گردد — بر پایهٔ روایتی که آورده‌اند پیامبر(ص) و یارانش سجده کردند و مشرکان تمسخرکنان از آنان فاصله گرفتند — سخنی استوار نیست؛ زیرا رخ دادن یک رویداد، تا زمانی که در خودِ الفاظ به آن اشاره نشده باشد، بر دلالت لفظ اثری نمی‌گذارد، و در این آیه اصلاً به چنین داستانی پرداخته نشده است.
خدای متعال می‌فرماید: « تَبٰارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً وَ جَعَلَ فِيهٰا سِرٰاجاً وَ قَمَراً مُنِيراً » (بزرگوار و پربرکت است آنکه در آسمان برج‌هایی نهاد و در آن چراغی [خورشید] و ماهی روشنگر پدید آورد). ظاهر این است که مراد از «بروج»، منزلگاه‌های خورشید و ماه در آسمان، یا ستارگانی است که در این منزلگاه‌ها قرار دارند؛ چنان‌که پیش‌تر در آیهٔ «وَ لَقَدْ جَعَلْنٰا فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً وَ زَيَّنّٰاهٰا لِلنّٰاظِرِينَ وَ حَفِظْنٰاهٰا مِنْ كُلِّ شَيْطٰانٍ رَجِيمٍ» (حجر: ۱۶-۱۷؛ «و به راستی ما در آسمان برج‌هایی قرار دادیم و آن را برای تماشاگران آراستیم و از هر شیطان رانده‌شده‌ای حفظش کردیم») گذشت. علت یادکردِ ویژه از برج‌ها در این آیه، اشاره به همان پاسداری و راندنِ یادشده است.
مراد از «سراج» (چراغ)، خورشید است؛ به دلیل سخن خدا که می‌فرماید: «وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِرٰاجاً» (نوح: ۱۶؛ «و ماه را در آن‌ها روشنایی، و خورشید را چراغی گردانید»).
مفسران آیه را چنین توضیح داده‌اند که استدلالی است از راه یگانگی تدبیر شگفت‌انگیز آسمانی و زمینی بر یگانگی تدبیرکننده؛ پس واجب است انسان در عبادت‌ها تنها به‌سوی او رو کند و از غیر او روی بگرداند.
اما تأمل در پیوند این دو آیه با آیات پیشین و سیاق کلام، این برداشت را تأیید نمی‌کند؛ زیرا مضمون آیهٔ پیشین — یعنی سرکشی آنان در برابر رحمان هنگام فرمان سجده و استهزای پیامبر — تناسب چندانی با استدلال بر توحید ربوبیت ندارد تا بلافاصله پس از آن بیاید؛ بلکه آنچه با این فضا تناسب دارد، نمایاندنِ عزت و بی‌نیازی خداوند است و اینکه آنان با این کارها هرگز خدا را ناتوان نمی‌کنند و از حیطهٔ پادشاهی و فرمانروایی او بیرون نمی‌روند.
آنچه از تدبر به دست می‌آید این است که آیهٔ « تَبٰارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً » برای نمایاندنِ عزت و بی‌نیازیِ الهی آمده است، و اینکه مشرکان با استکبار بر خدا و ریشخند پیامبر، هرگز دست او را نمی‌بندند؛ بلکه خودِ اینانند که از نزدیک‌شدن به پیشگاه قرب الهی و بالا رفتن به آسمانِ همجواری او بازداشته شده‌اند. با این همه، معارف الهی با نور هدایتی که خدای پاک و منزه افروخته — یعنی نور رسالت — برای اهل آن و بندگانش کاملاً روشن و تابان است.
بنابراین، خدای پاک و منزه از خود ستایش کرده است با یادآوری برکت فراوانش در قرار دادن برج‌های محافظت‌شده در آسمانِ محسوس که شیاطین را با شهاب‌ها سنگسار و دفع می‌کنند، و نیز با نهادنِ خورشید تابان و ماه روشنگر در آن برای روشن ساختن جهان محسوس. او با این تمثیل به حقیقتِ همتای آن اشاره فرموده است: روشن ساختن جهان انسانی با نور هدایتِ رسالت تا بندگانش بینا و آگاه شوند؛ چنان‌که حال این بندگان را پس از این آیات بازگو می‌کند. و نیز اشاره دارد به بازداشتنِ پیروان شیاطین از بالا رفتن به‌سوی این جایگاه، با همان برج‌های محفوظ و سنگسارکننده‌ای که برای دفع آنان آماده ساخته است.
این همان نکته‌ای است که سیاق کلام به دست می‌دهد، و این آیات و آیات پیشین بر همین شیوهٔ بیانی پیش رفته‌اند؛ چنان‌که پیش‌تر در تفسیر آیهٔ « أَ لَمْ تَرَ إِليٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ » (فرقان: ۴۵؛ آیا ندیدی پروردگارت چگونه سایه را گسترانید؟) به آن اشاره شد. پس این تأویلی که بیان کردیم، هرگز به معنای برگرداندنِ آیات از معنای ظاهرشان نیست.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ خِلْفَهً لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرٰادَ شُكُوراً » (و اوست که شب و روز را جانشین یکدیگر گردانید، برای هر کس که بخواهد پند گیرد یا بخواهد سپاسگزاری کند). «خِلفه» چیزی است که جای چیز دیگری را پر می‌کند و برعکس؛ و گویی اسمِ نوع است که معنای وصفی (جانشین‌شونده) از آن اراده شده است؛ بنابراین، «خِلفه» بودنِ شب و روز بدان معناست که هر یک از آن دو جانشین دیگری می‌شود. و مقید ساختنِ این جانشینی به عبارتِ « لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرٰادَ شُكُوراً » برای آن است که نشان دهد هر کدام از شب و روز، در یادآوری و سپاسگزاری، نیابت و جایگزینیِ دیگری را به عهده می‌گیرد.
و روبه‌رو نهادنِ «تذکّر» و «شکر» این معنا را می‌رساند که مراد از تذکّر، بازگشت به آن دلایلی است که انسان با فطرت خویش درمی‌یابد؛ دلایلی که بر توحید پروردگارش و صفات و نام‌های شایستهٔ او تعالی دلالت دارند، و فرجامِ آن، ایمان به خداست؛ و مراد از «شُکور» (شکرگزاری)، هر گفتار یا کرداری است که بیانگر ستایش او در برابر نعمت‌های زیبایش باشد، و بر عبادت او و کارهای شایسته‌ای که به آن می‌پیوندد انطباق می‌یابد.
بر این پایه، آیهٔ شریفه بیانگر اظهار عزت یا منّت‌گذاریِ خداوند است به سبب اینکه شب و روز را چنان قرار داده که هر یک جانشین دیگری می‌شود؛ تا هر کس در یکی از این دو برهه از زمان، ایمان به او از دستش رفت، در برههٔ دیگر جبرانش کند، و هر کس در یکی از آن دو به عبادتی یا کار شایسته‌ای توفیق نیافت، در دیگری آن را به جا آورد.
این معنایی است که آیه افاده می‌کند، و با این حال، با این فرموده در آیهٔ پیشین نیز پیوند دارد: « وَ جَعَلَ فِيهٰا سِرٰاجاً وَ قَمَراً مُنِيراً » (و در آن، چراغی [=خورشید] و ماهی روشنگر پدید آورد)؛ زیرا در این پیوند اشاره‌ای است به اینکه خدای پاک و منزه هرچند آن مستکبران را از بالا رفتن به ساحت قرب خویش رانده است، اما بندگانش را از نزدیک شدن به خود و روشنی جستن از نور خویش بازنداشته است؛ از این رو روزی با خورشیدی تابان و شبی با ماهی روشنگر قرار داد که آن دو جانشین یکدیگرند، تا هر کس یاد یا سپاسی در یکی از آن دو از او فوت شد، در دیگری به جا آورد.
برخی مفسران، «تذکّر» را به نماز واجب و «شکور» را به نماز نافله (مستحبی) تفسیر کرده‌اند؛ و آیه پذیرای انطباق بر این معنا هست، هرچند منحصر به آن نمی‌شود.
(بحث روایی)
در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن خدای متعال: « أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ » (آیا دیدی کسی را که هوای نفسش را معبود خود گرفت؟)، طبرانی از ابوامامه روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «ما تحت ظل السماء من إله يعبد من دون الله-أعظم عند الله من هوى متبع» (در زیر سایهٔ آسمان، هیچ معبودی که به جای خدا پرستش شود، نزد خدا بزرگ‌تر [و گناه‌آلودتر] از هوای نفسی نیست که از آن پیروی شود).
و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَ لَمْ تَرَ إِليٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ » (آیا به پروردگارت ننگریستی که چگونه سایه را گسترد؟) آمده است که فرمود: «الظل ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس» (سایه، همان [روشنیِ گرگ‌ومیشِ] میان طلوع فجر تا طلوع آفتاب است).
و در «مجمع‌البیان»، دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمٰاءِ » الآیه (و اوست که از آب انسان را آفرید...)، ابن‌سیرین گفته است:
این آیه دربارهٔ پیامبر (ص) و علی بن ابی‌طالب نازل شده است؛ [زیرا پیامبر] فاطمه را به همسریِ علی درآورد، و از این رو علی، هم پسرعموی او بود و هم همسر دخترش، و بدین‌ترتیب هم پیوند نَسَبی داشت و هم سَبَبی (خویشاوندی از راه ازدواج).
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن: « وَ كٰانَ الْكٰافِرُ عَليٰ رَبِّهِ ظَهِيراً » (و کافر همواره در برابر پروردگارش پشتیبان [باطل] است) گفت: مقصود، ابوالحَکَم است؛ همان کسی که پیامبر خدا (ص) او را ابوجهل بن هشام نامید.
می‌گویم: این دو روایت، به جَری و تطبیق (انطباق آیه بر مصداق) شبیه‌ترند.
در تفسیر قمی، در روایتی از ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ این سخن خدای تبارک و تعالی: « تَبٰارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً » (فرخنده و پربرکت است آنکه در آسمان برج‌هایی نهاد) فرمود: «بروج همان ستارگان‌اند، و برج‌های بهار و تابستان عبارت‌اند از: حمل، ثور، جوزا، سرطان، اسد و سنبله؛ و برج‌های پاییز و زمستان عبارت‌اند از: میزان، عقرب، قوس، جدی، دلو و حوت؛ و این‌ها دوازده برج هستند».
و در «من لایحضره الفقیه»، امام صادق (ع) فرمود: «هرچه در شب از تو فوت شد، در روز قضایش را به جا آور؛ خدای تبارک و تعالی فرموده است: « وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَ النَّهٰارَ خِلْفَهً-لِمَنْ أَرٰادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرٰادَ شُكُوراً » (و اوست که شب و روز را جایگزین یکدیگر قرار داد، برای کسی که بخواهد پند گیرد یا سپاسگزاری کند)؛ یعنی اینکه انسان آنچه را در شب از دست داده در روز قضا کند، و آنچه را در روز از دست داده در شب به جای آورَد».
[سورهٔ فرقان (۲۵): آیه‌های ۶۳ تا ۷۷]
اشاره
وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا
و بندگان [خاصِ خدای] رحمان کسانی هستند که بر روی زمین با آرامش و فروتنی راه می‌روند، و هنگامی که نادانان آنان را [به گفتار ناپسند] مخاطب می‌سازند، پاسخی مسالمت‌آمیز می‌دهند [و با مدارا می‌گذرند]؛
وَٱلَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمۡ سُجَّدٗا وَقِيَٰمٗا
و کسانی که شب را برای پروردگارشان در حال سجده و قیام به سر می‌برند؛
وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱصۡرِفۡ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَۖ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا
و کسانی که می‌گویند: «پروردگارا، عذاب جهنم را از ما بگردان، چرا که عذاب آن پیوسته و دامنگیر است؛
إِنَّهَا سَآءَتۡ مُسۡتَقَرّٗا وَمُقَامٗا
به‌راستی که آنجا بد قرارگاه و بد اقامتگاهی است!»؛
وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُواْ لَمۡ يُسۡرِفُواْ وَلَمۡ يَقۡتُرُواْ وَكَانَ بَيۡنَ ذَٰلِكَ قَوَامٗا
و کسانی که چون انفاق کنند، نه زیاده‌روی می‌کنند و نه بخل و سخت‌گیری می‌ورزند، و [روش انفاقشان] میان این دو، در حد اعتدال است؛
وَٱلَّذِينَ لَا يَدۡعُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقۡتُلُونَ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلۡحَقِّ وَلَا يَزۡنُونَۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ يَلۡقَ أَثَامٗا
و کسانی که در کنار خدا معبودی دیگر را نمی‌خوانند، و کسی را که خداوند [خونش را] حرام دانسته است جز به حق نمی‌کشند، و زنا نمی‌کنند؛ و هر کس چنین کند، به کیفرِ گناهِ خود می‌رسد؛
يُضَٰعَفۡ لَهُ ٱلۡعَذَابُ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَيَخۡلُدۡ فِيهِۦ مُهَانًا
در روز قیامت عذابش دوچندان می‌گردد و با خواری در آن جاودانه می‌ماند؛
إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلٗا صَٰلِحٗا فَأُوْلَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمۡ حَسَنَٰتٖۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا
مگر کسی که توبه کند و ایمان آورَد و کار شایسته انجام دهد؛ پس آنان کسانی هستند که خداوند بدی‌هایشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند، و خداوند همواره بسیار آمرزنده و مهربان است.
وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا فَإِنَّهُۥ يَتُوبُ إِلَى ٱللَّهِ مَتَابٗا
و هر کس توبه کند و کار شایسته انجام دهد، قطعاً به‌گونه‌ای شایسته به‌سوی خدا بازمی‌گردد.
وَٱلَّذِينَ لَا يَشۡهَدُونَ ٱلزُّورَ وَإِذَا مَرُّواْ بِٱللَّغۡوِ مَرُّواْ كِرَامٗا
و کسانی که به باطل شهادت نمی‌دهند، و هرگاه بر کار بیهوده‌ای بگذرند، با بزرگواری می‌گذرند.
وَٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ لَمۡ يَخِرُّواْ عَلَيۡهَا صُمّٗا وَعُمۡيَانٗا
و کسانی که چون به آیات پروردگارشان پند داده شوند، کر و کور بر آن فرو نمی‌افتند.
وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبۡ لَنَا مِنۡ أَزۡوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعۡيُنٖ وَٱجۡعَلۡنَا لِلۡمُتَّقِينَ إِمَامًا
و کسانی که می‌گویند: «پروردگارا، از همسران و فرزندانمان مایۀ روشنیِ چشم به ما ببخش، و ما را پیشوای پرهیزگاران قرار ده».
أُوْلَٰٓئِكَ يُجۡزَوۡنَ ٱلۡغُرۡفَةَ بِمَا صَبَرُواْ وَيُلَقَّوۡنَ فِيهَا تَحِيَّةٗ وَسَلَٰمًا
آنان‌اند که به پاس شکیبایی‌شان، غرفه‌های بهشتی پاداش می‌یابند و در آنجا با درود و سلام روبه‌رو می‌شوند.
خَٰلِدِينَ فِيهَاۚ حَسُنَتۡ مُسۡتَقَرّٗا وَمُقَامٗا
جاودانه در آن خواهند بود؛ چه نیکو قرارگاه و اقامتگاهی است!
قُلۡ مَا يَعۡبَؤُاْ بِكُمۡ رَبِّي لَوۡلَا دُعَآؤُكُمۡۖ فَقَدۡ كَذَّبۡتُمۡ فَسَوۡفَ يَكُونُ لِزَامَۢا
بگو: «اگر دعایتان نباشد، پروردگارم به شما اعتنایی ندارد؛ شما قطعاً تکذیب کردید، پس به‌زودی [کیفر آن] گریبان‌گیرتان خواهد بود».
(بیان)
این آیات، خصلت‌های نیکوی مؤمنان را در برابر ویژگی‌های ناپسندی که برای کافران وصف شد یادآوری می‌کند؛ خصلت‌هایی که محور همۀ آن‌ها این است که مؤمنان پروردگارشان را می‌خوانند و فرستاده‌اش و کتاب فرودآمده بر او را تصدیق می‌کنند، در مقابل کافرانی که حق را تکذیب کردند و با پیروی از هوای نفس از آن روی برتافتند. از همین رو، این آیات با این سخن الهی پایان می‌یابد: « قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزٰاماً » (بگو: اگر دعایتان نباشد، پروردگارم اعتنایی به شما ندارد؛ شما تکذیب کردید، پس به‌زودی [کیفر آن] دامنگیرتان خواهد شد)؛ و سوره نیز با همین آیه به پایان می‌رسد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ عِبٰادُ الرَّحْمٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَي الْأَرْضِ هَوْناً وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ الْجٰاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً » (و بندگان خدای رحمان کسانی‌اند که روی زمین فروتنانه راه می‌روند و چون نادانان با آنان سخن گویند، پاسخی مسالمت‌آمیز می‌دهند). چون در آیۀ پیشین سرکشیِ کافران در برابر خدای پاک و منزه و اهانتِ آنان به نام گرامی «رحمان» بیان شد، در این آیه در نقطۀ مقابل، حالِ مؤمنان را یاد کرد و آنان را «بندگان» نامید و به خود اضافه کرد، آن هم با نامیدنِ خود به نام «رحمان»؛ همان نامی که کافران از آن دوری می‌کردند و گریزان بودند.
این آیه آنان را به دو وصف از ویژگی‌هایشان توصیف کرده است:
نخست، آنچه در این کلام الهی آمده است: «الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً» (کسانی که روی زمین با فروتنی و آرامش راه می‌روند). «هَون» چنان‌که راغب [در مفردات] بیان کرده، به معنای فروتنی است؛ و بنابراین، مناسب‌تر آن است که راه رفتن روی زمین، کنایه از شیوۀ زندگی‌شان در معاشرت و آمیزش با مردم باشد. پس آنان در درونِ خود در برابر پروردگارشان خاضع، و در برابر مردم متواضع‌اند؛ چراکه بندگان خدایند و نه در برابر خدا سرکشی دارند و نه بر دیگران به ناحق برتری می‌جویند. اما فروتنی در برابر دشمنان خدا به طمع دستیابی به عزت موهوم آنان، حاشا که چنین باشند! و اگر «هَون» به معنای مدارا و نرمی باشد، مقصود آن است که بدون تکبر و خودپسندی راه می‌روند.
و دومین خصلت، چیزی است که این سخن الهی در بر دارد: « وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ الْجٰاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً » (و چون نادانان با آنان سخن گویند، سخنی مسالمت‌آمیز گویند)؛ یعنی هرگاه نادانان با خطابی برخاسته از نادانی‌شان با آنان سخن بگویند—سخنانی که ناخوش می‌دارند چنین مورد خطاب قرار گیرند یا بر آنان سنگین و ناگوار است، همان‌طور که از پیوند دادن فعل به این وصف فهمیده می‌شود—با گفتاری سالم پاسخ می‌دهند و به آنان کلامی پیراسته از لغو (بیهوده) و گناه می‌گویند. خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِيماً إِلاّٰ قِيلاً سَلاٰماً سَلاٰماً» (در آنجا نه بیهوده‌ای می‌شنوند و نه سخنی گناه‌آلود، جز سخنی سراسر سلام و سلامت؛ واقعه: ۲۶)، و بازگشت این معنا به آن است که نادانی را با نادانی پاسخ نمی‌دهند.
و این خصلت—همان‌طور که گفته‌اند—ویژگیِ روزِ آنان است هنگامی که در میان مردم پراکنده می‌شوند؛ اما ویژگیِ شبِ آنان همان است که آیهٔ بعد توصیف می‌کند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَ قِيٰاماً » (و کسانی که شب را برای پروردگارشان در حال سجده و قیام سپری می‌کنند). «بیتوته» به معنای درک کردن و گذراندن شب است، چه فرد در آن بخوابد و چه نخوابد؛ و « لِرَبِّهِمْ » (برای پروردگارشان) به کلمهٔ « سُجَّداً » (سجده‌کنان) وابسته است، و «سُجّد» و «قیام» جمع‌های «ساجد» (سجده‌کننده) و «قائم» (ایستاده) هستند. مقصود، عبادت کردنِ آنان برای خدای متعال با به سجده افتادن بر زمین و ایستادن بر پاهاست، و نماز از مصادیق آن است.
و معنا چنین است: و آنان کسانی هستند که شب را به سر می‌برند در حالی که در آن برای پروردگارشان سجده‌کنان و ایستاده‌اند و پیاپی میان سجود و قیام جابهجا می‌شوند، و ممکن است مقصود از آن، شب‌زنده‌داری با نافله‌های شب باشد.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنّٰا عَذٰابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذٰابَهٰا كٰانَ غَرٰاماً » (و کسانی که می‌گویند: پروردگارا! عذاب جهنم را از ما بازگردان که بی‌گمان عذاب آن ماندگار و گریبان‌گیر است). «غَرام» سختی یا مصیبتی است که به انسان می‌رسد و همراه و ملازم او می‌گردد و رهایش نمی‌کند؛ و معنای بقیهٔ آیه روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهٰا سٰاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقٰاماً » (به‌راستی که آنجا بد قرارگاه و اقامتگاهی است). ضمیر به جهنم بازمی‌گردد، و «مستقر» و «مقام» اسم مکان از ریشهٔ استقرار (آرام گرفتن) و اقامت (ماندن) هستند؛ و بقیهٔ معنا روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ إِذٰا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا وَ كٰانَ بَيْنَ ذٰلِكَ قَوٰاماً » (و کسانی که چون انفاق کنند، نه زیاده‌روی می‌نمایند و نه تنگ می‌گیرند، و میان این دو راهی معتدل است). انفاق عبارت است از بخشیدن مال و خرج کردن آن برای برآوردن نیازهای خود یا دیگران. اسراف همان بیرون رفتن از حد است که تنها در سمت زیاده‌روی رخ می‌دهد، و اسراف در انفاق، زیاده‌روی و گذشتن از اندازه‌ای است که سزاوار است در بخشش مال رعایت شود. و «قَتْر» (با فتح قاف و سکون تاء) کم‌گذاشتن در انفاق است و آن‌گونه که راغب گفته، در برابر اسراف قرار دارد؛ و واژه‌های «قَتْر»، «إقتار» و «تقتیر» همه به یک معنایند.
و «قَوام» با فتح قاف، حد وسطِ عادلانه است، و با کسر قاف (قِوام) چیزی است که برپایی و استواریِ شیء به آن وابسته است. و عبارت « بَيْنَ ذٰلِكَ » (میان این دو) به کلمهٔ «قَوام» وابسته است، و معنا چنین است: انفاقِ آنان میان اسراف و تقتیرِ یادشده، حد وسطی عادلانه بود. بنابراین، عبارت «وَ كٰانَ بَيْنَ ذٰلِكَ قَوٰاماً» (و میان این دو راهی معتدل است) تصریح بر همان مطلبی است که از عبارت « إِذٰا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا » (چون انفاق کنند نه زیاده‌روی می‌نمایند و نه تنگ می‌گیرند) فهمیده می‌شود؛ ازاین‌رو، آغاز آیه دو طرف افراط و تفریط در انفاق را نفی می‌کند و پایانِ آن، حد وسط و اعتدال را تثبیت می‌نماید.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ لاٰ يَدْعُونَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ » (و کسانی که با خدا، معبودی دیگر را نمی‌خوانند...) تا پایان آیه. این همان شرک است، در حالی که بنیادهای بت‌پرستی اصلاً خواندن و پرستش خدای متعال را روا نمی‌داند—نه به‌تنهایی و نه همراه با معبودانشان—بلکه تنها خواندن و پرستش معبودانِ خویش را لازم می‌شمارد تا آنان را به پیشگاه خدا نزدیک گردانند و نزد او برایشان شفاعت کنند.
بنابراین مقصود از خواندن معبودی دیگر همراه با خدا، یا اشاره به این نکته است که خدای متعال در هر حال معبودی است که بر پایهٔ فطرت خوانده می‌شود؛ ازاین‌رو خواندن غیر او، خواندن معبودی دیگر همراه با اوست، حتی اگر نام خدا به میان نیاید؛
یا اینکه خدای متعال در ذات خویش حق و ثابت است، چه غیر او خوانده شود و چه خوانده نشود؛ پس مقصود از خواندنِ غیر او، خواندن معبودی دیگر در کنار وجود اوست، و به بیانی دیگر، دست کشیدن از او و روی آوردن به غیر اوست؛
یا اینکه اشاره به کاری است که نادانان از مشرکان عرب انجام می‌دادند؛ چرا که باور داشتند خواندن معبودانشان تنها در خشکی به کارشان می‌آید، اما دریا ویژهٔ خداست و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست. پس مقصود، خواندن خدای متعال در یک مورد (مانند سختی‌های دریا در هنگام طوفان و مانند آن) و خواندن غیر او در کنار خدا در موردی دیگر (یعنی خشکی) است. و نیکوترین وجه، همان وجه میانی (دوم) است.
و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّٰهُ إِلاّٰ بِالْحَقِّ » (و جانی را که خدا [کشتنش را] حرام کرده است، جز به حق نمی‌کشند)، یعنی انسانی را که خداوند کشتنش را در هیچ حالی روا ندانسته است به قتل نمی‌رسانند، مگر در حالتی که کشتن به حق آمیخته باشد؛ مانند کشتن در قالب قصاص یا اجرای حدّ شرعی.
و خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَزْنُونَ » (و زنا نمی‌کنند)؛ یعنی به عملِ نامشروع دست نمی‌زنند؛ کاری که در دوران جاهلیت میان عرب رواج فراوان داشت، و اسلام نیز از همان آغازِ پیدایش دعوتش، به تحریم زنا و شراب شناخته می‌شد.
و این سخن او: « وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ يَلْقَ أَثٰاماً » (و هر کس چنین کند، به کیفر گناهش می‌رسد)؛ اشاره با «ذٰلِكَ» (چنین کاری) به گناهان یادشده در پیش، یعنی شرک، قتلِ نفسِ محترم بدون حق، و زنا است. «آثام» همان اِثم (پیامد ناگوار و سنگین گناه) است، و آن کیفرِ عذاب‌آلودی است که در روز قیامت به آن خواهد رسید، همان که در آیهٔ بعد ذکر شده است.
خدای متعال می‌فرماید: « يُضٰاعَفْ لَهُ الْعَذٰابُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ وَ يَخْلُدْ فِيهِ مُهٰاناً » (در روز قیامت عذاب برای او دوچندان می‌شود و با خواری در آن جاودانه می‌ماند)؛ این آیه بیانِ همان رسیدن به کیفر گناه است. و این سخن او: « وَ يَخْلُدْ فِيهِ مُهٰاناً » (و با خواری در آن جاودانه می‌ماند)، یعنی با تحقیر و خواری‌ای که بر او وارد شده است، در عذاب جاودانه خواهد ماند.
جاودانگی در عذاب (خلود) برای شرک بدون هیچ شکی حتمی است؛ اما جاودانگی در آن به سبب قتل نفس محترم و زنا — که هر دو از گناهان کبیره‌اند و قرآن نیز به جاودانگیِ کیفر در مورد آن‌ها و همچنین در مورد رباخواری تصریح کرده است — ممکن است بر این معنا حمل شود که طبع و ماهیتِ این گناهان به خودیِ خود اقتضای چنین کیفری را دارد، چنان‌که شاید از ظاهر این کلام خداوند برآید که: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ » (همانا خداوند شرک‌ورزیدن به او را نمی‌آمرزد و فروتر از آن را برای هر کس که بخواهد می‌آمرزد).
یا اینکه خلود بر ماندگاریِ بسیار طولانی حمل شود، خواه پایان‌پذیر باشد و خواه همیشگی؛ یا این سخن پروردگار:
« وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ » (و هر کس چنین کند) بر ارتکابِ هر سه گناه حمل شود؛ زیرا این آیات در حقیقت، مؤمنان را از آنچه کافران بدان مبتلا بودند پاک می‌داند، و کافران به همهٔ این گناهان گرفتار بودند نه فقط به برخی از آن‌ها.
خدای متعال می‌فرماید: « إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلاً صٰالِحاً فَأُوْلٰئِكَ يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ وَ كٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً » (مگر کسی که توبه کند و ایمان آورَد و کاری شایسته انجام دهد؛ پس آنان کسانی‌اند که خدا بدی‌هایشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند، و خدا همواره بسیار آمرزنده و مهربان است). این آیه استثنایی از رسیدن به کیفر گناه و جاودانگی در آن است، و در مستثنا، توبه، ایمان و انجام‌دادنِ کار شایسته شرط شده است. اما توبه: همان بازگشت از نافرمانی است و پایین‌ترین مرتبهٔ آن پشیمانی است؛ که اگر پشیمانی حاصل نشود، بنده از گناه دست نمی‌کشد و همواره بر آن باقی خواهد ماند. و اما به‌جاآوردنِ عملِ صالح: چیزی است که توبه با آن استوار می‌گردد و به وسیلهٔ آن توبهٔ نصوح (خالص و بازگشت‌ناپذیر) می‌شود.
و اما گنجانده‌شدنِ شرطِ «ایمان»، نشان می‌دهد که استثنا تنها از شرک است؛ بنابراین آیه ویژهٔ کسی است که شرک ورزیده و هم‌زمان قتل و زنا هم مرتکب شده است، یا کسی که شرک آورده، خواه همراه با آن، قتلی و زنایی انجام داده باشد یا نداده باشد. اما کسی که بدون شرک، مرتکب قتلی یا زنایی شده باشد، بیان حکم توبهٔ او بر عهدهٔ آیهٔ بعد است.
و این سخن او: « فَأُوْلٰئِكَ يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ » (پس آنان کسانی‌اند که خدا بدی‌هایشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند)، نتیجه و فرع بر توبه، ایمان و عمل صالح است؛ و اثر نیکویی را توصیف می‌کند که بر این امور مترتب می‌شود، و آن این است که خداوند بدی‌های آنان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند.
در معنای این تبدیل گفته شده است: خداوند گناهان پیشینِ آنان را با توبه پاک می‌کند و به جای آن‌ها طاعت‌های بعدی‌شان را می‌نشاند؛ در نتیجه، کفر را به ایمان، قتلِ ناحق را به جهاد و کشتنِ بر حق، و زنا را به پاک‌دامنی و عفت تبدیل می‌سازد.
و برخی گفته‌اند: مراد از سیئات و حسنات، ملکاتِ (صفات پایدارِ درونیِ) بدی و نیکی است نه خودِ آن اعمال؛ از این رو ملکهٔ بدی به ملکهٔ نیکی تبدیل می‌گردد.
و گفته شده است: مراد از آن دو (بدی‌ها و نیکی‌ها)، کیفر و پاداشِ آن‌هاست نه خودِ آن‌ها؛ بنابراین برای نمونه، کیفرِ قتل و زنا به پاداشِ کشتن به حق (مانند قصاص یا دفاع مشروع) و پاک‌دامنی تبدیل می‌شود.
و تو آگاهی که همهٔ این توجیه‌ها، بازگرداندن سخن از ظاهر آن بدون دلیلی است که بر آن دلالت کند.
آنچه از ظاهر گفتار خداوند: « يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ » (خداوند بدی‌هایشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند) — در حالی که پایان آن را با جملهٔ « وَ كٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً » (و خداوند همواره آمرزنده و مهربان است) همراه کرده است — فهمیده می‌شود، این است که خودِ هر گناه و بدی از آنان به حسنه و نیکی تبدیل می‌شود؛ و البته بدی، صرفاً متن و پیکرهٔ ظاهری نیست، یعنی همان کرداری که از فاعل سر می‌زند؛ چراکه خودِ عمل، حرکاتی خاص و مشترک میان گناه و نیکی است؛ مانند عمل آمیزش که میان زنا و ازدواج مشروع مشترک است، و خوردن که میان خوردنِ غاصبانهٔ مال و خوردنِ آن با اجازهٔ مالکش اشتراک دارد. بلکه بدی، صفتِ عمل از جهتِ سازگاری یا ناسازگاری‌اش با فرمان خداست؛ مثلاً از آن جهت که انسان از آن اثر می‌پذیرد و آن اثر برایش حفظ و ثبت می‌شود، نه خودِ عمل که مجموعه‌ای از حرکاتِ سپری‌شونده، گذرا و فناپذیر است و نه عنوانِ قائم بر آن که با از میان رفتنِ عمل نابود می‌شود.
و این آثارِ بد که کیفر در پی آن‌ها می‌آید — یعنی همان گناهان و بدی‌ها — همواره همراه انسان‌اند تا در روزی که رازها و باطن‌ها آشکار و آزموده می‌شود، بر پایهٔ آن‌ها بازخواست گردد.
و اگر آمیزه‌ای از تیره‌بختی و بدی در ذاتِ انسان نبود، هرگز عمل بدی از او سر نمی‌زد؛ زیرا ذاتی که از هر جهت نیک‌بخت و پاک باشد، بدی و پلیدی از آن سر نمی‌زند. بنابراین، کارهای بد تنها دامنگیر ذاتی می‌شود که در اصل، تیره‌بخت و پلید است یا ذاتی که آمیزه‌ای از شقاوت و ناپاکی در آن وجود دارد.
لازمهٔ این حقیقت آن است که هرگاه جان آدمی با توبه پاک شود و با ایمان و عمل صالح پاکیزگی یابد و به ذاتی سعادتمند تبدیل گردد که هیچ آلودگی و آمیزه‌ای از شقاوت در آن نباشد، آثارِ ملازمِ آن نیز — که پیش از این بدی و گناه بود — دگرگون شود و به برکتِ آمرزش و رحمتی از جانب خداوند با ذاتِ پاک متناسب گردد؛ و خداوند همواره بسیار آمرزنده و مهربان است.
و چه بسا اشاره به همین حقیقت باشد در این سخن الهی که: « فَأُوْلٰئِكَ يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ وَ كٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِيماً » (پس آنان کسانی هستند که خدا بدی‌هایشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند و خدا همواره آمرزنده و مهربان است).
خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ تٰابَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَي اللّٰهِ مَتٰاباً » (و هر کس توبه کند و کاری شایسته انجام دهد، به‌راستی به‌گونه‌ای شایسته به‌سوی خدا بازمی‌گردد). واژهٔ «مَتاب» مصدر میمی به معنای توبه است، و سیاق آیه نشان می‌دهد که برای برطرف کردن شگفتی از تبدیل بدی‌ها به نیکی‌ها بیان شده است؛ آن هم از طریق بزرگداشتِ جایگاه توبه و اینکه توبه، بازگشتی ویژه به‌سوی خدای پاک و منزه است؛ از این رو هیچ جای شگفتی نیست که خداوند بدی‌ها را به نیکی‌ها تبدیل کند، چراکه او «الله» است و هر چه بخواهد انجام می‌دهد.
با این حال، این آیه شامل توبه از همهٔ گناهان است، خواه با شرک همراه بوده باشند یا بدون شرک صورت گرفته باشند؛ در حالی که آیهٔ پیشین — همان‌طور که گذشت — دلالتش بر وضعیت گناهانی که بدون شرک انجام شده‌اند، پوشیده و ناپیدا بود.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ لاٰ يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَ إِذٰا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرٰاماً » (و کسانی که به دروغ و باطل گواهی نمی‌دهند [و در مجالس باطل حضور نمی‌یابند]، و چون بر کار بیهوده بگذرند با بزرگواری می‌گذرند). در مجمع‌البیان آمده است: «اصلِ واژهٔ زور، آراستن باطل است به گونه‌ای که حق پنداشته شود.» پایان سخن وی. از این رو، این مفهوم دروغ و تمام سرگرمی‌ها را در بر می‌گیرد؛ یعنی هر سرگرمیِ باطلی مانند غنا (آوازه‌خوانی لهوی)، دشنام و سخنان زشت را به گونه‌ای شامل می‌شود. او همچنین گفته است: «گفته می‌شود فلانی از آنچه مایهٔ ننگ اوست بزرگواری ورزید («تَكَرَّمَ فُلاَنٌ عَمَّا يَشِينُهُ»)، یعنی از آن دوری گزید و جان خود را از آن برتر داشت.» پایان سخن وی.
پس این سخن خدا که: « وَ الَّذِينَ لاٰ يَشْهَدُونَ الزُّورَ » (و کسانی که گواهی دروغ نمی‌دهند / در مجلس باطل حاضر نمی‌شوند)، اگر مراد از «زور» دروغ باشد، این کلمه جانشین مفعول مطلق است و تقدیر عبارت چنین می‌شود: «گواهی دروغ نمی‌دهند»؛ و اگر مراد، سرگرمی‌های باطل مانند غنا (آوازه‌خوانی لهوی) و مانند آن باشد، مفعول‌به است و معنا این خواهد بود که: «در مجالس باطل حضور نمی‌یابند»؛ و پایان آیه با دومین معنا سازگارتر است.
و این سخن خدا که: « وَ إِذٰا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرٰاماً » (و چون بر لغو بگذرند، با کرامت و بزرگ‌منشی می‌گذرند)؛ «لغو» کارها و گفتارهایی است که به دلیل دربرنداشتن هدفی عقلایی به حساب نمی‌آیند و بدان‌ها اعتنا نمی‌شود، و چنان‌که گفته‌اند، همهٔ گناهان را نیز در بر می‌گیرد. و مقصود از گذر بر لغو، گذر از کنار اهل لغو است در حالی که سرگرم آن هستند.
و معنا چنین است: و چون از کنار اهل لغو بگذرند، در حالی که آنان به لغو و بیهودگی مشغول‌اند، روی‌گردان از ایشان عبور می‌کنند و دامن خویش را از ورود در جمع آنان، درآمیختن با ایشان و هم‌نشینی با آن‌ها پاک نگه می‌دارند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ إِذٰا ذُكِّرُوا بِآيٰاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهٰا صُمًّا وَ عُمْيٰاناً » (و کسانی که چون با آیات پروردگارشان پند داده شوند، کر و کور بر آن فرو نمی‌افتند). «خُرور بر زمین» به معنای به زمین افتادن است و گویی در این آیه کنایه از پیوستنِ همیشگی به چیزی و شیفتگی و سرسپردگی بر آن است.
و معنا چنین است: و کسانی که هرگاه با آیات پروردگارشان پند داده شوند—خواه حکمتی باشد یا اندرزِ نیکی از قرآن یا هر وحی دیگر—مانند کرانی که نمی‌شنوند و کورانی که نمی‌بینند، چشم و گوش بسته بر آن فرو نمی‌افتند؛ بلکه در آن می‌اندیشند و خرد می‌ورزند و از سرِ بصیرت و آگاهی بدان پایبند می‌شوند؛ پس به حکمتش ایمان می‌آورند، با اندرزهایش پند می‌گیرند، و در کار و آیین خود بر بصیرت و از جانب پروردگار خویش بر بینه و حجتی روشن قرار دارند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنٰا هَبْ لَنٰا مِنْ أَزْوٰاجِنٰا وَ ذُرِّيّٰاتِنٰا قُرَّهَ أَعْيُنٍ وَ اجْعَلْنٰا لِلْمُتَّقِينَ إِمٰاماً » (و کسانی که می‌گویند: پروردگارا، از همسرانمان و فرزندانمان مایهٔ روشنی چشم به ما ببخش و ما را پیشوای پرهیزگاران قرار ده). راغب در مفردات گفته است: «قَرَّتْ عَيْنُهُ تَقَرُّ» یعنی شادمان شد؛ خدای متعال می‌فرماید:
« كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهٰا » (تا چشمش روشن شود)، و به کسی که مایهٔ سرور و شادمانی است «قُرَّةُ عَين» (روشنیِ چشم) گفته می‌شود؛ و آمده است: « قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ » (مایهٔ روشنی چشمِ من و توست)؛ و در کلام خدای متعال آمده است:
« هَبْ لَنٰا مِنْ أَزْوٰاجِنٰا وَ ذُرِّيّٰاتِنٰا قُرَّهَ أَعْيُنٍ » (از همسرانمان و فرزندانمان مایهٔ روشنی چشم به ما ببخش). گفته شده است: ریشهٔ آن از «قُرّ» به معنای سرماست؛ از این رو دربارهٔ «قَرَّتْ عَيْنُهُ» گفته‌اند یعنی چشمش خنک شد و سلامت یافت؛ و برخی گفته‌اند: علت این است که اشکِ شادمانی سرد و خنک، و اشکِ اندوه گرم و سوزان است؛ از همین رو در نفرین بر کسی می‌گویند: «أَسْخَنَ اللهُ عَيْنَهُ» (خداوند چشمش را داغ و سوزان گرداند). و نیز گفته شده است: از «قرار» (آرامش و ثبات) گرفته شده و معنایش این است که خداوند چیزی به او عطا کرد که چشمش با آن آرام گیرد و به سوی دیگری خیره و حریص نشود؛ پایان سخن راغب.
و مقصودشان از اینکه همسران و فرزندانشان مایهٔ روشنی چشم آنان باشند، این است که با اطاعتِ خدا و دوری از گناه، آنان را شادمان سازند؛ زیرا مؤمنان جز در این امر هیچ نیاز و خواسته‌ای ندارند، و آنان اهل حق‌اند و از هوای نفس پیروی نمی‌کنند.
و این سخن خدا که: « وَ اجْعَلْنٰا لِلْمُتَّقِينَ إِمٰاماً » (و ما را پیشوای پرهیزگاران قرار ده)؛ یعنی در کارهای نیک با یکدیگر به رقابت برخیزیم و به سوی رحمتت پیشی گیریم، تا دیگر پرهیزگاران از ما پیروی کنند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرٰاتِ» (پس در کارهای خیر بر یکدیگر سبقت گیرید؛ بقره: ۱۴۸)، و نیز فرمود:
«سٰابِقُوا إِليٰ مَغْفِرَهٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّهٍ» (به سوی آمرزشی از پروردگارتان و بهشتی بشتابید؛ حدید: ۲۱)، و فرمود: «وَ السّٰابِقُونَ السّٰابِقُونَ أُولٰئِكَ الْمُقَرَّبُونَ» (و سبقت‌گیرندگانِ پیشگام، آنانند همان مقربان؛ واقعه: ۱۱). و گویی مراد آن است که آنان صفی یکپارچه و پیشاپیشِ دیگر پرهیزگاران باشند، و از همین رو واژهٔ «امام» با لفظ مفرد آمده است.
و برخی گفته‌اند: واژهٔ «امام» از کلماتی است که بر مفرد و جمع هر دو اطلاق می‌شود. و نیز گفته شده است: «إمام» جمعِ «آمّ» به معنای قصدکننده است، مانند «صیام» که جمع «صائم» است؛ و معنا چنین می‌شود: «ما را رهروِ پرهیزگاران و پایبند به آنان قرار ده». و در قرائت اهل‌بیت آمده است: «و اجعل لنا من المتقين إماما» (و برای ما از میان پرهیزگاران، پیشوایی قرار ده).
خدای متعال می‌فرماید: « أُوْلٰئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَهَ بِمٰا صَبَرُوا وَ يُلَقَّوْنَ فِيهٰا تَحِيَّهً وَ سَلاٰماً خٰالِدِينَ فِيهٰا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقٰاماً » (آنانند که به‌پاس آنکه شکیبایی ورزیدند، غرفه [=مرتبتِ والای بهشت] پاداش می‌یابند و در آنجا با درود و سلام روبه‌رو می‌شوند؛ در آن جاودانه‌اند، و چه نیکو قرارگاه و اقامتگاهی است!). چنان‌که گفته‌اند، «غرفه» ساختمانی بر فراز ساختمانی دیگر است، پس همان طبقهٔ بالایی خانه است؛ و این تعبیر در اینجا کنایه از درجه و مرتبهٔ بلند در بهشت است. مراد از صبر نیز شکیبایی در فرمان‌برداری از خدا و خویشتن‌داری در برابر معصیت اوست؛ زیرا این دو بخش از شکیبایی در آیات پیشین یاد شده‌اند، هرچند این دو با شکیبایی به هنگام سختی‌ها و ناگواری‌ها نیز همراه‌اند و از آن جدا نمی‌شوند.
و معنا چنین است: کسانی که به آن ویژگی‌ها آراسته‌اند، درجهٔ والای بهشت را پاداش می‌گیرند؛ «يُلَقَّوْنَ فِيهٰا» یعنی فرشتگان با تحیت (شادی‌باش) به پیشوازشان می‌آیند، و تحیت هر هدیه و پیامی است که انسان را شادمان می‌سازد، و نیز با سلام از آنان استقبال می‌کنند، و سلام یعنی هر وضعیتی که هیچ بیم و ناخوشایندی در آن نباشد. نکره آمدنِ «تحیة» و «سلام» بر عظمت و شکوه آن‌ها دلالت دارد؛ و بقیهٔ آیه نیز روشن است.
خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزٰاماً » (بگو: اگر دعایتان نبود، پروردگارم به شما اعتنایی نداشت؛ ولی شما قطعاً تکذیب کردید، و این [کیفرِ تکذیب] دامنگیرتان خواهد بود). راغب در مفردات گفته است: «ما عبأتُ به» یعنی به او اعتنا و توجهی نکردم؛ و ریشهٔ آن از «عِبء» به‌معنای بار سنگین است، گویی گفته است:
«برای او وزن و ارزشی نمی‌بینم». خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ » (بگو: اگر دعایتان نبود، پروردگارم به شما هیچ بهایی نمی‌داد). و برخی گفته‌اند: این تعبیر از «عَبَأتُ الطّيبَ» (عطر را ذخیره و نگاه‌داری کردم) گرفته شده است، گویی فرموده است: «اگر دعایتان نبود، پروردگارم شما را باقی نگه نمی‌داشت». پایان سخن راغب.
گفته شده است: « دُعٰاؤُكُمْ » از باب اضافه شدنِ مصدر به مفعول است و فاعلِ آن، ضمیری است که به « رَبِّي » بازمی‌گردد (یعنی: اگر دعوت کردنِ پروردگارم از شما نبود)، و بر این اساس، جملهٔ « فَقَدْ كَذَّبْتُمْ » (چرا که شما تکذیب کردید) از قبیل متفرع ساختنِ سبب بر مسبب است؛ به‌این‌معنا که سبب به‌وسیلهٔ مسببِ خود آشکار شده است. و فرمودهٔ او: « فَسَوْفَ يَكُونُ لِزٰاماً »، یعنی تکذیب شما سخت ملازم و گریبان‌گیرتان خواهد شد، و در نتیجه به بدبختیِ ناگزیر و عذابی همیشگی مجازات می‌شوید.
و معنا چنین می‌شود: بگو شما نزد پروردگارم ارزش و منزلتی ندارید و بود و نبودتان نزد او یکسان است؛ زیرا حق را تکذیب کرده‌اید و دیگر امیدی به خیری در شما نیست، پس این تکذیب سخت دامنگیرتان خواهد بود؛ مگر اینکه خدا شما را فرامی‌خواند تا حجت را بر شما تمام کند، یا دعوتتان می‌کند تا شاید از تکذیب خویش بازگردید. و این، معنای نیکویی است.
و برخی گفته‌اند: « دُعٰاؤُكُمْ » از قبیل اضافه شدنِ مصدر به فاعل است و مراد از آن، عبادتِ خدا به‌دستِ آنان است؛ و معنا این است که: اگر عبادت و پرستش شما نبود، پروردگارم به شما اعتنایی نمی‌کرد یا شما را زنده و باقی نمی‌گذاشت.
اشکال این دیدگاه آن است که چنین معنایی با نتیجه‌گیریِ « فَقَدْ كَذَّبْتُمْ » از ماقبل سازگار نیست؛ زیرا در این صورت حق سخن آن بود که بفرماید: «و قد کذبتم!» (با اینکه شما تکذیب کردید). افزون بر این، مصدرِ اضافه‌شده به فاعل بر تحقق یافتنِ فعل از فاعل و پرداختنِ او به آن دلالت دارد، در حالی که مشرکان اهل دعا و عبادت خدای متعال نبودند؛ پس بنا بر این فرض، حق کلام آن بود که گفته شود: «لو لا أن تدعوه» (اگر نبود اینکه او را بخوانید). پس در این نکته دقت کن.
این آیه پایان‌بخش سوره است و به مقصود اصلی سوره و عصارهٔ سخن در آن بازمی‌گردد؛ مقصودی که عبارت است از پرداختن به اعتراض مشرکان بر پیامبر و بر قرآنِ نازل‌شده بر او، و تکذیب این دو از جانب آنان.
(بحث روایی)
در مجمع‌البیان دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « اَلَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَي الْأَرْضِ هَوْناً » (آنان که آرام و فروتن بر زمین گام برمی‌دارند) آمده است: امام صادق (ع) فرمود: «او کسی است که با سرشت طبیعیِ خود که بر آن آفریده شده راه می‌رود؛ نه به خود تکلف و زحمت می‌دهد و نه با کبر و فخرفروشی گام برمی‌دارد».
و در کتاب «الدر المنثور»، عبد بن حُمید از ابوسعید خُدری از پیامبر خدا (ص) روایت کرده است که:
دربارهٔ کلام خدا: « إِنَّ عَذٰابَهٰا كٰانَ غَرٰاماً » (بی‌گمان عذاب جهنم پایدار و گریبان‌گیر است) فرمود: «الدائم»؛ یعنی همیشگی و دائمی است.
و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) آمده است که دربارهٔ کلام خدای متعال: « إِنَّ عَذٰابَهٰا كٰانَ غَرٰاماً » (بی‌گمان عذاب آن پیوسته است) می‌فرماید: یعنی همیشگی و جدانشدنی است؛ و سخن خدای عزیز و جلیل: « وَ الَّذِينَ إِذٰا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا » (و کسانی که چون انفاق کنند، نه زیاده‌روی می‌کنند و نه بخل می‌ورزند)، اسراف همان انفاق در معصیت و در غیر راه حق است، و « وَ لَمْ يَقْتُرُوا » یعنی بخل نورزیدند در ادای حق خدای عزیز و جلیل؛ و « وَ كٰانَ بَيْنَ ذٰلِكَ قَوٰاماً » (و میان این دو راهی معتدل و استوار است)، «قَوام» همان میانه‌روی، عدالت و انفاق در چیزی است که خداوند بدان فرمان داده است.
و در کتاب کافی آمده است: احمد بن محمد بن علی از محمد بن سنان روایت کرده که امام ابوالحسن (ع) دربارهٔ سخن خدای عزیز و جلیل: « وَ كٰانَ بَيْنَ ذٰلِكَ قَوٰاماً » فرمود: «قوام» همان حدّ شایسته و پسندیده است؛ بر توانگر به اندازهٔ توانش و بر تنگدست به اندازهٔ توانش، متناسب با اهل و عیال و هزینهٔ زندگی‌شان که مایهٔ صلاح او و آنان باشد؛ [چنان‌که در سورهٔ طلاق: ۷ فرمود:] «لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا مَا آتَاهَا» (خدا هیچ‌کس را جز به اندازهٔ آنچه به او داده است تکلیف نمی‌کند).
و در کتاب مجمع‌البیان، از معاذ روایت شده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این موضوع پرسیدم، پس فرمود:
«مَنْ أَعْطَى فِي غَيْرِ حَقٍّ فَقَدْ أَسْرَفَ، وَ مَنْ مَنَعَ مِنْ حَقٍّ فَقَدْ قَتَّرَ» (هر کس در غیر حق ببخشد، بی‌گمان اسراف کرده است، و هر کس از حق دریغ ورزد، قطعاً بخل و تنگ‌نظری کرده است).
می‌گویم: و روایات در این معانی بسیار فراوان است.
و در کتاب «الدر المنثور»، فاریابی، احمد، عبد بن حُمید، بخاری، مسلم، ترمذی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابن مَردُوَیه و بیهقی در کتاب «شعب الإیمان»، از ابن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: از پیامبر (ص) پرسیده شد: کدام گناه بزرگ‌تر است؟ فرمود: «أَنْ تَجْعَلَ لِلَّهِ نِدّاً وَ هُوَ خَلَقَكَ» (اینکه برای خدا همتایی قرار دهی در حالی که او تو را آفریده است). گفتم: سپس کدام؟ فرمود: «أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَكَ» (اینکه فرزندت را از ترس آنکه همراهت غذا بخورد بکشی). گفتم: سپس کدام؟ فرمود: «أَنْ تُزَانِيَ حَلِيلَةَ جَارِكَ» (اینکه با همسر همسایه‌ات زنا کنی)؛ پس خداوند در تصدیق آن نازل فرمود: « وَ الَّذِينَ لاٰ يَدْعُونَ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ-وَ لاٰ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّٰهُ إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لاٰ يَزْنُونَ » (و کسانی که با خدا معبودی دیگر نمی‌خوانند و انسانی را که خدا [کشتنش را] حرام کرده جز به حق نمی‌کشند و زنا نمی‌کنند).
می‌گویم: شاید مراد [از نازل شدن آیه در پی آن پرسش و پاسخ]، انطباق و تطبیق آیه بر آن موارد باشد، نه اینکه سبب نزول خاص آیه باشد.
و در همان کتاب آمده است که عبد بن حُمید از امام علی بن الحسین (ع) دربارهٔ سخن خدا: « يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ » (خداوند گناهانشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند) روایت کرده که فرمود:
«فِي الْآخِرَةِ» (این تبدیل در آخرت است)؛ و حسن گفته است: «فِي الدُّنْيَا» (در دنیاست).
و در همان کتاب [الدر المنثور]، احمد، هَنّاد، مسلم، ترمذی، ابن‌جریر، و بیهقی در «الاسماء و الصفات» از ابوذر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «در روز قیامت مردی را می‌آورند و گفته می‌شود:
گناهان کوچکش را به او نشان دهید؛ پس گناهان کوچکش را به او عرضه می‌کنند و گناهان بزرگش را از او کنار می‌گذارند. سپس گفته می‌شود: در فلان و فلان روز چنین و چنان کردی. او نیز اقرار می‌کند و انکار نمی‌ورزد، در حالی که نگران است مبادا گناهان بزرگش به میان آیند. پس گفته می‌شود:
به جای هر گناهی که انجام داده است، حسنه‌ای (پاداش نیکی) به او بدهید.»
می‌گویم: این روایت از احادیثِ دگرگون ساختن بدی‌ها به نیکی‌ها در روز قیامت است، و این‌گونه روایات از طریق اهل‌سنت و شیعه فراوان و مستفیض است (روایاتی با راویان متعدد) و از پیامبر، امام باقر، امام صادق و امام رضا علیه و علیهم‌الصلاة‌والسلام روایت شده است.
و در «روضة الواعظین» روایت شده که پیامبر (ص) فرمودند: «ما جلس قوم يذكرون الله إلا نادى بهم مناد من السماء-قوموا فقد بدل الله سيئاتكم حسنات-و غفر لكم جميعا»؛ هیچ گروهی برای یاد خدا گرد هم نمی‌نشینند مگر اینکه ندا‌دهنده‌ای از آسمان به آنان ندا می‌دهد: برخیزید که خداوند گناهانتان را به نیکی‌ها تبدیل کرد و همگی شما را آمرزید.
و در «کافی» به سند خود از ابی‌صباح از امام صادق (ع) روایت شده است که دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ:
« لاٰ يَشْهَدُونَ الزُّورَ » (فرقان: ۷۲) فرمودند: «مقصود، غنا (آوازه‌خوانیِ لهوی) است».
می‌گویم: در «مجمع‌البیان» آمده است که این مطلب از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده و قمی نیز آن را به‌صورت مُسند (با ذکر سلسلهٔ راویان) و مُرسَل (بدون ذکر راویان) روایت کرده است.
و در «عیون اخبار الرضا» به سند خود از محمد بن ابی‌عبّاد—که به شنیدن موسیقی و آواز و نوشیدن نبیذ مشهور بود—روایت کرده است که گفت: از امام رضا (ع) دربارهٔ سماع (شنیدن آواز و غنا) پرسیدم، پس فرمودند: «اهل حجاز دربارهٔ آن نظری [مبنی بر جواز] دارند، در حالی که در قلمرو باطل و لهو (بیهودگی) است؛ آیا نشنیده‌ای که خدای عزّوجلّ می‌فرماید: « وَ إِذٰا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرٰاماً » (و هنگامی که بر کار بیهوده بگذرند، با بزرگواری و کرامت می‌گذرند [فرقان: ۷۲])؟»
و در «روضهٔ کافی» به سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « وَ الَّذِينَ إِذٰا ذُكِّرُوا بِآيٰاتِ رَبِّهِمْ-لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهٰا صُمًّا وَ عُمْيٰاناً » (و کسانی‌اند که هرگاه به آیات پروردگارشان پند داده شوند، کر و کور بر آن فرو نمی‌افتند [فرقان: ۷۳]) پرسیدم، فرمودند: «[آنان در برخورد با آیات الهی] بینا و اهل بصیرت‌اند، نه اهل شک و تردید».
و در «جوامع الجامع» از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ اجْعَلْنٰا لِلْمُتَّقِينَ إِمٰاماً » (و ما را برای پرهیزگاران پیشوا قرار ده [فرقان: ۷۴]) روایت کرده است که فرمودند:
«مقصود [خداوند از این پیشوایی] ما هستیم.»
می‌گویم: در این معنا روایات متعددی هست و روایات دیگری نیز وجود دارد که قرائت ایشان (ع) را چنین نقل می‌کند:
« و اجعل لنا من المتقين إماما » (و برای ما از میان پرهیزگاران پیشوایی قرار بده).
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم و ابونعیم در «حلیة الاولیاء» از امام باقر (ع) روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خداوند فرمود:
« أُوْلٰئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَهَ بِمٰا صَبَرُوا » (آنانند که به‌پاس شکیبایی‌شان، غرفه [و درجات والای بهشت] پاداش داده می‌شوند)، فرمود: «علي الفقر في الدنيا» ([یعنی شکیبایی] بر فقر و تنگدستی در دنیا).
و در «مجمع‌البیان»، عیاشی با سند خود از بُرَید بن معاویهٔ عجلی روایت کرده است که گفت: به امام باقر (ع) عرض کردم: «كثره القراءه أفضل أو كثره الدعاء؟» (آیا قرائت بسیار [قرآن] برتر است یا دعای بسیار؟). فرمود: «كثره الدعاء أفضل» (دعای بسیار برتر است)، و این آیه را خواند.
می‌گویم: در انطباق این آیه با آنچه در روایت آمده است، ابهام وجود دارد.
و در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ آمده است:
« قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ » (بگو: اگر دعایتان نبود، پروردگارم به شما اعتنایی نمی‌کرد)؛ می‌فرماید: «ما يفعل ربي بكم - فقد كذبتم فسوف يكون لزاما» (پروردگارم با شما چه کار دارد؟ شما که تکذیب کردید، پس به‌زودی [کیفر آن، گریبان‌گیر و] ناگزیر خواهد بود).