تفسیر آیهٔ ۱۱۴ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَغَيْرَ اللّٰهِ أَبْتَغِي حَكَماً وَ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتٰابَ مُفَصَّلاً » (آیا جز خدا داوری بجویم، در حالی که اوست که این کتاب را به تفصیل به سوی شما فرو فرستاده است؟). صاحب مجمع‌البیان می‌گوید: «حَکَم» و «حاکم» به یک معنا هستند، جز اینکه واژهٔ «حَکَم» ستایش‌آمیزتر است؛ زیرا «حَکَم» به معنای کسی است که شایستگی دارد برای داوری به او رجوع شود، از این رو جز به حق داوری نمی‌کند، در حالی که حاکم ممکن است به ناحق نیز حکم کند. او می‌افزاید: معنای «تفصیل» آن است که مفاهیم چندان روشن بیان شوند که هرگونه درهم‌آمیختگیِ ابهام‌آفرین زدوده شود، و نیز تداخلی که موجب نارساییِ بیان از رساندن مقصود است برطرف گردد. [پایان سخن مجمع‌البیان].

عبارت « أَ فَغَيْرَ اللّٰهِ أَبْتَغِي حَكَماً » (آیا جز خدا داوری بجویم؟) نتیجه‌گیری از بصیرت‌ها و نشانه‌های روشنی است که پیش‌تر از سوی خدای متعال آمد، و پیش از آن نیز در قرآن یادآوری شده بود که این کتابی پربرکت است که خدا نازل فرموده و تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های پیش از خود، یعنی تورات و انجیل، است. معنای آیه چنین است: آیا به جای خدا، از میان دیگر معبودانی که می‌خوانید یا کسانی که به آنان وابسته‌اند، داوری بجویم که از حکمش پیروی شود، در حالی که اوست که این کتاب—یعنی قرآن—را بر شما نازل کرده است؛ کتابی به تفصیل و روشن، که معارفش از یکدیگر متمایز و احکامش بدون درهم‌آمیختگی بیان شده است؟ و هیچ‌کس جز کسی که دارای این صفت باشد، شایستگی داوری ندارد. پس این آیه مانند این سخن خدای متعال است: «وَ اللّٰهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لاٰ يَقْضُونَ بِشَيْءٍ إِنَّ اللّٰهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ» (مؤمن: ۲۰؛ و خدا به حق داوری می‌کند، و کسانی را که جز او می‌خوانند به هیچ چیز داوری نمی‌کنند؛ همانا خدا شنوای بیناست).

و نیز مانند این سخن او: «أَ فَمَنْ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ» (یونس: ۳۵؛ آیا کسی که به سوی حق راه می‌نماید سزاوارتر است که پیروی شود، یا کسی که راه نمی‌یابد مگر آنکه راهنمایی‌اش کنند؟).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ يَعْلَمُونَ » (و کسانی که به آنان کتاب آسمانی داده‌ایم می‌دانند...) تا پایان آیه. در این بخش، دوباره روی سخن به پیامبر (ص) برمی‌گردد تا یقین او استوارتر شود و بر پایداری‌اش در کلامی که با مشرکان در میان نهاده بیفزاید؛ همان کلامی که نشان می‌دهد کتابِ فرودآمده بر او، به‌حق از جانب پروردگارش نازل شده است. بنابراین در کلام التفات (تغییر روی سخن) به کار رفته و این جمله به‌منزلهٔ جملهٔ معترضه است تا پایداری و آرامش خاطر پیامبر فزونی یابد و مشرکان نیز بدانند که او در راه و کار خویش بر بینشی روشن استوار است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۱۴ تا ۱۲۱ با هم

این آیات علاوه بر پیوندی که با آیات پیشین دارند—چنان‌که نتیجه‌گیری با حرف «فاء» در عبارت « أَ فَغَيْرَ اللّٰهِ أَبْتَغِي حَكَماً » (آیا داوری جز خدا بجویم؟) بر آن دلالت می‌کند—در میان خودشان نیز که هشت آیه‌اند، پیوستگیِ استواری دارند، به‌گونه‌ای که بخش‌های مختلف آن‌ها به یکدیگر پیوسته و بازمی‌گردد. ادامه در متن کامل

همهٔ این شواهد، مؤید این گزارش است: ادامه در متن کامل

از ابن‌عباس نقل شده است که مشرکان با پیامبر (ص) و مؤمنان دربارهٔ مردار به ستیز برخاستند و گفتند: «آیا از آنچه خود کشته‌اید می‌خورید، اما از آنچه خدا کشته است نمی‌خورید؟» و در پی آن، این آیات نازل شد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۱۴ و ۱۱۵ با هم

و عبارت « بِالْحَقِّ » (به‌حق) متعلق به « مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ » (از جانب پروردگارت فرود آمده) است. به‌حق بودنِ این فرود آمدن به این معناست که فرود آوردنِ قرآن کارِ شیاطین از راه فریب‌کاری یا به شیوهٔ کهانت نبوده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَليٰ مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيٰاطِينُ، تَنَزَّلُ عَليٰ كُلِّ أَفّٰاكٍ أَثِيمٍ» (شعراء: ۲۲۲؛ آیا به شما خبر دهم که شیاطین بر چه کسی نازل می‌شوند؟ بر هر دروغ‌پرداز گناه‌پیشه‌ای نازل می‌شوند). و نیز به این معناست که شیاطین نتوانسته‌اند بخشی از باطل را با وحیِ الهی درآمیزند؛ و خداوند پیامبر خود را با کلامی مانند این آیه از چنین گزندی در امان داشته است: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً، لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ» (جن: ۲۸؛ [او] دانای غیب است، پس هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌کند مگر پیامبری را که برگزیده باشد؛ که در این صورت پیشِ رو و پشتِ سرِ او نگهبانانی می‌گمارد تا بداند که پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلاً لاٰ مُبَدِّلَ لِكَلِمٰاتِهِ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ » (و پیام/سخنِ پروردگارت از روی راستی و دادگری کامل شد؛ هیچ دگرگون‌کننده‌ای برای سخنان او نیست و او شنوای داناست).
«کلمه» — که بر معنایی کامل یا ناقص دلالت می‌کند — چه بسا در قرآن دربارهٔ کلامِ حقی به کار می‌رود که خداوندِ بلندمرتبه در قالب قضا (حکم حتمی) یا وعده بیان فرموده است؛ همانند این سخن الهی: «وَ لَوْ لاٰ كَلِمَهٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ» (یونس: ۱۹؛ و اگر سنّت و سخنِ پیشینِ پروردگارت نبود، حتماً میانشان داوری می‌شد)، که به سخنِ خداوند به آدم(ع) هنگام هبوط اشاره دارد: «وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتٰاعٌ إِليٰ حِينٍ» (بقره: ۳۶؛ و برای شما در زمین تا زمانی معین، قرارگاه و برخورداری خواهد بود). و نیز مانند این کلام خدای متعال: «حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ» (سخنِ پروردگارت بر آنان محقق شد)... (یونس: ۹۶)؛ که به این سخنِ خدای متعال به ابلیس اشاره دارد: «لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ» (ص: ۸۵؛ قطعاً جهنم را از تو و از هر کس از آنان که پیروی‌ات کند، از همگی پُر خواهم کرد)، و در جای دیگر آن را با این کلام خود تفسیر فرموده است: «وَ تَمَّتْ كَلِمَهُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّهِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِينَ» (هود: ۱۱۹؛ و سخنِ پروردگارت تحقق یافت که: قطعاً جهنم را از جن و انس، همگی پر خواهم ساخت). و نیز مانند این کلامِ خدای متعال: «وَ تَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنيٰ عَليٰ بَنِي إِسْرٰائِيلَ بِمٰا صَبَرُوا» (اعراف: ۱۳۷؛ و وعدهٔ نیکوی پروردگارت بر بنی‌اسرائیل به‌خاطر شکیبایی‌شان تحقق یافت) که به وعده‌ای اشاره دارد که به آنان داده بود که ایشان را از فرعون نجات خواهد داد و وارث زمین خواهد ساخت؛ چنان‌که این سخنِ الهی به آن اشاره می‌کند: «وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَي الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَ نَجْعَلَهُمْ أَئِمَّهً وَ نَجْعَلَهُمُ الْوٰارِثِينَ» (قصص: ۵؛ و می‌خواستیم بر کسانی که در آن سرزمین به ناتوانی کشیده شده بودند منت نهیم و آنان را پیشوایان و وارثان گردانیم).