تفسیر آیهٔ ۱۱۲ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً قَرْيَهً كٰانَتْ آمِنَهً مُطْمَئِنَّهً يَأْتِيهٰا رِزْقُهٰا رَغَداً» (خداوند مَثَلی زده است: آبادی‌ای که امن و آسوده بود و روزی‌اش به فراوانی و گوارایی به آن می‌رسید...) تا پایان آیه. زندگیِ «رَغَد»، همان زندگیِ فراخ، گوارا و پاکیزه است.

این مَثَلی است که خدای متعال زده است؛ در آن، آبادی‌ای را وصف کرده که تمام نعمت‌های مورد نیاز زندگی را به آن بخشیده بود، و همهٔ این‌ها را با برانگیختن پیامبری به سوی آنان کامل ساخت که ایشان را به صلاح دنیا و آخرتشان فرا می‌خواند؛ اما آنان نعمت‌هایش را ناسپاسی کردند و پیامبرش را تکذیب نمودند، پس خدا نعمت خویش را به نقمت بدل ساخت و آنان را به سزای ستمی که با تکذیب پیامبرش روا داشتند، عذاب فرمود؛ و در این مَثَل، هشداری است از ناسپاسی در برابر نعمت خدا پس از آنکه ارزانی شده، و کفر ورزیدن به آیات او پس از آنکه نازل گشته است.

و در این مَثَل، زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی برای احکامی است که پس از این دربارهٔ حلال‌ها و حرام‌های خوردنی یاد خواهد کرد و از تشریعِ خودسرانهٔ حلال و حرام بدون اذن خدا نهی خواهد فرمود؛ همهٔ این‌ها با بهره‌گیری از سیاق آیات دانسته می‌شود، چراکه هر آیهٔ پیشین، نگاه را به آیهٔ پس از خود سوق می‌دهد.

و گفته شده است: این آبادی همان مکه است که چون به نعمت‌های خدا کفران ورزیدند—با آنکه آن نعمت‌ها را بر ایشان فراخ گردانیده بود—و پیامبرش را تکذیب کردند—با آنکه او را به سویشان فرستاده بود—خداوند آنان را هفت سال با گرسنگی عذاب کرد؛ پس به قحطی دچار شدند و به سبب خشمِ خدای پاک و منزه بر کاروان‌هایشان شبیخون زده می‌شد، چراکه پیامبر (ص) علیه آنان دعا کرده بود. این مطلب را در «مجمع‌البیان» آورده و به ابن‌عباس، مجاهد و قتاده نسبت داده است.

اشکال این سخن آن است که گرچه خودِ آیه فی‌نفسه قابلیت انطباق بر آنچه گفته شد را دارد، اما سیاق آیات با عمومی بودنِ این مَثَل سازگار است که به‌منظور زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی برای آنچه تبیین کردیم، آورده شده است.

پس این سخن خدا که: « ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً قَرْيَهً كٰانَتْ آمِنَهً مُطْمَئِنَّهً يَأْتِيهٰا رِزْقُهٰا رَغَداً» (خداوند مَثَلی زده است: آبادی‌ای که امن و آسوده بود و روزی‌اش به فراوانی و گوارایی به آن می‌رسید...)، آن آبادی را به سه وصفِ پیاپی توصیف فرموده است؛ با این حال، وصف میانی یعنی «اطمینان» (آسودگی و استقرار) مانند پیوندی میان دو وصف دیگر است؛ زیرا اگر آبادی از خطراتی مانند هجوم اشرار، تاخت‌وتاز و غارت، کشتار، اسارت فرزندان و چپاول اموال در امان بماند و همچنین از حوادث طبیعی مانند زلزله و جز آن ایمن باشد، آسوده و آرام می‌گردد و اهل آن ناچار به جلای وطن و پراکندگی نمی‌شوند.

و از کمال آسودگی و استقرار آن آبادی این است که روزی‌اش به فراوانی و گوارایی از هر سو به آن برسد، و ساکنانش ناگزیر نشوند برای طلب روزی و آوردن آن به آبادی، جلای وطن کنند، بیابان‌ها را بپیمایند، به دریاها بزنند و مشقت‌های بسیار سنگین را به جان بخرند.

آراسته بودن آن آبادی به این سه ویژگیِ یادشده—یعنی امنیت، آرامش خاطر، و سرازیر شدن روزی‌اش از هر سو—تمامی نعمت‌های مادی و ظاهری را برایش تمام و کمال می‌سازد؛ و خداوند پاک در آیهٔ بعد نعمت‌های معنوی را نیز بر آن می‌افزاید: « وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ» (و به یقین پیامبری از خودشان به سوی آنان آمد). پس آن دیار، آبادی‌ای بود که خداوند نعمتش را بر آن تمام کرد و به کمال رساند.

و سخن خدا که می‌فرماید: « فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّٰهِ فَأَذٰاقَهَا اللّٰهُ لِبٰاسَ الْجُوعِ» وَ الْخَوْفِ (پس به نعمت‌های خدا ناسپاسی ورزید، و خدا هم لباس گرسنگی و ترس را به آن چشاند)؛ تعبیر به «أنعُمِ الله» که جمعِ قِلّت است (جمعی که بر شمار اندک دلالت می‌کند)، برای اشاره به همان گونه‌های سه‌گانهٔ یادشده است: امنیت، آرامش، و فرارسیدن روزی. و «اِذاقه» (چشاندن) استعاره از رساندنِ مقدار اندک است؛ بنابراین چشاندن گرسنگی و ترس نشان می‌دهد کسی که این مقدار اندک را به آنان می‌رساند، تواناست آن را چند برابر کند و به اندازه‌ای افزایش دهد که در هیچ سنجشی نگنجد؛ و چگونه چنین نباشد، در حالی که او خدایی است که تمام قدرت از آنِ اوست؟

سپس نسبت دادنِ «لباس» به «گرسنگی و ترس» که دلالت بر فراگیری و احاطه دارد—همان‌گونه که لباس تن را در بر می‌گیرد و می‌پوشاند—بیانگر این است که همین مقدار اندک از گرسنگی و ترس که به آنان چشاند، همگی‌شان را فراگرفت، درست مانند لباسی که تنِ انسان را می‌پوشاند. با این همه، خداوند پاک تواناست که بر آن بیفزاید؛ چرا که او در قهر و چیرگی‌اش بی‌نهایت است و آنان نیز در خواری و بی‌پناهی‌شان به نهایت رسیده‌اند.

سپس آیه را با عبارتِ « بِمٰا كٰانُوا يَصْنَعُونَ» (به سزای آنچه همواره انجام می‌دادند) پایان داده است؛ تا نشان دهد سنّتِ کیفر و پاداش در برابر شکر و کفران، همواره پابرجا و استوار است.

و معنای آیه چنین است: خدا مَثَلی زده است؛ مَثَلِ آبادی‌ای که مردمش از هر گزند و بدی‌ای که جان، آبرو و مالشان را تهدید کند در امان بودند، در آرامش می‌زیستند و بیچارگی و اضطراری نداشتند؛ روزیِ پاکیزه و فراوانشان از هر سو به آنان می‌رسید، بی‌آنکه ناچار به سفر و دوری از وطن باشند؛ اما اهل آن آبادی به این نعمت‌های الهی کفران ورزیدند و خدای پاک را سپاس نگفتند. در نتیجه، خدا با گرفتنِ این نعمت‌ها، اندکی از عذاب خویش را به آنان چشاند که همان گرسنگی و ترسی بود که همگانشان را فراگرفت، تا کیفری باشد در برابر کفرانِ مداومشان نسبت به نعمت‌ها.

بحث روایی

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً» (و خدا مَثَلی زد؛ نحل: ۱۱۲) آمده است که امام (ع) فرمود: این آیه دربارهٔ قومی نازل شد که نهری به نام «ثرثار» داشتند؛ سرزمینشان حاصل‌خیز و پر از خیر و برکت بود، ولی با خمیر نان استنجا می‌کردند (طهارت می‌گرفتند) و می‌گفتند: این برای ما نرم‌تر است! پس نسبت به نعمت‌های خدا کفران ورزیدند و آن‌ها را سبک شمردند؛ ازاین‌رو خداوند نهر ثرثار را از آنان بازداشت و دچار خشکسالی و قحطی شدند، تا جایی که خداوند آنان را به خوردن همان چیزی که با آن استنجا می‌کردند نیازمند ساخت؛ چندان که بر سرِ سهم بردن از آن با یکدیگر نزاع و تقسیم می‌کردند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۱۲ و ۱۲۰ با هم

می‌گویم: این روایت را در کتاب «کافی» نیز با سند خویش از عمرو بن شمر، از امام صادق (ع) به صورت مفصل، و [تفسیر] عیاشی از حفص و زید شحام، از آن حضرت نقل کرده‌اند. و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از انس بن مالک روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: هیچ بنده‌ای نیست که امّتی به نفع او گواهی دهند، مگر آن‌که خداوند شهادتِ آنان را می‌پذیرد؛ و «امّت»، یک مرد و فراتر از آن است؛ چرا که خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ كٰانَ أُمَّهً قٰانِتاً لِلّٰهِ حَنِيفاً وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (همانا ابراهیم خود امّتی بود، فرمان‌بردار خدا و حق‌گرا، و از مشرکان نبود؛ نحل: ۱۲۰).