تفسیر آیهٔ ۵۶ سورهٔ ذاریات

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم مگر برای اینکه مرا بپرستند). در این آیه، التفات (چرخش در سیاق کلام) از ضمیرِ «ما» (متکلم مع‌الغیر) به ضمیر «من» (متکلم وحده) صورت گرفته است؛ زیرا کارهای پیشین که به خدای متعال نسبت داده شد—مانند آفرینش، فرستادن پیامبران و فرود آوردن عذاب—همگی اموری هستند که واسطه‌پذیرند و از طریق وسایطی چون فرشتگان و دیگر اسباب انجام می‌شوند، به خلافِ هدف از آفرینش و هستی‌بخشی که امری ویژه‌ی خدای پاک و منزه است و هیچ‌کس در آن با او شریک نیست.

و عبارت « إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (مگر اینکه مرا بپرستند) استثنایی از نفی است که بی‌گمان ظهور در این دارد که آفرینشْ هدفی دارد، و آن هدفْ عبادت است؛ به این معنا که آنان بنده و پرستنده‌ی خدا باشند، نه اینکه او معبود واقع شود؛ چراکه فرمود «لِيَعْبُدُونِ» (تا مرا بپرستند) و نفرمود:

«لأعبد أو لأكون معبودا لهم» (تا پرستیده شوم یا تا معبودِ آنان باشم).

افزون بر این، هدف هرچه باشد، چیزی است که صاحب‌هدف با آن به کمال می‌رسد و نیازش برطرف می‌شود؛ در حالی که در خدای پاک و منزه هیچ کاستی و نیازی نیست تا بخواهد با آن کامل گردد و نیازش برطرف شود. از سوی دیگر، کاری که به هدفی برای فاعل نینجامد، بیهوده و نابخردانه است. از این دو نکته نتیجه گرفته می‌شود که خدای سبحان در کارِ خویش هدفی دارد که همان ذاتِ پاک اوست، نه هدفی بیرون از ذاتش؛ و برای خودِ کارش نیز هدفی است که به همان کار بازمی‌گردد [پاورقی: بنابراین، خدای متعال انسان را آفرید تا به او پاداش دهد، و پاداش به انسان بازمی‌گردد و اوست که از آن بهره‌مند می‌شود و خدا از آن بی‌نیاز است؛ اما هدفِ خدای متعال، همان ذاتِ والای اوست و تنها به این دلیل انسان را آفرید که او «الله» است—که نامش بزرگ باد. (از مؤلف)] و این کمالی برای فعل است نه برای فاعلِ آن. بنابراین، عبادتْ هدفی برای آفرینش انسان و کمالی است که به خودِ او بازمی‌گردد؛ هم خودِ عبادت و هم آثارِ پس از آن مانند رحمت، آمرزش و جز این‌ها. و اگر برای عبادت هدفی باشد—مانند معرفت و شناختی که از راه آن به دست می‌آید و اخلاص برای خدا—آن هدف، غایتِ نهایی خواهد بود و عبادتْ هدفی میانی به شمار خواهد آمد.

اگر بگویی: حمل کردنِ حرف «لام» در « لِيَعْبُدُونِ » بر معنای هدف و غرض، با این سخن خدای متعال تعارض دارد که می‌فرماید: «لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ» (پیوسته در اختلاف‌اند، مگر کسی که پروردگارت به او رحم کرده است، و برای همین آنان را آفریده است؛ هود: ۱۱۹)، و نیز با این سخنِ او:

و این سخن او که: «وَ لَقَدْ ذَرَأْنٰا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ» (اعراف: ۱۷۹؛ «و قطعاً بسیاری از جن و انس را برای جهنم آفریدیم»)؛ زیرا ظاهر آیهٔ نخست این است که هدف از آفرینش، اختلاف‌ورزی است و ظاهر آیهٔ دوم این است که هدف از آفرینش بسیاری از جن و انس، ورود به جهنم است؛ پس چاره‌ای نیست جز آن‌که از حمل «لام» بر غرض (هدف و انگیزهٔ فاعل) دست برداریم و آن را بر غایت (فرجام و پایان کار) حمل کنیم.

در پاسخ می‌گویم: اما دربارهٔ آیهٔ نخست، اشاره در آن [در عبارت «و لذلک خلقهم»] به رحمت است، نه به اختلاف. و اما دربارهٔ آیهٔ دوم: «لام» در آن برای بیان غرض است، اما غرضی تَبَعی و با قصد ثانوی، نه غرضی اصلی و با قصد اولی؛ و پیش از این در تفسیر این دو آیه سخن به طور مشروح گذشت.

اگر بگویی: اگر «لام» در « لِيَعْبُدُونِ » برای غرض باشد، بندگی همان هدف مرادِ خدای متعال از آفرینش خواهد بود، و محال است مراد خدای متعال از اراده‌اش تخلف ورزد (محقق نشود)؛ در حالی که به وضوح و با چشم دیده می‌شود که بسیاری از آن‌ها خدای متعال را بندگی نمی‌کنند، و این بهترین دلیل است بر این‌که «لام» در آیه برای غرض نیست، یا این‌که برای غرض است ولی مراد از بندگی، عبادت تکوینی (فرمان‌برداری ناخودآگاه و قهری جهان هستی) است؛ چنان‌که در کلام او آمده است: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ» (اسراء: ۴۴؛ «و هیچ چیزی نیست مگر این‌که به سپاس و ستایش او تسبیح می‌گوید»).

یا این‌که مقصود از آفریدن آن‌ها برای بندگی، این است که آنان را به گونه‌ای آماده و شایسته برای عبادت خدا آفریده است؛ به این صورت که آنان را صاحب اختیار، عقل و توانایی قرار داده است، و به‌جای‌نشاندن شایستگی و استعداد به جای فعلیت (کاری که در عمل رخ می‌دهد)، مَجازی رایج است؛ چنان‌که گفته می‌شود: گاو برای شخم‌زدن و خانه برای سکونت آفریده شده است.

در پاسخ می‌گویم: این اشکال بر این پایه استوار است که «الف و لام» در دو واژهٔ جن و انس برای استغراق (شامل تک‌تک افراد) باشد؛ تا در نتیجه، محقق نشدن غرض در برخی افراد با آن منافات داشته باشد و تخلف از غرض به شمار آید. در حالی که ظاهر امر آن است که «الف و لام» در هر دو برای جنس (بیان حقیقت نوع) است نه استغراق؛ بنابراین وجود عبادت در این دو نوع به صورت فی‌الجمله (در مجموع و در میان برخی افراد)، تحقق‌یافتن غرض است و محقق نشدنش در برخی از افراد آسیبی به آن نمی‌زند. آری، اگر بندگی از همهٔ افراد برداشته می‌شد، آن‌گاه غرض باطل می‌گشت؛ و خدای سبحان همان‌طور که در فرد هدفی دارد، در خودِ نوع نیز هدفی دارد.

و اما حملِ بندگی بر عبادت تکوینی، سستی‌اش از آن روست که این شأنِ همهٔ آفریدگان است و دلیلی ندارد که به جن و انس اختصاص یابد. افزون بر این، سیاق آیات، سیاق سرزنش کافران به سبب ترک بندگی تشریعیِ (اختیاری و دینیِ) خدا و تهدید آنان به خاطر انکار رستاخیز، حساب و پاداش است، و این امر با عبادت تشریعی پیوند دارد نه تکوینی.

و اما حملِ بندگی بر شایستگی و استعداد — به این معنا که هدف از آفرینش جن و انس این باشد که صلاحیت و آمادگیِ عبادت را داشته باشند یا برای متوجه‌شدن امر و نهی عبادی شایسته باشند — سستی‌اش از آن روست که روشن است شایستگی و استعداد، تنها به خاطر همان فعلیتی خواسته می‌شود که این شایستگی و استعداد به آن تعلق می‌گیرد؛ پس اگر هدفِ مطلوب از آفرینش آن دو این باشد که صلاحیت عبادت یا زمینهٔ متوجه‌شدن امر و نهیِ عبادی را داشته باشند، در حقیقت غرضْ نخست به فعلیتِ عبادتِ آن‌ها تعلق گرفته و سپس به سبب مقدمه‌بودن، به شایستگی و استعداد تعلق یافته است.

بنابراین در حمل عبادت بر صلاحیت و استعداد، اعتراف به این است که هدف از آفرینش در درجهٔ نخست و بالذات، خودِ عبادت است و سپس صلاحیت و استعداد؛ پس اگر در این‌جا اشکالی باشد، دوباره بازمی‌گردد.

پس حق این است که «لام» در « اَلْجِنَّ وَ الْإِنْسَ » برای جنس است نه استغراق، و مراد از عبادت، خودِ آن است نه صلاحیت و استعداد. و اگر هم مرادْ صلاحیت و آمادگی برای عبادت باشد، آن غرضی فروتر خواهد بود که به خاطر غرضی برتر — که خودِ عبادت است — خواسته شده است؛ همان‌گونه که خودِ عبادت به معنای اعمالی که بنده با اعضای بدن به جا می‌آورد — از قیام و رکوع و سجود و مانند آن — هدفی مطلوب برای هدفی دیگر است، و آن عبارت است از ایستادن در پیشگاه پروردگار جهانیان با ذلتِ بندگی و فقرِ مملوک‌بودنِ محض در برابر عزت مطلق و بی‌نیازی محضِ او؛ چنان‌که چه بسا از این سخن استفاده شود که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ» (فرقان: ۷۷؛ «بگو: اگر دعایتان نباشد، پروردگارم به شما اعتنایی نمی‌کند»)، که در آن عبادت را با دعا جایگزین ساخته است.

پس حقیقت بندگی آن است که بنده خود را در جایگاه ذلت و بندگی بنشاند و روی دلش را به سوی مقام پروردگارش بگرداند؛ و مقصود کسانی هم که عبادت را به معرفت (شناخت) تفسیر کرده‌اند همین است، یعنی معرفتی که از رهگذر بندگی به دست می‌آید.

بنابراین حقیقت عبادت، غرض نهایی از آفرینش است؛ و آن این است که بنده از خود و از هر چیز دیگر ببُرد و پروردگارش را یاد کند.

این نکته‌ای است که تدبر در سخن خدای متعال به دست می‌دهد که می‌فرماید: « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم جز برای اینکه مرا بپرستند). و شاید پیش‌داشتنِ جن بر انس، به دلیل پیشی داشتنِ آفرینش جن بر آفرینش انسان باشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْجَانَّ خَلَقْنٰاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نٰارِ السَّمُومِ» (حجر: ۲۷؛ و پیش از آن، جن را از آتشی سوزان و نافذ آفریدیم). و همان‌طور که گذشت، عبادت، هدفِ فعل (کمالی که به خودِ آفریده بازمی‌گردد) است، نه هدفی برای فاعل (آفریدگار).

از انحصارِ موجود در آیه به واسطهٔ نفی و استثنا («نیافریدم مگر...») آشکار می‌شود که خداوند به کسی که او را عبادت نمی‌کند هیچ عنایتی ندارد؛ چنان‌که این سخن الهی نیز همین را می‌رساند: « قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ » (بگو: اگر دعایتان نباشد، پروردگارم به شما اعتنایی ندارد).

بحث روایی

در کتاب «التوحید» به سند خود از ابن‌ابی‌عمیر روایت کرده است که گفت: به ابوالحسن موسی بن جعفر (ع) عرض کردم: معنای این سخن پیامبر خدا (ص) چیست که فرمود: «اعملوا-فكل ميسر لما خلق له» (عمل کنید، چراکه برای هرکس آنچه برایش آفریده شده هموار و آسان است)؟ حضرت فرمود:

همانا خدای عزوجل جن و انس را آفرید تا او را بندگی کنند و آنان را نیافرید تا نافرمانی‌اش کنند، و این همان سخن خدای عزوجل است که:

« وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم مگر برای اینکه مرا بندگی کنند)؛ پس هرکسی را برای آنچه برایش آفریده شده آماده و میسر ساخت؛ پس وای بر کسی که کوردلی و گمراهی را بر هدایت برگزید!

و در کتاب «علل الشرائع» به سند خود از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: امام حسین بن علی (ع) نزد یارانش آمد و فرمود: «إن الله عز و جل ما خلق العباد إلا ليعرفوه، فإذا عرفوه عبدوه، فإذا عبدوه استغنوا بعبادته عن عباده من سواه» (همانا خداوند عزّوجلّ بندگان را نیافرید مگر برای آنکه او را بشناسند؛ پس هرگاه او را شناختند، بندگی‌اش می‌کنند، و چون بندگی‌اش کردند، با عبادت او از بندگیِ غیر او بی‌نیاز می‌شوند).

و در همان کتاب به سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خداوند عزّوجلّ پرسیدم:

« وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم مگر برای آنکه مرا بندگی کنند)؛ فرمود: «خلقهم ليأمرهم بالعباده» (آنان را آفرید تا به عبادت فرمانشان دهد).

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود مانند این روایت را به‌صورت مرسل (بدون ذکر سند) و مضمر (با ضمیر و بدون تصریح به نام معصوم) روایت کرده است،

و در تفسیر آیه، آنچه معنای این روایات را روشن می‌کند گذشت؛ و این‌که در اینجا هدف‌هایی پی‌درپی و مترتب بر هم در کار است: تکلیف (فرمان بندگی)، عبادت، و معرفت (شناخت).

و در تفسیر عیاشی، از یعقوب بن سعید روایت است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « وَ مٰا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاّٰ لِيَعْبُدُونِ » (و جن و انس را نیافریدم مگر برای آنکه مرا بندگی کنند) پرسیدم؛ فرمود: «خلقهم للعباده» (آنان را برای عبادت آفرید). وی گفت:

عرض کردم: پس سخن خداوند چیست که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ- إِلاّٰ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذٰلِكَ خَلَقَهُمْ » (همواره در اختلاف خواهند بود، مگر کسانی که پروردگارت به آنان رحم کند، و برای همین [رحمت] آنان را آفرید)؟ فرمود: «نزلت هذه بعد ذلك» (این آیه پس از آن نازل شده است).

می‌گویم: یعنی آیهٔ « وَ لاٰ يَزٰالُونَ » (و ادامهٔ آن)، پس از « وَ مٰا خَلَقْتُ » (و ادامهٔ آن) نازل شده است و مقصود امام نسخ است؛ و در تفسیر قمی آمده است: در حدیثی دیگر، این آیه با سخن خداوند: « وَ لاٰ يَزٰالُونَ مُخْتَلِفِينَ » نسخ شده است. و مراد از نسخ، تبیین و برطرف کردن ابهام است نه نسخ اصطلاحی (از میان رفتن حکم قبلی)، و این واژه در سخنان اهل‌بیت (ع) به این معنا بسیار آمده است؛ چنان‌که در تفسیر سخن خدای متعال: «مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا» (هیچ نشانه‌ای را نسخ نمی‌کنیم یا از یاد نمی‌بریم...) [تا آخر آیه] (بقره: ۱۰۶) به آن اشاره کردیم.

و مقصود این است که هدف نهایی و برتر، همان رحمت ویژه‌ای است که بر عبادت مترتب می‌شود، و آن همان سعادت ویژه‌ای است که از معرفت به دست می‌آید.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۲ تا ۶۰ با هم

این بخش، پایان سوره است و در آن، سخن به همان مطالب آغاز سوره بازمی‌گردد؛ یعنی انکار رستاخیزِ وعده‌داده‌شده از سوی کافران، روبه‌رو شدنِ آنان با پیامِ رسالت با سخنان گوناگون و متناقض، و سپس بیم دادنِ آنان از روزِ وعده‌داده‌شده. ادامه در متن کامل