تفسیر آیهٔ ۲۰ سورهٔ لقمان

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ تَرَوْا أَنَّ اللّٰهَ سَخَّرَ لَكُمْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً » (آیا ندیدید که خدا آنچه را در آسمان‌ها و آنچه را در زمین است برای شما رام کرد و نعمت‌های آشکار و پنهانش را بر شما تمام گردانید؟). این سخن بازگشتی است به ماقبلِ داستان لقمان، و همین امر دلیلی است بر اینکه روی سخن با مشرکان است، هرچند ذیل آیه عمومیّتِ خطاب را می‌رساند.

بنا بر این، آغاز آیه دنبالهٔ کلام پیامبر (ص) است و به سخن پیشین او پیوند می‌خورد که فرمود: « هٰذٰا خَلْقُ اللّٰهِ فَأَرُونِي مٰا ذٰا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ » (این آفرینش خداست؛ پس به من نشان دهید کسانی که جز اویند چه آفریده‌اند؟)، و در عبارتِ « أَ لَمْ تَرَوْا » (آیا ندیدید) هیچ التفات و تغییری در سیاق رخ نداده است.

اما اگر آن را کلام خدای متعال بدانیم، در عبارت « أَ لَمْ تَرَوْا » (آیا ندیدید) التفات (تغییر لحن و زاویهٔ سخن) روی داده و سیاق از غایب — در آیهٔ « بَلِ الظّٰالِمُونَ فِي ضَلاٰلٍ مُبِينٍ » (بلکه ستمکاران در گمراهیِ آشکارند) — به مخاطب برگشته است. التفات در چنین جاهایی بر اثر شدّتِ اندوه و برانگیختگیِ گوینده و افزونیِ خشم او از نادانیِ مخاطبان و پافشاری‌شان بر گمراهی پدید می‌آید؛ بدان حد که نه راهنمایی سودی به حالشان دارد و نه اشاره‌ای در آنان کارگر می‌افتد. از این رو با یادآوری آنچه پیش چشم و گوششان است با آنان روبه‌رو می‌شود تا شاید از خواب غفلت بیدار شوند و از بی‌خبری دست بکشند.

به هر حال، مقصود از تسخیر آسمان‌ها و زمین برای انسان — با اینکه خود نیز آن را می‌بینند — همان پیوندِ اجزای هستی با یکدیگر در یک نظام همگانی است که کار جهان را به‌طور کلی و کار انسان را به‌طور ویژه تدبیر می‌کند؛ زیرا انسان به سبب برخورداری از شعور و اراده، شریف‌ترین پدیدهٔ این جهان محسوس است و از همین رو خداوند هستی را در خدمت او رام ساخته است.

تسخیر یعنی مغلوب ساختنِ فاعل در کارش، به گونه‌ای که کار را همان‌گونه که چیره شونده می‌خواهد و می‌طلبد انجام دهد؛ مانند تسخیرِ قلم توسط نویسنده برای نوشتن، یا مانند اینکه مولا بندهٔ خویش را و ارباب خادمِ خود را چنان به کار می‌گیرد که با اختیار و اراده‌اش همان کاری را انجام دهد که مولا و ارباب می‌خواهد. اسباب جهان هستی نیز هرچه باشند، با ویژگی سببیتِ خویش همان چیزی را پدید می‌آورند که خدا می‌خواهد؛ نظامی که جهان انسانی با آن تدبیر می‌شود.

از آنچه گذشت روشن می‌شود که حرف «لام» در « لَكُمْ » (برای شما)، برای بیان علّت و غایت (هدف پایانی) است؛ یعنی «به خاطر شما»، و «مُسَخِّر» (رام‌کننده با کسر خاء) خودِ خدای متعال است نه انسان. البته چه بسا احتمال داده شود که لام برای مالکیّت باشد و «مُسَخِّر» خودِ انسان باشد که به خواست خدا چنین می‌کند؛ همان‌طور که دیده می‌شود انسان با گذشت زمان در رام ساختن پدیده‌های جهان و به‌کارگیری آن‌ها در مسیر اهدافش پیش می‌رود؛ اما آغاز شدن کلام با جملهٔ « أَ لَمْ تَرَوْا » (آیا ندیدید) با این احتمال سازگار نیست.

و این سخن خدا که می‌فرماید: « وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً »؛ واژهٔ «إسباغ» به معنای تمام کردن و گسترش دادن است؛ یعنی نعمت‌هایش را بر شما کامل و فراخ ساخت. «نِعَم» جمع «نعمت» است و در اصل ساختاری برای بیان نوع است، ولی کاربرد غالب آن در چیزهایی است که سازگار با طبع انسان است و از آن لذت می‌برد. مراد از نعمت‌های آشکار و پنهان — بنا بر اینکه خطاب با مشرکان باشد — نعمت‌های محسوس مانند گوش، چشم، دیگر اندام‌ها، تندرستی، آسایش و روزی‌های پاکیزه است؛ و نعمت‌های پنهان از حس نیز چیزهایی چون درک، اراده و خرد است.

و بنا بر اینکه خطاب متوجه عموم مردم باشد، نعمت‌های آشکار همان‌هاست که برای حس نمایان است—چنان‌که گذشت—و نیز مانند دینی است که امور دنیا و آخرتشان با آن سامان می‌پذیرد؛ و نعمت‌های پنهان، همان‌هاست که پیش‌تر بیان شد و نیز مانند مقامات معنوی است که با اخلاص در عمل به دست می‌آید.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يُجٰادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ لاٰ هُديً وَ لاٰ كِتٰابٍ مُنِيرٍ » (و از مردم کسی هست که دربارهٔ خدا بدون هیچ دانشی، و نه هیچ هدایتی، و نه کتابی روشنگر مجادله می‌کند)، بازگشت خطاب به پیامبر (ص) است؛ بر همان نهجی که در سیاق پیشین بود. «مجادله» ستیزه‌جویی نظری به شیوهٔ غلبه جستن بر طرف مقابل است. قرار گرفتن «علم»، «هدی» و «کتاب» در برابر یکدیگر نشان می‌دهد که مقصود از علم، دانشی است که از برهان عقلی به دست می‌آید؛ مراد از هدایت، چیزی است که خداوند با وحی یا الهام افاضه می‌کند؛ و منظور از کتاب، کتاب آسمانی است که از راه وحیِ نبوی به خدای متعال پیوند می‌خورد، و به همین سبب آن را با صفت «منیر» (روشنگر) وصف فرموده است؛ پس این‌ها سه راه برای شناخت هستند که راه چهارمی ندارند.

بنابراین، معنای سخن خداوند که می‌فرماید: «يُجٰادِلُ فِي اللّٰهِ بِغَيْرِ» چنین و چنان (دربارهٔ خدا بدون این راه‌ها مجادله می‌کند) این است که او دربارهٔ یگانگی خدای متعال در ربوبیت (پروردگاری) و الوهیت (معبود بودن)، بدون هیچ برهانی که تکیه کردن بر آن درست باشد، بلکه صرفاً از سرِ تقلید به جدال برمی‌خیزد.

بحث روایی

در کتاب «کمال‌الدین» به سند خود از حماد بن ابی‌زیاد روایت کرده که گفت: از مولایم موسی بن جعفر (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیدم که: « وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً » (و نعمت‌های آشکار و پنهان خود را بر شما گسترده ساخت)، پس فرمود: نعمتِ آشکار، امامِ آشکار است، و نعمتِ پنهان، امامِ غایب.

می‌گویم: این از باب جَری (تطبیق بر مصداق) است و دلالت آیه فراگیرتر است.

و در تفسیر قمی به سند خود از جابر روایت کرده که گفت: مردی در حضور امام باقر (ع) گفت:

« وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَهً وَ بٰاطِنَهً »؛ فرمود: «اما نعمت آشکار، پیامبر (ص) است و آنچه از شناخت خدای عزّوجلّ و توحید او آورده است؛ و اما نعمت پنهان، ولایت ما اهل‌بیت و پیمانِ محبت ماست» تا پایان حدیث.

می‌گویم: این روایت نیز مانند روایت پیشین (از باب تطبیق بر مصداق) است.

و در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ » تا پایان آیه، [آمده است:] و در روایت ضحاک از ابن‌عباس آمده است که گفت: از پیامبر (ص) دربارهٔ آن پرسیدم؛ پس فرمود: «ای ابن‌عباس، اما آنچه آشکار است، اسلام است و آفرینش متناسبی که خدا به تو بخشیده و روزی‌ای که بر تو ارزانی داشته است؛ و اما آنچه پنهان است، پوشاندن کارهای زشت توست که با آن‌ها رسوایت نساخته است. ای ابن‌عباس، خدای متعال می‌فرماید: سه چیز است که برای مؤمن قرار دادم در حالی که از آنِ او نبود:

[نخست] دعای مؤمنان برای او پس از پایان یافتن عملش (مرگش)؛ [دوم] یک‌سوم مالش را در اختیارش نهادم تا با آن گناهانش را جبران کنم؛ و سوم اینکه کارهای زشتش را پوشاندم و به هیچ‌یک از آن‌ها رسوایش نکردم، که اگر آن بدی‌ها را بر ضدش آشکار می‌ساختم، خانواده‌اش و دیگران قطعاً او را طرد می‌کردند».

می‌گویم: نزدیک به این مضمون در کتاب «الدر المنثور» به راه‌های گوناگون از ابن‌عباس روایت شده است، و این حدیث نیز مانند دو حدیث پیشین از باب جَری است.