تفسیر آیهٔ ۵۹ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و صاحبان امر از خودتان اطاعت نمایید). چون سخن از دعوت به عبادت خدای یگانه و بی‌شریک، گسترش احسان میان طبقات مؤمنان، و نکوهش کسانی که بر این راه پسندیده خرده می‌گیرند یا به‌شدت از آن روی برمی‌تابند پایان یافت، دوباره با بیانی دیگر به اصل مقصود بازگشت که بر آن شاخه‌های دیگری بار می‌شود؛ شاخه‌هایی که بنیان جامعهٔ اسلامی با آن‌ها استحکام می‌یابد. و آن مقصود عبارت است از ترغیب و تشویق آنان به همبستگی و یکدلی، و برطرف ساختن هر اختلافی که رخ می‌دهد با بازگرداندن آن به خدا و پیامبر.

و نباید تردید داشت که سخن او: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر اطاعت نمایید)، جمله‌ای است که به عنوان زمینه‌چینی و مقدمه‌ای برای فرمان بازگرداندن کار به خدا و پیامبر هنگام پدید آمدن اختلاف آورده شده است؛ هرچند مضمون این جمله شالودهٔ همهٔ شریعت‌ها و احکام الهی است.

زیرا این نکته از نتیجه‌گیریِ سخن او آشکار است که می‌فرماید: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (پس اگر در چیزی اختلاف پیدا کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید)؛ و همچنین از بازگشت دوباره و چندباره به این معنا با این کلام خدا که: «أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ» إلخ (آیا ندیدی کسانی را که گمان می‌برند...)، و این سخن او که: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلّٰا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» إلخ (و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود...)، و گفتار دیگرش که: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰى يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ» إلخ (نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند تا آنکه تو را در آنچه میانشان اختلاف افتاده داور سازند...).

و نباید تردید کرد که خدای پاک و منزه از اطاعت خود، جز اطاعت در آنچه از راه پیامبرش به ما وحی می‌کند — از معارف و احکام شریعت — نمی‌خواهد؛ اما پیامبر او (ص) دو جنبه دارد:

نخست: جنبهٔ قانون‌گذاری به سبب آنچه پروردگارش بیرون از کتاب [قرآن] به او وحی می‌فرماید، و آن همان جزئیاتی است که او از کلیاتِ آمده در کتاب برای مردم روشن می‌سازد و اموری که به آن وابسته و پیوسته است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ» (نحل: ۴۴: و این قرآن را بر تو نازل کردیم تا برای مردم آنچه را به‌سویشان فرستاده شده بیان کنی). دوم: تصمیم‌ها و رأی‌های درستی که بر پایهٔ مصلحت اتخاذ می‌کند؛ و این جنبه به ولایت او در حکومت و داوری (قضاوت) مربوط است. خدای متعال می‌فرماید: «لِتَحْكُمَ بَيْنَ النّٰاسِ بِمٰا أَرٰاكَ اللّٰهُ» (نساء: ۱۰۵: تا بر پایهٔ آنچه خدا به تو نشان داده است میان مردم داوری کنی). و این همان رأی و تصمیمی است که بر طبق مقررات ظاهریِ قضاوت میان مردم بر اساس آن حکم می‌کرد، و همانی است که آن حضرت (ص) در تصمیم‌های مهم و سرنوشت‌ساز با آن فرمان می‌راند؛ و خدای پاک و منزه به او فرمان داده بود که در تصمیم‌گیری مشورت کند و فرمود: «وَ شٰاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذٰا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ» (آل عمران: ۱۵۹: و در کارها با آنان مشورت کن، و چون تصمیم گرفتی بر خدا توکل نما)؛ پس دیگران را در مشورت شریک او ساخت، ولی در تصمیم‌گیری، پیامبر را تنها نهاد [و تصمیم نهایی را به خود او سپرد].

چون این نکته را شناختی، دانستی که اطاعت از پیامبر معنایی دارد و اطاعت از خدای پاک و منزه معنایی دیگر؛ هرچند در حقیقت اطاعت از پیامبر، همان اطاعت از خداست، زیرا خودِ خدا وجوب اطاعت از او را تشریع کرده است؛ چنان‌که می‌فرماید:

«وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ لِيُطٰاعَ بِإِذْنِ اللّٰهِ» (و هیچ پیامبری را نفرستادیم مگر برای آنکه به اذن خدا از او اطاعت شود).

پس بر مردم واجب است از پیامبر هم در آنچه از راه وحی بیان می‌فرماید و هم در آنچه بر پایهٔ نظر و تشخیص خود مصلحت می‌داند اطاعت کنند.

و همین معنا (و خدا داناتر است) انگیزهٔ تکرار امر به اطاعت در این سخن اوست که: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (خدا را اطاعت کنید و پیامبر را اطاعت نمایید)، نه آن‌گونه که مفسران گفته‌اند که تکرار برای تأکید است؛ چراکه اگر مقصود تأکید بود، نیاوردن تکرار — مانند اینکه گفته می‌شد: «و أطيعوا الله و الرسول» — بر تأکید رساتر و به آن نزدیک‌تر بود، زیرا نشان می‌داد اطاعت از پیامبر عین اطاعت از خدای پاک و منزه است و هر دو یک اطاعت‌اند، و هر تکراری نیز برای تأکید نیست.

اما اولی‌الامر — هر کس که باشند — هیچ بهره‌ای از وحی ندارند و کارشان تنها همان نظری است که درست و مصلحت می‌دانند؛ بنابراین در رأی و سخنشان، وجوب اطاعت نظیر آنچه برای پیامبر هست برای آنان نیز ثابت است. از همین رو، هنگامی که خدا وجوب ارجاع و تسلیم را هنگام نزاع یادآوری کرد، نامی از آنان نبرد بلکه آن را به خدا و پیامبر اختصاص داد و فرمود:

«فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ» (اگر در چیزی نزاع کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید، اگر به خدا و روز واپسین ایمان دارید).

و این از آن روست که مخاطبانِ این ارجاع، همان مؤمنانی هستند که در آغاز آیه با عبارتِ «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ» (ای کسانی که) «آمَنُوا» (ایمان آورده‌اید) مخاطب شده‌اند؛

و این کشمکش بی‌گمان کشمکشِ میان خودِ آنان است؛ و با فرض واجب‌بودن اطاعت از اولی‌الامر، نمی‌توان فرض کرد که نزاع میان مؤمنان و اولی‌الامر باشد، بلکه این نزاع میان خودِ مؤمنان رخ می‌دهد؛ آن هم نه در مسئلهٔ رأی و تدبیر، بلکه از حیث حکم خدا در موضوعِ مورد نزاع؛ به قرینهٔ آیاتِ بعد که روی‌آورندگان به حکم طاغوت را نکوهش می‌کند. در چنین حکمی واجب است به احکام دین که در کتاب و سنت بیان و تثبیت شده رجوع شود؛ و کتاب و سنت برای هر کس که فهمِ حکم از آن‌ها برایش میسر باشد، دو حجتِ قاطع در مسئله‌اند؛ سخنِ اولی‌الامر نیز دربارهٔ اینکه حکمِ کتاب و سنت چیست، خود حجتی قاطع است، زیرا آیه واجب‌بودن اطاعت از آنان را بدون هیچ قید و شرطی مقرر می‌دارد، و سرانجام همهٔ این‌ها به کتاب و سنت بازمی‌گردد.

از اینجا روشن می‌شود که این اولی‌الامر — هر کس که باشند — نه حق دارند حکمی تازه وضع کنند و نه حکمی ثابت در کتاب و سنت را نسخ نمایند، وگرنه واجب‌بودنِ بازگرداندن مواردِ نزاع به کتاب و سنت و ارجاع به خدا و پیامبر معنایی نمی‌داشت؛ همان‌گونه که این کلامِ خدا بر آن دلالت دارد:

«وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لٰا مُؤْمِنَةٍ إِذٰا قَضَى اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَ مَنْ يَعْصِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلٰالاً مُبِيناً» (احزاب: ۳۶: و هیچ مرد و زن مؤمنی را نسزد که وقتی خدا و پیامبرش کاری را فیصله دهند، در کار خویش اختیاری داشته باشند، و هر کس از خدا و پیامبرش نافرمانی کند، قطعاً به گمراهی آشکاری درافتاده است). پس داوری و حکم خدا همان قانون‌گذاری است، و داوری پیامبرش یا قانون‌گذاری است و یا اعم از آن؛ و آنچه اولی‌الامر حقِ آن را دارند تنها این است که در محدودهٔ اعمال ولایت، رأی و تدبیر خود را پیش ببرند و حکم خدا و پیامبرش را در قضایا و موضوعات عمومی روشن سازند.

خلاصه آنکه چون این اولی‌الامر در شریعت و احکام اختیاری ندارند و نزد آنان جز همان حکم خدا و پیامبرش — یعنی کتاب و سنت — چیزی نیست، خدای پاک و منزه هنگام یادکردِ ارجاع با عبارتِ «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید) نامی از آنان نبرد. پس برای خدای متعال یک اطاعتِ جداگانه است و برای پیامبر و اولی‌الامر یک اطاعتِ واحد، و به همین جهت فرمود: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان را اطاعت نمایید).

و نباید تردید کرد که این اطاعتِ فرمان‌داده‌شده در کلام الهی: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (خدا را اطاعت کنید و پیامبر را اطاعت نمایید)، اطاعتی مطلق است که به هیچ شرطی مشروط و به هیچ قیدی مقید نیست؛ و همین دلیل است بر اینکه پیامبر هرگز به چیزی فرمان نمی‌دهد و از چیزی بازنمی‌دارد که با حکم خدا در آن رخداد ناسازگار باشد، وگرنه واجب‌کردن اطاعتِ او از سوی خدای متعال و منزه مایه‌ٔ تناقض بود؛ و این جز با وجود عصمت در آن حضرت (ص) سامان نمی‌پذیرد.

و این سخن عیناً دربارهٔ اولی‌الامر نیز جاری است، جز آنکه ثبوت نیروی عصمت در پیامبر، به‌خودی‌خود و صرف‌نظر از این آیه، با دلایل عقلی و نقلی مبرهن شده است، برخلاف اولی‌الامر که در ظاهر چنین نیست؛ از این رو ممکن است متوهمی گمان کند که در این اولی‌الامر عصمت واجب نیست و استواری معنای آیه نیز بر عصمت آنان توقف ندارد.

توضیح این پندار آن است که: حکمی که آیه مقرر می‌دارد، حکمی وضع‌شده برای مصلحت امت است که به وسیلهٔ آن، جامعهٔ مسلمانان از نفوذ اختلاف و تفرقه و ازهم‌پاشیدگیِ صفوفشان حفظ می‌شود. بنابراین، این حکم چیزی فراتر از ولایت و حاکمیتِ مرسوم در میان ملت‌ها و جوامع نیست؛ حکومتی که در آن، به فردی از انسان‌ها وجوبِ اطاعت و نفوذ کلمه داده می‌شود، با آنکه مردم می‌دانند او چه بسا نافرمانی کند و چه بسا در حکمش دچار خطا شود. با این همه، هرگاه دانسته شود که او در حکمش با قانون مخالفت کرده است، در آن مورد از او اطاعت نمی‌شود و هرجا خطا کند به او تذکر می‌دهند؛ اما در جایی که خطای او محتمل باشد، حکمش نافذ است، هرچند در واقع خطا کرده باشد، و به خطای او اعتنایی نمی‌شود؛ زیرا مصلحتِ حفظ وحدت جامعه و پرهیز از تفرقه، مصلحتی است که امثال این لغزش‌ها و اشتباهات با آن جبران می‌گردد.

وضع اولی‌الامرِ یادشده در آیه نیز در وجوب اطاعتشان چنین است: خداوند اطاعت از آنان را بر مؤمنان واجب ساخته است؛ پس اگر به چیزی برخلاف کتاب و سنت فرمان دهند، چنین فرمانی از آنان جایز نیست و حکمشان نافذ نخواهد بود،

به دلیل فرمودهٔ پیامبر خدا (ص): «لا طاعه لمخلوق في معصيه الخالق» (هیچ اطاعتی از آفریده در نافرمانی آفریدگار روا نیست)؛ روایتی که هر دو فرقه (شیعه و اهل‌سنت) آن را نقل کرده‌اند و اطلاق آیه با آن مقید می‌شود. اما خطا و اشتباه، اگر معلوم شود، به سوی حق که همان حکم کتاب و سنت است بازگردانده می‌شود؛ و اگر خطای او احتمالی باشد، حکمش نافذ خواهد بود، درست مانند موردی که یقین به خطاکار نبودنش باشد. در این‌گونه موارد، وجوب پذیرش و لزوم اطاعت حتی اگر با واقع مخالف باشد هیچ اشکالی ندارد؛ چراکه مصلحتِ حفظ وحدت در امت و تداومِ سروری و شوکت آن، این مخالفت با واقع را جبران می‌کند. این امر به همان قاعده‌ای برمی‌گردد که در علم اصول فقه برای حجیت راه‌های ظاهری (امارات ظاهری)، هم‌زمان با باقی بودن احکام واقعی بر جای خود، مقرر شده است؛ به این صورت که هرگاه مضمون آن راهِ ظاهری با واقع مخالفت داشته باشد، مفسدهٔ پدیدآمده به واسطهٔ مصلحتِ پیروی از آن راه جبران می‌شود.

خلاصه آنکه بر پایهٔ این پندار، اطاعت از اولی‌الامر واجب است، هرچند معصوم نباشند و فسق و خطا بر آنان روا باشد؛ بنابراین اگر فسق ورزند اطاعتی از آنان نیست، و اگر خطا کنند، چنانچه خطایشان معلوم باشد به کتاب و سنت بازگردانده می‌شوند، و در مواردی که خطایشان معلوم نباشد حکمشان نافذ است. همچنین اجرای حکمی که در واقع — و نه در ظاهر — با حکم خدا مخالف است، به جهت رعایت مصلحت اسلام و مسلمانان و پاسداری از وحدت کلمه، هیچ مانعی ندارد.

تو با تأمل در بیانی که پیش از این آوردیم درمی‌یابی که این شبهه از اساس بی‌پایه و ساقط است؛ چراکه در این توجیه، هرچند ممکن است برای مقید ساختنِ اطلاق آیه در فرضِ فسق با آن همراهی کنیم — به دلیل همان فرمودهٔ یادشده از پیامبر (ص): «لا طاعه لمخلوق في معصيه الخالق» (هیچ اطاعتی از آفریده در معصیت آفریدگار نیست) و آیاتی از قرآن که این معنا را می‌رسانند، مانند سخن خدای متعال: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَأْمُرُ بِالْفَحْشٰاءِ» (اعراف: ۲۸؛ همانا خدا به کار زشت فرمان نمی‌دهد) و آیات دیگری که همین مضمون را دارند.

و همچنین ممکن است، بلکه واقع هم شده است که در شرع نظیرِ این حجیت ظاهریِ یادشده قرار داده شود؛ مانند واجب شدن اطاعت از فرماندهان سریه‌ها (جنگ‌هایی که پیامبر خود در آن‌ها حضور نداشتند) که پیامبر خدا (ص) بر مسلمانان می‌گماشتند، و نیز حاکمانی که بر شهرها و سرزمین‌ها مانند مکه و یمن می‌گماردند، یا هنگامی که به جنگی می‌رفتند آنان را جانشین خود در مدینه قرار می‌دادند، و نیز مانند حجیت فتوای مجتهد برای مقلدش و اموری از این قبیل. با این حال، چنین احکامی موجب تقیید این آیه نمی‌شود؛ زیرا درست بودنِ یک مسئله در جای خود مطلبی است، و دلالت داشتنِ ظاهر آیهٔ قرآن بر آن، مطلبی دیگر.

بنابراین، آیه بر واجب بودنِ اطاعت از این اولی‌الامر دلالت دارد و آن را به هیچ قید و شرطی مقید نساخته است. در میان آیات قرآن نیز چیزی وجود ندارد که دلالت این آیه را مقید سازد تا معنای فرمودهٔ خداوند: «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (و از پیامبر و اولی‌الامرِ خود اطاعت کنید) به کلامی مانند این گفتهٔ ما بازگردد که: «از اولی‌الامرِ خود تا زمانی که به گناهی فرمان نداده‌اند یا به خطایشان پی نبرده‌اید اطاعت کنید، پس اگر شما را به گناه فرمان دادند اطاعتی بر عهدهٔ شما نیست و اگر به خطایشان پی بردید، با ارجاع به کتاب و سنت آنان را اصلاح کنید»؛ هرگز معنای فرمودهٔ او: «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» چنین نیست.

در حالی که خدای پاک و منزه در مواردی که اهمیتی فروتر از این اطاعتِ واجب دارند، قیدی حتی روشن‌تر از این را بیان کرده است؛ مانند سخنش دربارهٔ پدر و مادر: «وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسٰانَ بِوٰالِدَيْهِ حُسْناً وَ إِنْ جٰاهَدٰاكَ لِتُشْرِكَ بِي مٰا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلٰا تُطِعْهُمٰا» (و ما به انسان سفارش کردیم که به پدر و مادرش نیکی کند، و اگر آن دو تلاش کردند تا چیزی را که به آن دانشی نداری با من شریک سازی، از آنان اطاعت مکن؛ عنکبوت: ۸). پس چگونه است که در آیه‌ای که دربردارندهٔ بنیادی‌ترین پایهٔ دین است و تمام ریشه‌های سعادت انسانی به آن بازمی‌گردد، هیچ‌یک از این قیدها را آشکار نساخته است؟!

افزون بر این، در این آیه میان پیامبر و اولی‌الامر جمع شده و برای هر دو با هم یک اطاعت ذکر شده است؛ آنجا که می‌فرماید: «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (و از پیامبر و صاحبان امر از خودتان اطاعت کنید). از سویی دیگر، دربارهٔ پیامبر روا نیست که به گناهی فرمان دهد یا در حکمی دچار خطا شود؛ پس اگر چنین چیزی دربارهٔ اولی‌الامر جایز بود، چاره‌ای نبود جز اینکه قیدِ مربوط به آنان ذکر شود. بنابراین، گریزی از این نیست که آیه را مطلق و بدون هیچ قیدی بدانیم، و لازمه‌اش این است که عصمت در جانب اولی‌الامر نیز معتبر شمرده شود؛ همان‌گونه که در جانب پیامبر خدا (ص) بدون هیچ تفاوتی معتبر دانسته شده است.

سپس مقصود از «امر» در «أولی الأمر»، همان شأن و کاری است که به دین یا دنیای مؤمنانِ مخاطبِ این پیام بازمی‌گردد؛ بر پایهٔ آنچه این سخن خدای متعال تأیید می‌کند: «وَ شٰاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ» (و در کارها با آنان مشورت کن؛ آل‌عمران: ۱۵۹)

و سخن او در ستایش پرهیزکاران: «وَ أَمْرُهُمْ شُورىٰ بَيْنَهُمْ» (و کارشان بر پایهٔ مشورت میان خودشان است؛ شوری: ۳۸). هرچند از جهتی ممکن است مراد از امر، فرمان (در برابر نهی) باشد، ولی این معنا بعید است.

و این تعبیر با عبارت «مِنْكُمْ» (از خودتان) مقید شده است که ظاهرش نشان می‌دهد ظرف مستقر است؛ یعنی: «صاحبان امری که از خود شما هستند». و این مانند سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ» (اوست که در میان درس‌ناخواندگان پیامبری از خودشان برانگیخت؛ جمعه: ۲)، و سخنش دربارهٔ دعای ابراهیم: «رَبَّنٰا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ» (پروردگارا، در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز؛ بقره: ۱۲۹)، و این کلام او:

«رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيٰاتِي» (پیامبرانی از خودتان که آیات مرا برای شما بازگو می‌کنند؛ اعراف: ۳۵). با این بیان، سخن برخی مفسران رد می‌شود که گفته‌اند:

مقید کردنِ اولی‌الامر به «مِنْكُمْ» (از خودتان) دلالت دارد بر اینکه هر یک از آنان انسانی عادی مانند ماست؛ آنان از خود ما هستند و ما مؤمنیم، بی‌آنکه امتیازِ عصمت الهی در کار باشد.

سپس از آنجا که «أولی الأمر» اسم جمع است، بر شمارِ جمعیِ این نامیده‌شدگان به «اولی‌الامر» دلالت می‌کند و در این شکی نیست. با این حال، در نگاه نخست این احتمال وجود دارد که آنان افرادی باشند که یکی پس از دیگری زمام امر را به دست می‌گیرند و وجوب اطاعت بر آنان یکی پس از دیگری تعلق می‌یابد؛ پس وجوب اطاعت بر حسب لفظ و با در نظر گرفتن معنای جامع، به همهٔ آنان نسبت داده شده است؛ مانند اینکه می‌گوییم: «نمازهای واجب خود را بخوان» و «از سروران و بزرگان قومت اطاعت کن».

از سخنان شگفت‌انگیز، سخن رازی است که می‌گوید: این معنا مستلزم حمل جمع بر مفرد است و این خلاف ظاهر است! او از این نکته غفلت کرده که چنین کاربردی در زبان رایج است و قرآن آکنده از آن است؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَلٰا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ» (پس از دروغ‌انگاران اطاعت مکن؛ قلم: ۸) و سخنش: «فَلٰا تُطِعِ الْكٰافِرِينَ» (پس از کافران اطاعت مکن؛ فرقان: ۵۲)

و این سخن او: «إِنّٰا أَطَعْنٰا سٰادَتَنٰا وَ كُبَرٰاءَنٰا» (ما از سروران و بزرگان خود اطاعت کردیم؛ احزاب: ۶۷)، و سخنش: «وَ لٰا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ» (و از فرمان اسراف‌کاران پیروی نکنید؛ شعراء: ۱۵۱)، و سخنش: «حٰافِظُوا عَلَى الصَّلَوٰاتِ» (بر نمازها محافظت کنید؛ بقره: ۲۳۸)، و سخنش: «وَ اخْفِضْ جَنٰاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ» (و بال [فروتنیِ] خود را برای مؤمنان بگستر؛ حجر: ۸۸)، تا دیگر موارد گوناگون در سیاق‌های مثبت و منفی و خبری و انشایی.

آنچه در حمل جمع بر مفرد خلاف ظاهر به شمار می‌رود، این است که لفظ جمع به کار رود و فقط یک فرد از آن افراد اراده شود، نه اینکه حکمی بر جمع تعلق گیرد به گونه‌ای که به تعداد افراد به احکام متعددی تجزیه (انحلال) شود؛ مانند سخن ما که می‌گوییم: «عالمان شهرت را گرامی بدار»، یعنی: این عالم را گرامی بدار، آن عالم را هم گرامی بدار، و همین‌طور.

همچنین این احتمال هست که مراد از «اولی‌الامر» — یعنی کسانی که اطاعتشان واجب شده است — جمع از آن حیث که جمع است باشد؛ یعنی هیئتِ حاصل از گروهی مشخص که هر یک از آنان فردی از اولی‌الامر به شمار می‌آید؛ به این معنا که در میان مردم نفوذ داشته و در کارهایشان اثرگذار باشد، مانند فرماندهان ارتش و دسته‌های نظامی، دانشمندان، دولتمردان و بزرگان قوم. بلکه چنان‌که در تفسیر المنار آمده است، آنان همان اهل حلّ و عقدند (صاحبان نفوذ و تصمیم‌گیری) که امت به ایشان اعتماد دارد؛ از دانشمندان و فرماندهان سپاه و دست‌اندرکاران مصالح عمومی مانند تجارت، صنعت و کشاورزی گرفته تا رؤسای کارگران و احزاب، و مدیران روزنامه‌های معتبر و سردبیران آن‌ها! پس این است معنای اینکه اولی‌الامر همان اهل حلّ و عقد باشند و هیئت اجتماعی را تشکیل دهند. هیئتی که متشکل از سرشناسان امت است؛ اما مسئلهٔ اصلی در انطباق مضمون تمام آیه بر این احتمال است.

آیه — چنان‌که دانستی — بر عصمت اولی‌الامر دلالت دارد، و مفسرانی هم که این نظر را پذیرفته‌اند ناچار شده‌اند این نکته را قبول کنند.

حال آیا افراد این هیئت به این عصمت آراسته‌اند، تا هر یک از آنان معصوم باشد و در نتیجه همه معصوم گردند، چراکه مجموع چیزی جز تک‌تک افراد نیست؟ اما بدیهی است که هرگز بر این امت روزی نگذشته است که در آن، گروهی از اهل حلّ و عقد که همگی معصوم باشند برای پیشبرد کاری از کارهای امت گرد هم آیند؛ و محال است که خداوند به چیزی امر کند که در خارج هیچ مصداقی ندارد. یا اینکه این عصمت — که صفتی حقیقی است — در آن هیئت برپا باشد، همانند قائم بودنِ صفت به موصوفش، هرچند اجزا و افراد آن معصوم نباشند، بلکه شرک و گناه بر آنان نیز ممکن باشد همان‌طور که بر سایر افراد مردم ممکن است؛ در نتیجه، نظری که فرد می‌دهد ممکن است خطا باشد و به گمراهی و نافرمانی بکشاند، بر خلاف زمانی که آن هیئت به سبب عصمتش آن نظر را بدهد؟ این فرض نیز محال است؛ چگونه ممکن است موضوعی اعتباری (قراردادی) به صفتی حقیقی متصف شود، یعنی هیئت اجتماعی به عصمت آراسته گردد؟

یا اینکه عصمتِ این هیئت، نه وصفی برای تک‌تک افراد آن است و نه برای خود هیئت؛ بلکه حقیقتش این است که خداوند این هیئت را از اینکه به گناهی فرمان دهد یا نظری بدهد و در آن خطا کند نگه می‌دارد؛ درست همان‌گونه که خبر متواتر (خبری که راویانش آن‌قدر زیادند که احتمال تبانی بر دروغ در آن نیست) از دروغ در امان است، هرچند این مصونیت وصفی برای تک‌تک خبردهندگان و نه برای هیئت اجتماعی آنان باشد؛ بلکه حقیقتش این است که طبق روال عادی، دروغ در آن راه ندارد. به بیان دیگر، خدای متعال خبری را که چنین جایگاهی دارد از رخ‌دادن خطا و نفوذ دروغ حفظ می‌کند. پس نظر اولی‌الامر نیز قطعاً چیزی خواهد بود که خطا در آن راه ندارد، هرچند تک‌تک آنان یا هیئتشان به صفتی اضافه [چون ملکهٔ عصمت] متصف نباشند؛ بلکه همانند خبر متواتر از دروغ و خطا مصون است، و همین معنای عصمت در اولی‌الامر باشد؛ و آیه نیز بر بیش از این دلالت ندارد که نظر آنان به بیراهه نمی‌رود بلکه صائب و هماهنگ با کتاب و سنت است، و این از لطف و عنایت خدا به این امت است.

و از پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌و‌آله) روایت شده است که فرمود:

«لا تجتمع أمتي على خطإ»؛ (امت من هرگز بر خطا اجماع نمی‌کنند و همنوا نمی‌شوند).

اما این روایت به موضوع بحث ما ارتباطی ندارد؛ زیرا اگر سندش هم درست باشد، تنها اجماع و همنواییِ تمام امت بر یک خطا را نفی می‌کند، نه همنوا شدن اهل حلّ و عقد را بر خطا؛ چراکه «امت» معنایی دارد و «اهل حلّ و عقد» معنایی دیگر، و دلیلی وجود ندارد که از واژهٔ نخست، معنای دوم اراده شده باشد. همچنین این روایت، خطا را از اجتماعِ امت (گردهمایی آنان) نفی نمی‌کند، بلکه اجتماع بر یک خطا (هم‌داستانی بر نادرستی) را نفی می‌کند، و میان این دو تفاوت است.

و معنای روایت به این بازمی‌گردد که خطا در مسئله‌ای از مسائل، همهٔ امت را فرا نمی‌گیرد، بلکه همواره در میان آنان کسی هست که بر حق باشد: خواه همهٔ آنان و خواه برخی از آنان، هرچند یک فرد معصوم باشد. از این رو، با آیه‌ها و روایاتی هماهنگ است که دلالت دارند دین اسلام و آیین حق هرگز از روی زمین برچیده نمی‌شود، بلکه تا روز قیامت باقی است؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ يَكْفُرْ بِهٰا هٰؤُلاٰءِ فَقَدْ وَكَّلْنٰا بِهٰا قَوْماً لَيْسُوا بِهٰا بِكٰافِرِينَ» (انعام: ۸۹)؛ «پس اگر اینان به آن کفر ورزند، ما گروهی را بر آن می‌گماریم که هرگز به آن کافر نیستند».

و سخن دیگرش که: «وَ جَعَلَهٰا كَلِمَةً بٰاقِيَةً فِي عَقِبِهِ» (زخرف: ۲۸؛ «و آن را کلمه‌ای ماندگار در نسل او قرار داد»)، و سخن دیگرش: «إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ» (حجر: ۹؛ «بی‌تردید ما خود این ذکر [=قرآن] را فرو فرستادیم و به‌راستی ما نگهبان آنیم»)، و کلام دیگر او: «وَ إِنَّهُ لَكِتٰابٌ عَزِيزٌ لاٰ يَأْتِيهِ الْبٰاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لاٰ مِنْ خَلْفِهِ» (فصلت: ۴۲؛ «و به‌راستی این کتابی شکست‌ناپذیر است که باطل نه از پیش رو و نه از پشت سر به آن راه نمی‌یابد»)، و دیگر آیاتی از این قبیل.

و این ویژگی به امت محمد (ص) اختصاص ندارد، بلکه روایات صحیح بر خلاف آن دلالت دارند؛ یعنی همان روایاتی که از راه‌های گوناگون از پیامبر (ص) رسیده و بیانگر آن است که یهود به هفتاد و یک فرقه، مسیحیان به هفتاد و دو فرقه، و مسلمانان به هفتاد و سه فرقه تقسیم می‌شوند و همگی جز یک فرقه در هلاکت‌اند. ما این روایت را در بحث رواییِ ذیل این کلام خدای متعال آورده‌ایم:

«وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّٰهِ جَمِيعاً» (آل‌عمران: ۱۰۳؛ «و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید»).

کوتاه سخن آنکه بر متن این روایت—اگر سندش صحیح باشد—بحثی نیست، زیرا از موضوع مورد گفتگوی ما بیگانه است. بحث اصلی در معنای عصمت اهل حلّ و عقد (صاحب‌نظران و تصمیم‌گیرندگان) از این امت است، چنانچه مراد از کلام خدای متعال: «وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (نساء: ۵۹؛ «و اولی‌الامر از خودتان») آنان باشند.

چه عاملی موجب عصمت اهل حل و عقدِ مسلمانان در نظری است که می‌دهند؟ این گروه که کارشان گره‌گشایی و بستن پیمان‌ها در امور است، تنها به امت مسلمان اختصاص ندارند؛ بلکه هر امتی از امت‌های بزرگ، و حتی امت‌های کوچک، و نیز قبیله‌ها و عشیره‌ها، از شماری از افراد خالی نیستند که در جامعهٔ خود جایگاهی نیرومند و اثرگذار در مسائل عمومی دارند. اگر در تاریخ رویدادهای گذشته و در میان امت‌ها و نسل‌های روزگار ما کاوش کنی، موارد بسیاری را می‌یابی که اهل حل و عقد در کارهای مهم و تصمیم‌های بنیادین، بر نظری که درست می‌دیدند هم‌رأی شدند و در پی آن دست به عمل زدند؛ گاه درست رفتند و گاه به خطا افتادند. خطا گرچه در دیدگاه‌های فردی بیشتر از تصمیم‌های جمعی است، اما تصمیم‌های جمعی نیز هرگز چنان نیستند که اصلاً خطاپذیر نباشند؛ تاریخ و مشاهدات عینی، گواه مصداق‌ها و موارد بسیار زیادی از این خطاهاست.

بنابراین اگر رأی جمعیِ اهل حل و عقد در اسلام از خطا مصون باشد، تنها به واسطهٔ عاملی است که از جنس عوامل عادی نیست، بلکه عاملی معجزه‌آسا و خارق‌العاده است؛ و در این صورت، کرامتی آشکار و درخشان خواهد بود که تنها به این امت اختصاص دارد؛ استواری‌شان را برپا می‌دارد، حریمشان را حفظ می‌کند و آنان را از هر شری که به پیکرهٔ جماعت و وحدتشان رخنه کند ایمن می‌دارد؛ و سرانجام عاملی معجزه‌آسا و الهی در کنار قرآن کریم خواهد بود که تا قرآن زنده است، آن نیز زنده است؛ و نسبتش به زندگی عملیِ امت، همچون نسبت قرآن به زندگی علمیِ آنان خواهد بود. از این رو لازم بود قرآن حدود و گسترهٔ آن را بیان کند، و خداوند بدان منّت گذارد همان‌گونه که به قرآن و محمد (ص) منّت نهاده است، و وظیفهٔ اجتماعی این گروه را روشن سازد چنان‌که وظیفهٔ پیامبرش را بیان فرمود؛ و لازم بود پیامبر (ص) نیز به امتش، به‌ویژه یاران گرامی‌اش—که پس از او اهل حل و عقد شدند و ولایت امور امت را به دست گرفتند—دربارهٔ آن سفارش فرماید؛ و روشن سازد که این گروه موسوم به «اولی‌الامر» حقیقتشان چیست، مرزشان کدام است و دامنهٔ کارشان چه اندازه است؟ و آیا یک هیئت حاکمهٔ واحد برای همهٔ مسلمانان در امور عمومیِ کل جهان اسلام شکل می‌گیرد، یا اینکه در هر جامعهٔ اسلامی جمعی از اولی‌الامر پدید می‌آید تا در جان‌ها، آبروها و اموالشان فرمان براند و داوری کند؟

و همچنین لازم بود مسلمانان، به‌ویژه صحابه، به این موضوع اهمیت دهند و درباره‌اش بپرسند و کاوش کنند؛ در حالی که آنان دربارهٔ چیزهایی پرسیدند که در مقایسه با این کار مهم ارزشی نداشت، مانند هلال‌های ماه، آنچه انفاق می‌کنند و غنایم جنگی؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّهِ» (بقره: ۱۸۹؛ «از تو درباره هلال‌های ماه می‌پرسند»)، و «يَسْئَلُونَكَ مٰا ذٰا يُنْفِقُونَ» (بقره: ۲۱۵؛ «از تو می‌پرسند چه چیز انفاق کنند»)، و «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفٰالِ» (انفال: ۱؛ «از تو درباره غنایم می‌پرسند»). پس چرا دربارهٔ این موضوع نپرسیدند؟ یا اینکه پرسیدند و دستخوش دستبرد دیگران شد و بر ما پوشیده ماند؟ این موضوع چیزی نبود که با خواستهٔ اکثریت امت—که بر همین شیوه عمل می‌کردند—ناسازگار باشد تا بخواهند با روی‌گردانی و وانهادن، به نابودی و فراموشی‌اش بسپارند.

همچنین واجب بود در اختلافات و فتنه‌هایی که پس از رحلت پیامبر (ص) یکی پس از دیگری رخ می‌داد، به این مطلب استدلال شود؛ پس چرا از این حقیقت در استدلال‌ها و مناظره‌های آنان ــ در حالی که راویان آن‌ها را با تک‌تک واژه‌ها و حروفش ثبت کرده‌اند ــ نه نامی هست و نه نشانی، و در هیچ سخنرانی و نامه‌ای یافت نمی‌شود؟ و چرا در میان مفسران نخستین از صحابه و تابعین پدیدار نشد، تا آنکه گروهی اندک از متأخران، یعنی فخر رازی و برخی از پسینیان او، به آن معتقد شدند؟!

حتی خودِ رازی پس از یادکردِ این وجه، بر آن اشکال وارد کرده است که: این سخن با «اجماع مرکّب» (اتفاق‌نظر بر اینکه حق بیرون از این چند قول نیست) ناسازگار است؛ زیرا دیدگاه‌ها دربارهٔ معنای اولی‌الامر از چهار نظر فراتر نمی‌رود: خلفای راشدین، فرماندهان سپاه (سرایا)، دانشمندان، و امامان معصوم؛ بنابراین نظر پنجم، شکستن اجماع است. سپس خودش پاسخ داده که این دیدگاه در حقیقت به همان نظر سوم بازمی‌گردد! و با این پاسخ، رشته‌ای را که خود بافته بود پنبه کرد. همهٔ این‌ها نشان می‌دهد که مسئله هرگز چنین نبوده است، و از آیه فهمیده نشده که این عصمت، هدیه‌ای ارجمند و موهبتی گران‌بها از معجزات اسلام و کرامت‌های خارق‌العاده‌اش برای اهل حلّ و عقد (صاحبان نفوذ، رأی و تدبیر) از مسلمانان باشد.

یا ممکن است گفته شود: این عصمت به عاملی خارق‌العاده بازنمی‌گردد، بلکه اسلام تربیت عمومی خود را بر پایه‌های دقیقی استوار کرده که چنین نتیجه‌ای می‌دهد: اهل حلّ و عقدِ امّت در آنچه بر آن هم‌داستان شوند، اشتباه نمی‌کنند و در آنچه مصلحت بدانند، دچار خطا نمی‌شوند.

این احتمال، گذشته از اینکه باطل است ــ زیرا با این قانون همگانی ناسازگار است که «درکِ کل، همان مجموعِ درک‌های تک‌تکِ اجزاست، و هرگاه خطا بر تک‌تک افراد ممکن باشد، بر کل نیز ممکن خواهد بود» ــ این اشکال نیز بر آن وارد است که: اگر درستی و عصمتِ نظر اولی‌الامر به این معنا، بر چنین عامل شکست‌ناپذیری تکیه داشت، هرگز اثرش از آن جدا نمی‌شد؛ پس این‌همه باطل‌ها و تباهی‌هایی که جهان اسلام را آکنده ساخت، ریشه در کجا دارد؟

و چه بسیار گردهمایی‌های اسلامی پس از رحلت پیامبر (ص) که اهل حلّ و عقد از مسلمانان در آن‌ها بر چیزی هم‌پیمان شدند و سپس راهی را در پیش گرفتند که نظرشان بدان رهنمون می‌شد، اما جز بر گمراهی نیفزودند و تلاششان برای خوشبخت ساختن مسلمانان جز تیره‌روزی به بار نیاورد! و جامعهٔ دینی پس از پیامبر (ص) دیری نپایید که به امپراتوریِ ستم‌پیشه و ویرانگری تبدیل شد! پژوهشگر نقاد باید در فتنه‌هایی که از زمان رحلت پیامبر خدا (ص) سر برآورد و پیامدهایش ــ از خون‌های ریخته‌شده، آبروهای بربادرفته، اموال غارت‌شده، احکامِ معطل‌مانده و حدودِ باطل‌شده ــ کاوش کند؛ سپس در خاستگاه و سرچشمه و ریشه‌ها و پایه‌های آن‌ها جست‌وجو نماید که آیا عوامل تأثیرگذار در آن‌ها، جز به همان چیزی بازمی‌گردد که اهل حلّ و عقدِ امّت مصلحت دیدند و آن‌گاه بر دوش مردم بار کردند؟!

پس این است حال‌وروز این ستون استوار که بنای دین بر آن تکیه می‌زند ــ یعنی نظر اهل حلّ و عقد ــ اگر مراد از «اولی‌الامر» که در رأی خود معصوم شمرده شده‌اند، همین گروه می‌بودند.

بنابراین، بر پایهٔ این سخن که مراد از اولی‌الامر اهل حلّ و عقدند، ناگزیریم بگوییم خطای آنان امکان‌پذیر است و آنان نیز همانند سایر مردم هم به حقیقت می‌رسند و هم به خطا می‌روند؛ جز اینکه چون گروهی شایسته، کاردان، آزموده و باتجربه‌اند، خطایشان بسیار اندک است؛ و فرمان به لزوم اطاعت از آنان ــ با اینکه چه بسا بلغزند و خطا کنند ــ از باب چشم‌پوشی در موارد خطاست، به سبب مصلحتِ غالب در دخالت و تدبیرِ آنان. پس اگر به چیزی برخلاف حکم کتاب و سنت حکم کنند که با مصلحتِ تشخیص‌داده‌شان برای امّت هماهنگ باشد ــ چه با تفسیر حکمی از احکام دین به شکلی جز آنچه پیش‌تر تفسیر می‌شد، یا با دگرگون ساختن حکمی متناسب با مصلحت روزگار، روحیات امت، یا اوضاع کنونی جهان ــ همان حکم باید پیروی شود و همان مورد رضایت دین خواهد بود؛ چراکه دین جز سعادت جامعه و بالندگیِ آن در زندگی جمعی چیزی نمی‌خواهد؛ چنان‌که این شیوه در سیرهٔ حکومت‌های اسلامی در صدر اسلام و حاکمان پس از آنان نیز آشکارا دیده می‌شود، زیرا جلو هیچ حکمی از احکام رایج در روزگار پیامبر (ص) گرفته نشد، و هیچ روشی از سیره‌ها و سنت‌های آن حضرت کنار گذاشته نشد، مگر آنکه چنین توجیه گردید که حکم پیشین با حقی از حقوق امت تزاحم دارد، و مصلحت امت در به اجرا گذاشتن حکمی تازه است که کارشان را سامان دهد، یا در نهادن سنتی نو است که با آرزوهایشان برای دستیابی به سعادت زندگی همخوانی داشته باشد. حتی برخی از پژوهشگران [پاورقی: ۱. نویسندهٔ «فجر الاسلام» در همان کتاب.] تصریح کرده‌اند که خلیفه می‌تواند برای پاسداری از مصلحت امت، برخلاف صریح دین عمل کند.

بر این اساس، وضعیت جامعهٔ اسلامی همانند دیگر جوامع متمدن و پیشرفته خواهد بود؛ از این جهت که در آن مجلسی برگزیده وجود دارد که بر پایهٔ آنچه از اقتضائات روزگار و شرایط زمانه مصلحت می‌بیند، دربارهٔ قوانین جامعه تصمیم می‌گیرد و حکم می‌راند.

این دیدگاه یا این سخن — چنان‌که می‌بینی — سخن کسی است که معتقد است دین، سنّتی اجتماعی است که در قالب دین ریخته شده و به چهرهٔ آن درآمده است؛ ازاین‌رو، دین نیز محکوم به همان قانونی است که بر بنیادها و ساختارهای جوامع بشری در سیر تحول و کمال تدریجی‌شان حاکم است؛ یعنی آرمانی والاست که تنها با زندگیِ انسانِ روزگار پیامبر و دورانِ نزدیک به آن سازگار است.

بنابراین، آن دوره تنها حلقه‌ای سپری‌شده از حلقه‌های این زنجیره به‌نام «جامعهٔ انسانی» است و امروزه نباید درباره‌اش سخن گفت، مگر همان‌گونه که دانشمندانِ لایه‌شناسیِ زمین (زمین‌شناسی) دربارهٔ اشیای کشف‌شده از لایه‌های زیرین زمین به بررسی می‌پردازند.

کسی که به چنین نظری قائل است، ما با او دربارهٔ این آیه سخنی نداریم: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولیای امرِ خود فرمان برید) تا آخر آیه؛ زیرا این دیدگاه بر مبنایی استوار است که بر همهٔ اصول و سنّت‌های رسیده از دین اثر می‌گذارد، از معارف بنیادین گرفته تا موازین اخلاقی و احکام فرعی. اگر آنچه از صحابه در زمان پیامبر و در بیماریِ رحلت ایشان رخ داد، سپس اختلافاتی که از آنان سر زد، و دگرگونی‌هایی که خلفا در پاره‌ای از احکام و سیرت‌های پیامبر (ص) به وجود آوردند، و پس از آن در دوران معاویه و امویانِ پس از او، و سپس عباسیان و حاکمان بعدی اتفاق افتاد — که همگی از یک دسته‌اند — بر این دیدگاه حمل شود، نتیجه‌ای بسیار سست و بهت‌آور به بار خواهد آورد.

از شگفت‌آورترین سخنان دربارهٔ این آیه، مطلبی است که برخی نویسندگان گفته‌اند، مبنی بر اینکه سخن خدای متعال که می‌فرماید:

«أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولیای امرِ خود فرمان برید)،

بر هیچ‌یک از آنچه مفسران با وجود اختلاف دیدگاه‌هایشان گفته‌اند، دلالت ندارد!

نخست اینکه: واجب دانستنِ اطاعت از اولی‌الامر — هر کس که باشند — اصلاً برتری و فضیلتی برای آنان نسبت به دیگران به شمار نمی‌آید؛ همان‌گونه که اطاعت از زورگویان و ستمگران به هنگام ناچاری، برای در امان ماندن از گزندشان بر ما واجب است، بی آنکه آنان با این کار، نزد خدای پاک و منزه از ما برتر باشند.

دوم اینکه: حکم یادشده در آیه تفاوتی با دیگر احکامی ندارد که به فعلیت رسیدنشان مشروط به تحقق یافتن موضوعِ آنهاست؛ مانند واجب بودن انفاق به نیازمند و حرام بودن کمک به ستمکار؛ بنابراین واجب نیست نیازمندی پدید آوریم تا به او انفاق کنیم، یا ستمکاری ایجاد کنیم تا یاری‌اش نکنیم [پس ایجاد و تحقق اولی‌الامر نیز واجب نیست].

اما هر دو دلیلی که او بیان کرده، آشکارا نادرست و باطل است؛ افزون بر آن، این گوینده گمان کرده است که مراد از «اولی‌الامر» در آیه، حاکمان و پادشاهان‌اند، در حالی که نادرستیِ این احتمال پیش از این روشن شد.

اما دلیل نخست او باطل است؛ زیرا او غفلت کرده از اینکه قرآن آکنده از نهی از اطاعت ستمکاران، اسراف‌کاران و کافران است، و محال است با این همه، خداوند به اطاعت از آنان فرمان دهد، و فراتر از آن، فرمان‌بری از آنان را در کنار فرمان‌بری از خود و پیامبرش قرار دهد. اگر فرض می‌شد که این اطاعت از باب تقیّه است، خداوند آن را با تعبیرهایی مانند «اجازه و رخصت» بیان می‌کرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاهً» (آل‌عمران: ۲۸): «مگر آنکه از آنان به گونه‌ای پروا کنید (و تقیه نمایید)»، نه اینکه با فرمانی صریح به اطاعت از آنان دستور دهد تا هر پیامد زشت و ناپسندی پیش آید.

و اما دلیل دوم او: این دلیل نیز بر همان برداشت نخستِ او از معنای آیه استوار است؛ در حالی که اگر فرض شود اطاعت از اولی‌الامر به سبب جایگاه والای دینی‌شان واجب شده است، بر پایهٔ آنچه به تفصیل بیان شد، آنان معصوم خواهند بود. همچنین محال است خداوند به اطاعت از کسی فرمان دهد که هیچ مصداقی در خارج ندارد یا مصداقش امری اتفاقی و تصادفی است، آن هم در آیه‌ای که بنیادی‌ترین پایه‌های مصالح دینی را دربردارد و متضمن حکمی است که بدون آن، نظام جامعهٔ اسلامی هرگز سامان نمی‌یابد. پیش‌تر نیز دانستی که نیاز به اولی‌الامر، عین نیاز به پیامبر است و آن همانا نیاز به ولایت و سرپرستی امور امت است؛ و ما در بحث «محکم و متشابه» دربارهٔ این موضوع سخن گفته‌ایم.

اکنون به آغاز سخن دربارهٔ این آیه بازگردیم:

از تمام آنچه پیش‌تر آوردیم برایت روشن شد که حملِ این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (و صاحبان امر از خودتان) بر جمعِ هم‌رأیِ اهلِ حلّ و عقد (تصمیم‌گیرندگان و نخبگان جامعه) — یعنی همان هیئت اجتماعی به هر معنایی که تفسیر شود — وجه و معنایی ندارد. بنابراین، مراد از اولی‌الامر جز افراد مشخصی از امّت نیستند که در گفتارشان معصوم‌اند و اطاعت از آنان واجب است؛ از این رو شناختِ آنان نیازمند تصریحی از جانب خدای پاک و منزه در کلامش، یا از زبان پیامبر اوست، و این دقیقاً با روایات رسیده از طریق امامان اهل‌بیت (ع) منطبق است که اولی‌الامر خودِ آنان هستند.

اما دربارهٔ این نظر که گفته‌اند: مراد از اولی‌الامر، خلفای راشدین یا فرماندهان جنگی (سَرایا: سپاه‌های کوچک) یا دانشمندانی هستند که در گفتار و نظراتشان پیروی می‌شوند، همهٔ این احتمالات با دو دلیل رد می‌شود:
نخست اینکه آیه بر عصمت اولی‌الامر دلالت دارد، در حالی که بی‌تردید در این گروه‌ها هیچ عصمتی نیست، مگر باوری که گروهی از مسلمانان در حق علی (ع) دارند.
دوم اینکه هر یک از این سه دیدگاه، سخنی بدون دلیل است.

اما اشکال‌هایی که بر مقصودبودنِ امامان معصومِ اهل‌بیت (ع) گرفته‌اند:

نخست اینکه: این امر نیازمند معرفی صریح از جانب خدا و پیامبرش است؛ و اگر چنین معرفی روشنی وجود داشت، پس از پیامبر خدا (ص) حتی دو نفر هم دربارهٔ آنان با یکدیگر اختلاف نمی‌کردند.

پاسخ این اشکال آن است که به این موضوع در کتاب خدا و سنّت تصریح شده است؛ مانند آیهٔ ولایت، آیهٔ تطهیر و غیر این‌ها که شرح تفصیلیِ آن‌ها به‌زودی خواهد آمد؛

و مانند حدیث سفینه: «مثل أهل بيتي كمثل سفينه نوح من ركبها نجا،و من تخلف عنها غرق» (مَثَل اهل‌بیت من همچون کشتی نوح است؛ هر کس بر آن سوار شد نجات یافت، و هر کس از آن بازماند غرق شد)؛

و مانند حدیث ثقلین: «إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله و عترتي أهل بيتي-ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا» (من در میان شما دو چیز گران‌بها بر جای می‌گذارم: کتاب خدا و عترتم یعنی اهل‌بیتم؛ تا زمانی که به آن دو تمسک جویید، هرگز پس از من گمراه نخواهید شد)؛ که بحث از آن در بخش محکم و متشابه در جلد سومِ کتاب گذشت؛ و نیز مانند احادیث اولی‌الامر که از طریق شیعه و اهل‌سنت روایت شده است و پاره‌ای از آن‌ها در بحث رواییِ آینده خواهد آمد.

دوم اینکه: اطاعت از آنان مشروط به شناختن آنان است، زیرا اطاعت بدون شناخت، تکلیفِ بیرون از توان (تکلیف مالایطاق) خواهد بود؛ و هرگاه اطاعت مشروط باشد، آیه چنین شرطی را نفی می‌کند، چرا که فرمانِ اطاعت در آیه مطلق و بدون قید است.

پاسخ این اشکال آن است که ایراد یادشده به خودِ اشکال‌کننده بازمی‌گردد؛ زیرا اطاعت در هر حال مشروط به شناخت است. تنها تفاوت این است که بنا بر ادعای او، مصداقِ اهل حلّ و عقد را خودمان بدون نیاز به بیانِ خدا و پیامبرش می‌شناسیم، در حالی که شناختِ امام معصوم نیازمندِ شناساننده‌ای است که او را معرفی کند؛ و در ناسازگاری با اطلاقِ آیه، تفاوتی میان این شرط و آن شرط وجود ندارد.

افزون بر این، هرچند شناخت شرط به شمار می‌آید، اما از قبیل دیگر شرط‌ها نیست؛ زیرا شناخت به محقق‌شدنِ ابلاغ و رسیدنِ تکلیف بازمی‌گردد، چرا که بدون شناختِ خودِ تکلیف، موضوع و متعلَّقِ آن، اصلاً تکلیفی معنا پیدا نمی‌کند، نه اینکه شرطی مربوط به خودِ تکلیف و کارِ خواسته‌شده (مکلَّف‌به) باشد. اگر شناخت در ردیف دیگر شرط‌ها می‌بود — مانند توانایی مالی و بدنی (استطاعت) در حج، یا یافتنِ آب در وضو — هرگز هیچ تکلیف مطلقی در شریعت یافت نمی‌شد؛ زیرا معنا ندارد تکلیفی متوجه مکلف شود، چه او از آن آگاه باشد و چه نباشد.

سوم اینکه: ما در این روزگار از دسترسی به امام معصوم و آموختن دانش و دین از او ناتوانیم؛ بنابراین، او نمی‌تواند همان کسی باشد که خداوند اطاعتش را بر امت واجب کرده است، زیرا هیچ راهی به سوی او نیست.

در پاسخ باید گفت: این [محرومیت] به خودِ امت و بدکرداری و خیانتش در حق خویش بازمی‌گردد، نه به خدا و پیامبرش؛ پس تکلیف برداشته نمی‌شود، همان‌گونه که اگر امتی پیامبر خود را بکشد و سپس عذر بیاورد که توان اطاعت از او را ندارد [عذرش پذیرفته نیست]. گذشته از این، اشکال متوجه خودِ اشکال‌کننده نیز می‌شود؛ چرا که ما امروز هم در جهان اسلام به هیچ امت یکپارچه‌ای دسترسی نداریم که آنچه را اهل حلّ و عقدش (صاحب‌نظران و تصمیم‌گیرندگانش) برای آن درست می‌دانند، در آن به اجرا درآید.

چهارم اینکه: خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَي اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (نساء: ۵۹)؛ «پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید»؛ و اگر مراد از اولی‌الامر امام معصوم بود، باید می‌فرمود: «فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الإمام» (پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به امام بازگردانید).

در پاسخ باید گفت: جواب این اشکال در توضیحات گذشته آمد، و مراد از بازگرداندن [به خدا و پیامبر] با همان بیانی که گذشت، در واقع بازگرداندن به امام است.

پنجم اینکه: معتقدان به امام معصوم می‌گویند فایدهٔ پیروی از او، رهانیدنِ امت از تاریکیِ اختلاف و زیانِ نزاع و تفرقه است، در حالی که ظاهر آیه حکمِ نزاع را با وجودِ اولی‌الامر و اطاعتِ امت از آنان بیان می‌کند؛ مانند آنکه خودِ اولی‌الامر در حکم برخی پیشامدها و رویدادها اختلاف کنند. حال آنکه اختلاف و نزاع با وجود امام معصوم نزد معتقدان به او جایز نیست، زیرا او در نظر آنان همانند پیامبر (ص) است؛ پس بر پایهٔ رأی آنان، این عبارتِ افزوده [در آیه] فایده‌ای نخواهد داشت.

در پاسخ باید گفت: جواب این اشکال نیز از آنچه گذشت روشن است؛ زیرا نزاعِ یادشده در آیه، تنها اختلافِ مؤمنان در احکام کتاب و سنت است، نه اختلاف در احکام ولایی که از سوی امام در رویدادها و پیشامدها صادر می‌شود. و پیش‌تر گذشت که حکمی جز برای خدا و پیامبرش نیست؛ پس اگر اختلاف‌کنندگان تواناییِ فهم حکم را از کتاب و سنت داشته باشند، می‌توانند آن را از این دو استنباط کنند یا از امام بپرسند که او در فهم احکام معصوم است، و اگر چنین توانایی‌ای نداشته باشند، باید آن را از امام بپرسند. این امر همانند وضعیت هم‌عصرانِ پیامبر خدا (ص) است که در مسائلی که می‌توانستند، ژرف‌اندیشی و تفقه می‌کردند یا از پیامبر خدا (ص) می‌پرسیدند، و در مسائلی هم که نمی‌توانستند با استنباط دریابند، از ایشان سؤال می‌کردند.

بنابراین، بر پایهٔ دلالت آیه، حکم اولی‌الامر در وجوب اطاعت همان حکم پیامبر است، و حکم نزاع نیز همان است که در آیه ذکر شده است؛ خواه در زمان حضور پیامبر — چنان‌که آیات بعدی بر آن دلالت دارد — و خواه در زمان غیبتِ ایشان — چنان‌که اطلاقِ امر در آیه نشان می‌دهد. ازاین‌رو، بازگرداندن [امور] به خدا و پیامبر که در آیه آمده است، تنها به صورتِ نزاع میان مؤمنان اختصاص دارد؛ چنان‌که کلام الهی: «تَنٰازَعْتُمْ» (اختلاف کردید) بر آن دلالت می‌کند؛ و نفرمود: «فإن تنازع أولو الأمر» (اگر اولی‌الامر اختلاف کردند) و نفرمود: «فإن تنازعوا» (اگر آنان اختلاف کردند). بازگرداندن به خدا و پیامبر در زمان حضور پیامبر، پرسیدن حکمِ مسئله از ایشان یا استنباط آن از کتاب و سنت برای شخصِ توانمند است، و در زمان غیبتِ ایشان نیز پرسیدن از امام یا استنباط حکم است، همان‌گونه که بیانش گذشت؛ بنابراین، کلام الهی: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ» (پس اگر در چیزی نزاع کردید...) تا آخر آیه، کلامی زائد و بی‌نیاز از ذکر نخواهد بود، آن‌گونه که اشکال‌کننده ادعا کرده است.

از تمام آنچه گذشت روشن شد که مراد از اولی‌الامر در آیه، مردانی از امت هستند که حکم هر یک از آنان در عصمت و واجب‌بودن اطاعت، همان حکم پیامبر (ص) است؛ و این معنا با عام‌بودنِ مفهوم واژهٔ «اولی‌الامر» در لغت و اراده‌شدنِ آن از لفظ منافاتی ندارد، زیرا در نظر داشتنِ یک مفهوم از واژه یک چیز است و اراده‌کردنِ مصداقی که مفهوم بر آن منطبق می‌شود چیزی دیگر؛ درست همان‌طور که مفهوم «رسول» معنایی عام و کلی است و همین معنا نیز از این لفظ در آیه اراده شده است، اما مصداقِ مورد نظر، پیامبر گرامی محمد (ص) است.

خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَي اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (نساء: ۵۹)؛ «پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را به خدا و پیامبر بازگردانید» تا آخر آیه؛ این جمله نتیجه و فرعی بر حصرِ فهمیده‌شده از این سیاق است؛ زیرا عبارتِ الهی: «أَطِيعُوا اللّٰهَ...» (از خدا اطاعت کنید...) از آنجا که اطاعت خدا و پیامبرش را واجب فرموده و این اطاعت نیز در مسائل دینی است که عهده‌دار برطرف‌ساختن هر اختلافِ فرضی و برآوردن هر نیازِ ممکنی است، دیگر موردی باقی نمی‌ماند که در آن نیازی به رجوع به غیر خدا و پیامبر احساس شود؛ در نتیجه معنای سخن چنین خواهد بود: «از خدا اطاعت کنید و از طاغوت پیروی ننمایید»، و این همان حصری است که یاد کردیم.

متوجه بودنِ خطاب به مؤمنان نشان می‌دهد که مراد از نزاع، اختلافِ میان خودِ مؤمنان است، نه نزاعی فرضی میان آنان و اولی‌الامر، و نه نزاعی فرضی میان خودِ اولی‌الامر با یکدیگر؛ زیرا صورت نخست، یعنی نزاع میان مؤمنان و اولی‌الامر، با فرضِ واجب بودنِ اطاعت از اولی‌الامر سازگاری ندارد. صورت دوم نیز، یعنی نزاع میان خودِ اولی‌الامر، با فرضِ وجوب اطاعت نمی‌سازد؛ چرا که اطاعت با نزاعی که بی‌تردید یکی از دو طرفش بر باطل است همخوانی ندارد. افزون بر این‌که متوجه بودنِ خطاب به مؤمنان در کلام الهی: «فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ» (پس اگر در چیزی اختلاف کردید، آن را بازگردانید) با چنین فرضی تناسب ندارد.

واژهٔ «شَیء» (چیز)، هرچند عام است و هر حکم و دستوری را از سوی خدا، پیامبر و اولی‌الامر — هرچه باشد — در بر می‌گیرد، اما سخنِ پس از آن که می‌فرماید: «فَرُدُّوهُ إِلَى اللّٰهِ وَ الرَّسُولِ» (آن را به خدا و پیامبر بازگردانید)، نشان می‌دهد که مقصود، نزاع در موضوعی خاص است؛ یعنی در چیزی که اولی‌الامر در آن حق استقلال و تصمیم‌گیریِ یک‌جانبه ندارند، نه از قبیل دستورهایشان در قلمرو ولایتشان مانند فرمان بسیج عمومی، جنگ، صلح یا نظایر آن؛ زیرا با فرضِ واجب بودنِ اطاعت از ایشان در این موارد، واجب کردنِ بازگرداندن به خدا و پیامبر معنایی ندارد.

بنابراین، آیه بر واجب بودنِ ارجاع در خودِ احکام دینی دلالت می‌کند؛ همان احکامی که هیچ‌کس جز خدا و پیامبرش حق ندارد در آن‌ها به اجرا یا نسخ حکمی دهد. و این آیه تقریباً صراحت دارد در این‌که هیچ‌کس حق ندارد در حکمی دینی که خدا و پیامبر تشریع کرده‌اند دست ببرد، و اولی‌الامر و افرادِ فروتر از آنان در این جهت یکسانند.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ» (اگر به خدا ایمان دارید)، تأکید و سخت‌گیری در این حکم است و اشاره دارد به این‌که مخالفت با آن تنها از تباهی در مرتبهٔ ایمان سرچشمه می‌گیرد؛ چرا که این حکم پیوندی استوار با ایمان دارد. از این رو نافرمانی از آن نشان می‌دهد فرد به ویژگیِ ایمان به خدا و پیامبرش تظاهر می‌کند ولی کفر را در درون پنهان داشته است، و این همان نفاق است؛ چنان‌که آیات بعدی نیز بر آن دلالت دارد.

و سخن او: «ذٰلِكَ خَيْرٌ وَ أَحْسَنُ تَأْوِيلاً» (این کار بهتر و فرجامش نیکوتر است)، یعنی بازگرداندنِ حکم در هنگام نزاع، یا اطاعت از خدا، پیامبر و اولی‌الامر [بهتر است]. «تأویل» همان مصلحتِ واقعی است که حکم از آن سرچشمه می‌گیرد و سپس بر انجام عمل مترتب می‌شود؛ و بحث دربارهٔ معنای آن، پیش‌تر در ذیل فرمودهٔ خدای متعال: «وَ ابْتِغٰاءَ تَأْوِيلِهِ وَ مٰا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللّٰهُ» [الآیة] (و در پی تأویل آنند، در حالی که تأویل آن را جز خدا کسی نمی‌داند...) در آل عمران: ۷، در جلد سوم کتاب گذشت.

«أَطِيعُوا اللّٰهَ» (از خدا اطاعت کنید...)

بحث روایی

در تفسیر البرهان، از ابن‌بابویه با اسنادش از جابر بن عبدالله انصاری روایت شده است: هنگامی که فرو فرستاد خداوند عزوجل بر پیامبرش محمد (ص) این سخن را: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ- وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خدا را اطاعت کنید و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان را اطاعت کنید)، به پیامبر خدا عرض کردم: ما خدا و رسولش را شناختیم؛ پس اولی‌الامر کیستند که خداوند طاعتشان را با طاعت تو همراه کرده است؟ فرمود (ص): «ای جابر، آنان جانشینان من و پیشوایان مسلمانان پس از من هستند: نخستینِ آنان علی بن ابی‌طالب است، سپس حسن، سپس حسین، سپس علی بن الحسین، سپس محمد بن علی که در تورات به باقر معروف است؛ به زودی او را درک خواهی کرد ای جابر، پس هرگاه دیدارش کردی، سلام مرا به او برسان؛ سپس صادق، جعفر بن محمد؛ سپس موسی بن جعفر؛ سپس علی بن موسی؛ سپس محمد بن علی؛ سپس علی بن محمد؛ سپس حسن بن علی؛ سپس هم‌نام من، محمد، و هم‌کنیهٔ من، حجت خدا در زمینش و باقی‌ماندهٔ او در میان بندگانش، فرزند حسن بن علی؛ همان کسی که خدای متعال‌یادش، مشرق‌ها و مغرب‌های زمین را به دست او می‌گشاید؛ همان کسی که از شیعیان و دوستانش غیبتی می‌کند که در آن، بر اعتقاد به امامتش پایدار نمی‌ماند مگر کسی که خداوند دلش را برای ایمان آزموده باشد».

جابر گفت: به ایشان عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا در دوران غیبتش برای شیعیان او بهره‌مندی از وی رخ می‌دهد؟ فرمود (ص): «آری، سوگند به آن‌که مرا به پیامبری برانگیخت! آنان در دوران غیبتش از نور او روشنی می‌گیرند و از ولایتش بهره‌مند می‌شوند، همان‌گونه که مردم از خورشید سود می‌برند حتی اگر ابری آن را بپوشاند. ای جابر، این امر از رازِ نهانِ خدا و دانش اندوختهٔ اوست؛ پس آن را جز از اهلش نهان بدار».

می‌گویم: نعمانی به اسنادش از سلیم بن قیس هلالی از علی (ع) روایتی هم‌معنای روایت پیشین آورده است، و علی بن ابراهیم نیز آن را به اسنادش از سلیم از آن حضرت (ع) روایت کرده است. روایات دیگری نیز از طریق شیعه و اهل سنت آمده که در آن‌ها از امامت این پیشوایان با ذکر نام‌هایشان یاد شده است؛ هرکس بخواهد بر آن‌ها آگاهی یابد، باید به کتاب «ینابیع المودّة» و کتاب «غایة المرام» بحرانی و جز آن دو مراجعه کند.

و در تفسیر عیاشی، از جابر جُعفی نقل شده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه پرسیدم:

«أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان را اطاعت کنید).

فرمود: «الأوصياء» (جانشینان و وصیان پیامبرند).

می‌گویم: در تفسیر عیاشی، از عمر بن سعید از ابوالحسن [امام کاظم] (ع) نیز مانند آن روایت شده، و در آن آمده است:

«علي بن أبي طالب و الأوصياء من بعده» (علی بن ابی‌طالب و جانشینانِ پس از او).

و از ابن‌شهرآشوب روایت شده است: حسن بن صالح از امام صادق (ع) دربارهٔ این موضوع پرسید، پس حضرت فرمود:

«الأئمة من أهل بيت رسول الله ص؛ [مقصود از اولی‌الامر] امامان از اهل‌بیت پیامبر خدا (ص) هستند.»

می‌گویم: صدوق نیز مانند این را از ابوبصیر از امام باقر (ع) روایت کرده است و در آن آمده است: فرمود: «الأئمة من ولد علي و فاطمة إلى أن تقوم الساعة؛ امامان از فرزندان علی و فاطمه تا روزی که قیامت برپا شود هستند.»

و در «کافی» به سند خود از ابومسروق روایت کرده است که گفت: به امام صادق (ع) عرض کردم: ما با اهل کلام (متکلمان) سخن می‌گوییم و با این سخن خدای عزوجل بر آنان استدلال می‌کنیم: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان فرمان برید)، پس می‌گویند: دربارهٔ همهٔ مؤمنان نازل شده است؛ و با این سخن خدای عزوجل بر آنان استدلال می‌کنیم:

«قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ» (بگو من بر این [رسالت] هیچ مزدی از شما جز دوستی با خویشاوندانم نمی‌خواهم) (شوری: ۲۳)، پس می‌گویند: دربارهٔ خویشاوندان خودِ مسلمانان نازل شده است. ابومسروق گفت: پس هیچ آیه‌ای از این دست و مانند آن را که به یاد داشتم فرونگذاشتم مگر آنکه بیان کردم. حضرت به من فرمود: هرگاه چنین شد، آنان را به مباهله دعوت کن. گفتم: چگونه عمل کنم؟ فرمود: سه روز به اصلاح نفس خود بپرداز و آن را پاکیزه دار؛ و فرمود: روزه بگیر، غسل کن و تو و او به سوی کوه‌ها بیرون روید؛ سپس انگشتان دست راستت را در میان انگشتان او درهم کن؛ آنگاه جانب انصاف را رعایت کن و از خودت آغاز نما و بگو: «اللهم رب السموات السبع و رب الأرضين السبع عالم الغيب و الشهادة الرحمن الرحيم إن كان أبو مسروق جحد حقا و ادعى باطلا فأنزل عليه حسبانا من السماء و عذابا أليما؛ بار خدایا، ای پروردگار آسمان‌های هفت‌گانه و زمین‌های هفت‌گانه، دانای پنهان و پیدا، بخشنده و مهربان، اگر ابومسروق حقی را انکار کرده و باطلی را ادعا نموده است، پس صاعقه‌ای از آسمان و عذابی دردناک بر او فرو فرست»؛ سپس دعا را متوجه او ساز و بگو: «و إن جحد حقا و ادعى باطلا فأنزل عليه حسبانا من السماء و عذابا أليما؛ و اگر او حقی را انکار کرده و باطلی را ادعا کرده است، پس صاعقه‌ای از آسمان و عذابی دردناک بر او فرو فرست».

سپس حضرت به من فرمود: «بی‌درنگ اثر آن را در او خواهی دید.» [ابومسروق گفت:] به خدا سوگند احدی را نیافتم که پاسخ مثبت دهد و حاضر به مباهله شود.

و در «تفسیر عیاشی» از عبدالله بن عجلان روایت شده است که امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان فرمان برید)، فرمود: این آیه دربارهٔ علی و امامان است؛ خداوند آنان را در جایگاه پیامبران قرار داده است، جز اینکه آنان [از پیش خود] چیزی را حلال یا حرام نمی‌کنند.

می‌گویم: استثنای آمده در این روایت همان نکته‌ای است که در ذیل سخن دربارهٔ آیه پیش‌تر آوردیم، مبنی بر اینکه آیه دلالت دارد بر اینکه در قانون‌گذاری هیچ حکمی جز برای خدا و پیامبرش نیست.

و در «کافی» به سند خود از بُرَید بن معاویه روایت کرده است که گفت: امام باقر (ع) [این‌گونه] تلاوت کرد: «أطيعوا الله و أطيعوا الرسول و أولي الأمر منكم فإن خفتم تنازعا في الأمر فأرجعوه إلى الله و إلى الرسول و إلى أولي الأمر منكم؛ از خدا اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان فرمان برید، و اگر در کاری از اختلاف بیم داشتید، آن را به خدا و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان بازگردانید.»

فرمود: «چگونه ممکن است خداوند به اطاعتِ [مطلق از] آنان دستور دهد و در عین حال اجازهٔ ستیز و نزاع با آنان را بدهد؟! همانا خداوند این سخن را به نافرمانانی (خارج‌شدگان از دین) فرموده است که به ایشان گفته شد: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (از خدا اطاعت کنید و از پیامبر فرمان برید).»

می‌گویم: این روایت بر بیش از این دلالت ندارد که آنچه امام (ع) تلاوت فرمود، تفسیر آیه و بیان مقصود آن است؛ و در توضیح پیشین، دلالت آیه بر این معنا گذشت؛ و منظور از آن قرائتِ [قرآن به عنوان متنی دیگر] نیست، چنان‌که چه‌بسا از عبارتِ «تلا أبو جعفر (ع)» برداشت شود.

و تفاوت لفظیِ موجود در روایات نیز بر همین نکته دلالت دارد، چنان‌که

در تفسیر قمی، به سند خود آمده است: از حَریز از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: این‌گونه نازل شده است: «فإن تنازعتم في شيء-فأرجعوه إلي الله و إلي الرسول و إلي أولي الأمر منكم» (پس اگر در چیزی اختلاف پیدا کردید، آن را به خدا و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان بازگردانید).

و نیز آنچه در تفسیر عیاشی از بُرَید بن معاویه از امام باقر (ع) روایت شده است (که همان روایت پیشینِ کافی است) و در این حدیث آمده است: «سپس به مردم فرمود: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید) و بدین‌گونه همهٔ مؤمنان را تا روز قیامت گرد آورد؛ «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان اطاعت نمایید) که منحصراً ما را اراده کرده است؛ «فإن خفتم تنازعا في الأمر-فارجعوا إلي الله و إلي الرسول و أولي الأمر منكم» (پس اگر بیم آن داشتید که در کاری اختلاف کنید، آن را به خدا و پیامبر و اولی‌الامر از خودتان بازگردانید)؛ این‌گونه نازل شده است. و چگونه ممکن است خداوند آنان را به اطاعت از اولی‌الامر فرمان دهد و در عین حال در نزاع و مخالفت با آنان به ایشان رخصت دهد؟! این سخن فقط به مأمورانی (فرمان‌بردارانی) گفته شده است که به آنان خطاب شد: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و اولی‌الامر از خودتان اطاعت نمایید).»

و در تفسیر عیاشی، در روایتی از ابوبصیر از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: این آیه (یعنی آیهٔ «أَطِيعُوا اللّٰهَ») دربارهٔ علی بن ابی‌طالب (ع) نازل شد. به ایشان عرض کردم: مردم به ما می‌گویند: چه چیزی مانع شد که خداوند نام علی و اهل بیت او را در کتابش بیاورد؟ امام باقر (ع) فرمود: به آنان بگویید: همانا خداوند نماز را بر پیامبرش نازل کرد و سه یا چهار رکعت را نام نبرد، تا آن‌که پیامبر خدا (ص) خود آن را برایشان تبیین فرمود؛ و حج را نازل کرد و نفرمود هفت دور طواف کنید، تا این‌که پیامبر خدا (ص) آن را برایشان تفسیر کرد. و خداوند این آیه را نازل کرد: «أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (خدا را اطاعت کنید و از پیامبر و صاحبان امر از خودتان اطاعت نمایید) که دربارهٔ علی و حسن و حسین (ع) فرود آمد؛ و پیامبر (ص) دربارهٔ علی فرمود: «هر که من مولای اویم، علی مولای اوست» و پیامبر خدا (ص) فرمود:

«شما را به کتاب خدا و اهل بیتم سفارش می‌کنم؛ من از خداوند درخواست کردم که میان آن دو جدایی نیندازد تا در کنار حوض بر من وارد شوند، و خداوند این درخواست را به من عطا فرمود.» و فرمود: «پس به آنان چیزی نیاموزید که آنان از شما داناترند؛ آنان هرگز شما را از درِ هدایت بیرون نمی‌برند و هرگز به درِ گمراهی وارد نمی‌سازند.» و اگر پیامبر خدا سکوت می‌کرد و اهل بیت را مشخص نمی‌ساخت، بی‌تردید خاندان عباس و خاندان عقیل و خاندان فلان مدعی آن می‌شدند؛ ولی خداوند در کتابش نازل فرمود: «إِنَّمٰا يُرِيدُ اللّٰهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ-وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً» (خداوند فقط می‌خواهد پلیدی و گناه را از شما اهل بیت دور کند و کاملاً پاکیزه‌تان گرداند) [احزاب: ۳۳]؛ پس علی، حسن، حسین و فاطمه (ع) مصداق این آیه بودند. از این رو پیامبر خدا (ص) دست علی و فاطمه و حسن و حسین (ع) را گرفت و آنان را در خانهٔ ام‌سلمه زیر کسا وارد کرد و فرمود: «بارخدایا، هر پیامبری یادگار گران‌بها و اهل بیتی دارد، و اینان یادگار گران‌بها و اهل بیت من هستند.» و ام‌سلمه گفت: آیا من از اهل تو نیستم؟ فرمود: «تو رو به خیر و نیکی هستی، ولی اینان یادگار گران‌بها و اهل بیت من هستند»، تا پایان حدیث.

می‌گویم: در کافی نیز به سند خود از ابوبصیر مانند آن را از امام باقر (ع) با اختلافی اندک در لفظ روایت کرده است.

و در تفسیر برهان، از ابن‌شهرآشوب از تفسیر مجاهد روایت شده است که: این آیه دربارهٔ امیرالمؤمنین نازل شد؛ آن‌گاه که پیامبر خدا (ص) او را در مدینه جانشین خود گذاشت و او عرض کرد: ای پیامبر خدا، آیا مرا بر زنان و کودکان جانشین می‌گذاری؟ پیامبر (ص) فرمود: «ای امیرالمؤمنین، آیا خشنود نیستی که جایگاهت نسبت به من، مانند جایگاه هارون نسبت به موسی باشد، آن‌گاه که به او گفت:

«اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَ أَصْلِحْ» (در میان قومم جانشین من باش و اصلاح کن) [اعراف: ۱۴۲]؟ پس خداوند فرمود: «وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (و صاحبان امر از خودتان)»؛

[مجاهد] گفت: علی بن ابی‌طالب همان کسی است که خداوند پس از محمد سرپرستی کار امت را به او سپرد، و هنگامی که پیامبر خدا (ص) او را در مدینه جانشین قرار داد، خداوند بندگان را به اطاعت از او و ترک مخالفت با وی فرمان داد.

و در همان کتاب، از او از اَبانه فلکی روایت شده است که: این آیه زمانی نازل شد که ابوبُرَیده از علی (ع) شکایت کرد، تا پایان خبر.

و در کتاب عبقات، از کتاب «ینابیع المودة» تألیف شیخ سلیمان بن ابراهیم بلخی، از کتاب «مناقب»، از سُلَیم بن قیس هلالی از علی (ع) در حدیثی آمده است که فرمود: «و اما کمترین چیزی که بنده با آن گمراه می‌شود، این است که حجت خدای تبارک و تعالی و گواه او بر بندگانش را نشناسد؛ همان کسی که خداوند بندگانش را به اطاعت از او فرمان داده و ولایتش را واجب ساخته است».

سلیم گفت: به امیرالمؤمنین عرض کردم: ای امیرالمؤمنین، آنان را برایم توصیف فرما. فرمود: «کسانی هستند که خداوند آنان را با خود و پیامبرش قرین ساخته و فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا اطاعت کنید و از پیامبر خدا و اولیای امر خود نیز اطاعت نمایید؛ نساء: ۵۹).» پس به ایشان عرض کردم:

خداوند مرا فدایت گرداند، برایم بیشتر توضیح بده! فرمود: «کسانی هستند که پیامبر خدا (ص) در جاهای متعدد و در واپسین خطبه‌اش در روزی که خدای عزّوجلّ او را به‌سوی خود فراخواند، درباره‌شان فرمود: «إِنِّي تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا بَعْدِي-إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللّٰهِ عَزَّ وَ جَلَّ، وَ عِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي، فَإِنَّ اللَّطِيفَ الْخَبِيرَ قَدْ عَهِدَ إِلَيَّ أَنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا-حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ كَهَاتَيْنِ-وَ جَمَعَ بَيْنَ مُسَبَّحَتَيْهِ-وَ لَا أَقُولُ: كَهَاتَيْنِ وَ جَمَعَ مُسَبَّحَتَهُ وَ الْوُسْطَى-فَتَمَسَّكُوا بِهِمَا وَ لَا تُقَدِّمُوهُمْ فَتَضِلُّوا» (همانا من در میان شما دو چیز به یادگار گذاشتم که پس از من هرگز گمراه نخواهید شد اگر به آن دو تمسک جویید: کتاب خدای عزّوجلّ، و عترتم یعنی اهل‌بیتم؛ چراکه خدای لطیف و آگاه به من پیمان داده است که این دو هرگز از یکدیگر جدا نمی‌شوند تا در کنار حوض بر من وارد شوند، مانند این دو — و دو انگشت سبابهٔ خود را کنار هم نهاد — و نمی‌گویم مانند این دو — وقتی سبابه و میانهٔ خود را کنار هم می‌نهد — پس به هر دوی آن‌ها چنگ زنید و بر آنان پیشی نگیرید که گمراه می‌شوید).»

می‌گویم: روایات رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) دربارهٔ معانیِ پیش‌گفته بسیار فراوان است، و ما در آنچه نقل کردیم تنها به آوردن نمونه‌ای از هر دسته بسنده کردیم؛ و هر کس در پی آن‌هاست، باید به جوامع حدیثی مراجعه کند.

اما آنچه از مفسران متقدم روایت شده، سه دیدگاه است: خلفای راشدین، فرماندهان سریه‌ها (دسته‌های نظامی در صدر اسلام) و دانشمندان؛ و آنچه از ضحاک نقل شده که مقصودْ اصحاب پیامبر (ص) هستند، به همان دیدگاه سوم بازمی‌گردد؛ زیرا عبارت نقل‌شده از او چنین است: «أَنَّهُمْ أَصْحَابُ رَسُولِ اللّٰهِ ص هُمُ الدُّعَاةُ الرُّوَاةُ» (آنان اصحاب پیامبر خدا (ص) هستند که دعوتگران و راویان‌اند) و ظاهر این سخن تعلیل بر پایهٔ علم و آگاهی است، از این رو به تفسیر اولی‌الامر به دانشمندان برمی‌گردد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۵۹ تا ۷۰ با هم

و بدان که در این آیات شریف، موارد متعددی از التفاتِ کلامی (تغییر شیوهٔ بیان و گردشِ ضمیرها) دیده می‌شود که با یکدیگر درآمیخته‌اند؛ چرا که در آغاز این آیات، مؤمنان در جایگاه مخاطب قرار گرفته‌اند، اما در آیهٔ «وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ» (و اگر ما بر آنان مقرر می‌کردیم) چنان‌که گذشت، به صورت غایب آمده‌اند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۵۹، ۶۴، ۶۵ و ۶۹ با هم

همچنین پیامبر (ص) در آغاز آیات به صورت غایب در نظر گرفته شده است، در سخن او: «وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ» (و از پیامبر اطاعت کنید... ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۵۹ تا ۷۰ با هم

و نیز بدان که دربارهٔ سبب نزول این آیات، روایات فراوان و داستان‌های گوناگونی نقل شده است؛ ولی تأمل در آن‌ها هیچ تردیدی باقی نمی‌گذارد که همگی از قبیل تطبیق نظریِ راویان آن‌هاست. ادامه در متن کامل