تفسیر آیهٔ ۱۸۹ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يَسْئَلُونَكَ» تا گفتهٔ او: «وَ الْحَجِّ» (از تو می‌پرسند... تا: و حج)؛ «الأهله» جمع هلال است، و ماه را در آغاز ماه قمری، آن‌گاه که در شب یکم و دوم از زیر شعاع خورشید بیرون می‌آید، «هلال» می‌نامند؛ چنان‌که گفته شده است. برخی هم گفته‌اند در سه شب نخست هلال خوانده می‌شود، و گروهی گفته‌اند تا زمانی که «تحجّر» یابد (تحجر یعنی با خطی باریک مدور شود). بعضی دیگر گفته‌اند: تا هنگامی که نورش بر تاریکی شب چیره گردد، و این در شب هفتم رخ می‌دهد؛ سپس «قمر» نامیده می‌شود و در شب چهاردهم «بدر» (ماه تمام) نام دارد، و نام عمومی آن نزد عرب «زِبْرقان» است.

واژهٔ «هلال» از عبارت «استهل الصبي» گرفته شده است، آن‌گاه که نوزاد هنگام ولادت گریه کند یا فریاد برآورد؛ و همچنین برگرفته از این سخنِ عرب است:

«أهل القوم بالحج» (مردم برای حج بانگ برداشتند)؛ زمانی که صدای خود را به لبیک بلند کنند. ماه نو را از این رو هلال نامیده‌اند که مردم با دیدن آن، صدایش می‌زنند و آشکارا بانگ برمی‌آورند.

و «مواقیت» جمع «میقات» است و آن، زمانِ تعیین‌شده برای انجام کاری است؛ همچنین بر مکان معینی که برای کاری مقرر شده نیز اطلاق می‌شود، مانند میقات اهل شام و میقات اهل یمن، و در اینجا معنای نخست مراد است.

و در این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّهِ» (از تو دربارهٔ هلال‌ها می‌پرسند)، هرچند توضیح داده نشده که پرسش دربارهٔ آن‌ها در چه موضوعی بوده است: آیا چنان‌که گفته‌اند دربارهٔ ماهیت ماه و علت شکل‌های گوناگون آن به صورت هلال و قمر و بدر بوده، یا چنان‌که بعضی گفته‌اند تنها دربارهٔ حقیقت هلال بوده که پس از مُحاق (ناپدید شدنِ ماه) در آغاز ماه قمری آشکار می‌شود، یا دربارهٔ موضوعی جز این‌ها؟

اما آوردن واژهٔ هلال در این پرسش به صورت جمع، آنجا که فرمود: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّهِ» (از تو دربارهٔ هلال‌ها می‌پرسند)، نشان می‌دهد که پرسش از چیستیِ ماه و دگرگونیِ شکل‌های آن نبوده است؛ چرا که اگر چنین بود، مناسب‌تر می‌بود گفته شود: «يسألونك عن القمر» (از تو دربارهٔ ماه می‌پرسند) نه «عن الأهله» (دربارهٔ هلال‌ها). همچنین اگر پرسش دربارهٔ ماهیتِ هلال و علت پدید آمدن شکل ویژهٔ آن بود، سزاوارتر آن بود که گفته شود: «يسألونك عن الهلال» (از تو دربارهٔ هلال می‌پرسند)؛ زیرا هدفی متصور نبود که در آن صورت، به صیغهٔ جمع مربوط شود. بنابراین، آمدن «الأهله» به صورت جمع نشان می‌دهد که پرسش در واقع از علت یا فایدهٔ پدیدار شدنِ پی‌درپی ماه به صورت هلال و نشانه‌گذاریِ ماه‌های قمری به وسیلهٔ آن بوده است؛ و از این واقعیت به «الأهله» تعبیر شده، زیرا همین هلال‌ها تحقق‌بخش آن ماه‌ها هستند، و ازاین‌رو در پاسخ نیز فایدهٔ آن بیان شده است.

این نکته از ویژگیِ خودِ پاسخ نیز فهمیده می‌شود: «قُلْ هِيَ مَوٰاقِيتُ لِلنّٰاسِ وَ الْحَجِّ» (بگو: آن‌ها زمان‌سنج‌هایی برای مردم و حج هستند)؛ چرا که مواقیت — یعنی زمان‌های تعیین‌شده برای کارها و اعمال — در حقیقت همان ماه‌ها هستند، نه هلال‌ها؛ زیرا هلال‌ها زمان نیستند، بلکه شکل‌ها و حالت‌هایی در ماه به شمار می‌آیند.

خلاصه آنکه مقصود از پرسش، جویا شدن از حقیقت ماه‌های قمری از نظر علت پدید آمدن یا فایده‌شان بوده است؛ از این رو با بیان فایده پاسخ داده شد و اینکه آنها وقت‌هایی معین برای مردم در امور معاش و معادشان هستند. انسان بنا بر سرشت و آفرینش خود ناگزیر است رفتارها و کارهایش را — که همگی از جنس حرکت‌اند — با زمان بسنجد. لازمهٔ این امر آن است که با عنایت الهی — که مدبر امور آفریدگان است و آنان را به صلاح زندگی‌شان راهنمایی می‌کند — این زمانِ ممتد و پیوسته که امور انسان‌ها با آن منطبق است، به بخش‌های کوچک و بزرگ چون شب، روز، ماه، فصل‌ها و سال‌ها تقسیم گردد. و آن بخش‌بندیِ آشکاری که دانا و نادان، و بادیه‌نشین و شهرنشین از آن بهره می‌برند و به خاطر سپردنش برای همگان آسان است، همان تقسیم روزها با ماه‌های قمری است که هر انسان با ادراک سالم و حواس درست آن را درمی‌یابد؛ نه ماه‌های شمسی که انسان تنها پس از قرن‌ها و روزگارانی دراز از آغاز زندگی‌اش بر زمین به اهمیت آن پی برد و به محاسبات دقیقش دست یافت، و با این حال نیز حسابِ آن همواره در توان همهٔ مردم نیست.

بنابراین، ماه‌های قمری اوقاتی تعیین‌شده و مشخص برای مردم در امور دین و دنیای ایشان است، و به‌ویژه برای حج؛ زیرا حج در ماه‌هایی معین انجام می‌گیرد. اختصاص دادنِ حج به ذکرِ جداگانه، زمینه‌سازی برای مطلبی است که در آیات بعدی دربارهٔ اختصاص حج به ماه‌هایی مشخص بیان خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهٰا» تا کلامش: «مِنْ أَبْوٰابِهٰا» (و نیکی آن نیست که از پشتِ خانه‌ها وارد شوید... بلکه از درهای آنها وارد خانه‌ها شوید). در روایات و نقل‌های تاریخی ثابت شده است که گروهی از عرب جاهلیت، هرگاه برای حج مُحرِم می‌شدند، هنگام نیاز از درِ خانه وارد نمی‌شدند؛ بلکه سوراخی در پشت خانه باز می‌کردند و از آن به درون می‌رفتند. اسلام از این کار نهی کرد و فرمان داد که از درهای خانه‌ها وارد شوند. نزول این آیه نیز با این ماجرا همخوانی دارد و از این رو می‌توان به این شأن نزولِ نقل‌شده — که گزارش آن خواهد آمد — اعتماد کرد.

و اگر این نقل تاریخی نبود، ممکن بود گفته شود که سخن خدای متعال: «وَ لَيْسَ الْبِرُّ» (نیکی آن نیست...) تا پایان آیه، کنایه از نهی است؛ نهی از اینکه فرمان‌های الهی و احکامِ تشریع‌شده در دین، جز به همان شیوه‌ای که مقرر گشته‌اند به جا آورده شوند؛ بنابراین نه حج در غیر ماه‌هایش جایز است و نه روزه در غیر ماه رمضان و مانند آن. بر این پایه، این جمله متممِ ابتدای آیه می‌بود و معنا این می‌شد که این ماه‌ها اوقاتی معین برای اعمالی هستند که در آنها تشریع شده‌اند، و روا نیست از این اوقات فراتر رفت و آنها را به زمان‌های دیگر برد؛ مانند حج در غیر ماه‌هایش و روزه در غیر ماه رمضان و نظایر آن؛ و در نتیجه، آیه تنها دربردارندهٔ بیان یک حکم می‌بود.

اما بنا بر احتمال نخست که نقل تاریخی نیز آن را تأیید می‌کند، نفی نیکی از وارد شدن به خانه‌ها از پشت آنها، دلالت دارد بر اینکه این عمل مورد تأیید دین نبوده است؛ وگرنه نفی نیکی از آن معنایی نداشت. این کار صرفاً سنتی ناپسند در جاهلیت بود، از این رو خدای متعال نیکوکاری بودنِ آن را نفی فرمود و اثبات کرد که نیکی همان تقواست. مقتضای ظاهر این بود که گفته شود: «و لكن البر هو التقوى» (بلکه نیکی همان تقواست)، اما به این سخن تغییر یافت:

«وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقىٰ» (بلکه نیکی، [کردارِ] کسی است که پروا پیشه کند).

این تعبیر برای توجه دادن به این نکته است که کمال واقعی، تنها در آراسته شدن به تقواست و هدف اصلی نیز همین است، نه مفهومی ذهنی و بی‌اثر؛ چنان‌که نظیرش در این سخن که خدای متعال می‌فرماید گذشت: «لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ» تا پایان آیه (نیکی آن نیست که روی خود را به سوی مشرق و مغرب بگردانید، بلکه نیکی [کردارِ] کسی است که ایمان آورده باشد...).

فرمان در این کلام که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوٰابِهٰا» (و به خانه‌ها از درهایشان وارد شوید)، دستوری مولوی (الزامی و شرعی از جانب خداوند) نیست، بلکه ارشادی (راهنمایی عقلایی) به نیکوییِ وارد شدن به خانه‌ها از درهای آنهاست؛ چرا که این رفتار، همگامی با رسمی مأنوس و پسندیده است که با هدف خردمندانه در ساختن خانه‌ها و تعبیهٔ در به‌منزلهٔ راه ورود و خروج، سازگاری دارد. در حقیقت این سخن در جایگاه بازداشتن از سنتی ناپسند آمده است که هیچ وجهی جز برهم زدنِ عادت رایج و هماهنگ با هدف عقلایی ندارد. بنابراین، بر چیزی افزون بر راهنمایی به راه صواب — بدون واجب ساختن — دلالت نمی‌کند؛ البته وارد شدن از غیر در به این نیت که جزء دین است، بدعتی حرام خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (و از خدا پروا بدارید، باشد که رستگار شوید). در آغاز سوره دانستی که تقوا از صفاتی است که با همهٔ درجات ایمان و مراتب کمال همراه می‌شود؛ و روشن است که همهٔ این درجات، به اندازهٔ درجات پایانی که هرگونه شرک و گمراهی را از صاحب خود دور می‌سازند، موجب رستگاری و سعادت قطعی نمی‌شوند، بلکه تنها به سوی رستگاری راهنمایی می‌کنند و به سعادت مژده می‌دهند؛ و از این رو خدای متعال می‌فرماید:

«وَ اتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ» (و از خدا پروا بدارید، باشد که رستگار شوید)،

و واژهٔ امیدواری («لعلّ»: شاید/باشد که) را به کار برد. همچنین ممکن است مقصود از تقوا، اطاعت از همین دستورِ ویژه در آیه و رها کردنِ کاری باشد که آن را نکوهش فرمود؛ یعنی وارد شدن به خانه‌ها از پشتِ آن‌ها.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: «مردم از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ هلال‌های ماه پرسیدند، پس این آیه نازل شد: « يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّهِ قُلْ هِيَ مَوٰاقِيتُ لِلنّٰاسِ » (از تو دربارهٔ هلال‌های ماه می‌پرسند، بگو: آن‌ها زمان‌سنج‌هایی برای مردم هستند) تا با آن، سررسیدِ بدهی‌های خود، زمان عدهٔ زنانشان و وقت حج خویش را بدانند».

می‌گویم: این معنا در همان کتاب از راه‌های دیگری نیز از ابوالعالیه، قتاده و دیگران روایت شده است.

و نیز روایت شده است که برخی از پیامبر (ص) دربارهٔ حالت‌های گوناگون ماه پرسیدند، پس این آیه نازل شد. این همان روایتی است که پیش‌تر گفتیم با ظاهر آیه ناسازگار است، پس اعتباری ندارد.

و نیز در کتاب «الدر المنثور»، وکیع، بخاری و ابن‌جریر از براء روایت کرده‌اند که گفت: «در دوران جاهلیت، هرگاه مُحرم می‌شدند، از پشت خانه وارد می‌شدند؛ پس خداوند نازل فرمود: «وَ لَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهٰا وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقىٰ وَ أْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوٰابِهٰا» (و نیکی آن نیست که از پشت خانه‌ها وارد شوید، بلکه نیکی [کردارِ] کسی است که تقوا پیشه کند، و از درهای خانه‌ها به آن‌ها وارد شوید)».

و نیز در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌ابی‌حاتم و حاکم (که روایت را صحیح دانسته) از جابر روایت کرده‌اند که گفت: «قریش "حُمس" نامیده می‌شدند و در حال احرام از درها وارد می‌شدند؛ اما انصار و دیگر عرب‌ها در احرام از هیچ درگاهی وارد نمی‌شدند. در این میان، روزی پیامبر خدا (ص) در باغی بودند و از درِ آن بیرون آمدند و قُطبة بن عامر انصاری نیز همراه ایشان بیرون آمد. مردم گفتند: ای پیامبر خدا! قطبة بن عامر گناه کرده است؛ چراکه همراه شما از در بیرون آمد! پیامبر به او فرمود: چه چیز تو را به این کار واداشت؟ گفت: دیدم شما چنین کردید، من نیز همانند شما رفتار کردم. فرمود: من مردی از حُمس هستم. گفت: آیینِ من نیز همان آیین شماست! پس خداوند نازل فرمود: «لَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهٰا» (نیکی آن نیست که از پشت خانه‌ها وارد شوید)».

می‌گویم: نزدیک به این مضمون از راه‌های دیگری نیز روایت شده است؛ و «حُمس» جمع «أحمس» است (مانند حُمر که جمع أحمر است)، از ریشهٔ حماست به معنای سرسختی و شدت؛ و قریش را به این جهت حُمس می‌نامیدند که در امر دینشان سرسختی نشان می‌دادند، یا به سبب صلابت و توانمندیِ بسیار در دلاوری‌شان بود.

ظاهر این روایت آن است که پیامبر خدا (ص) پیش از این ماجرا، وارد شدن از پشت خانه‌ها را برای غیر قریش تأیید و امضا کرده بود و به همین دلیل او را بازخواست کرد و فرمود: «چه چیز تو را به این کار واداشت؟...». بر این اساس، این آیه باید از آیاتِ ناسخ (باطل‌کنندهٔ حکم پیشین) باشد و حکمی را که بدون آیه تشریع شده بود نسخ کند؛ اما دانستی که خودِ آیه با چنین برداشتی ناسازگار است؛ زیرا می‌فرماید: «لَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا» (نیکی آن نیست که وارد شوید...)، و دور از ساحت خدای پاک و منزه است که خود او یا پیامبرش به فرمان او حکمی از احکام را تشریع کند و سپس آن را نکوهش نماید، زشت بشمارد و پس از آن منسوخ سازد؛ و این نکته‌ای آشکار است.

و در محاسنِ برقی، از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ أْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوٰابِهٰا» روایت شده است که فرمود: یعنی اینکه کار از راه درستش انجام گیرد، هر کاری که باشد.

و در کافی، از امام صادق (ع) روایت است: «الأوصياء هم أبواب الله التي منها يؤتى و لو لا هم ما عرف الله عز و جل-و بهم احتج الله تبارك و تعالى على خلقه» (جانشینان پیامبر همان درهای الهی هستند که از آنها وارد می‌شوند، و اگر آنان نبودند خدای عزّوجل شناخته نمی‌شد، و خداوندِ تبارک و تعالی به وسیلهٔ آنان بر آفریدگانش اتمام حجت کرده است).

می‌گویم: این روایت از بابِ تطبیق (جَری: انطباق آیه بر مصداق‌های تازه) و بیانِ مصداقی از مصادیق آیه بر اساس همان معنایی است که در روایتِ نخست تفسیر شد؛ و تردیدی نیست که آیه از نظر معنا عام و فراگیر است، هرچند به اعتبار موردِ نزول، خاص باشد. و اینکه امام (ع) فرمود: «و لو لا هم ما عرف الله» (و اگر آنان نبودند خدا شناخته نمی‌شد)، مقصودْ همان بیانِ حق و دعوتِ کاملی است که به همراه دارند. البته این سخن معنای دقیق‌تری هم دارد که چه بسا در ادامه، ان‌شاءالله، به آن اشاره کنیم؛ و روایات در مضمونِ این دو روایت بسیار است.