تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ حجر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (بی‌تردید ما خود، این ذکر [قرآن] را فرو فرستادیم و قطعاً ما خود نگهبان آنیم). آغاز آیه در قالب حصر (منحصر بودن کار به خداوند) بیان شده است؛ و ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این حصر، ناظر به سخنان گذشتهٔ مشرکان است که قرآن را یاوه‌های ناشی از دیوانگی خواندند و گفتند پیامبر(ص) دیوانه است، نه اعتباری به رفتارش هست و نه منعی بر کارهایش، و نیز ناظر به پیشنهادشان است که فرشتگان را نزد آنان بیاورد تا او را در دعوتش تصدیق کنند و گواهی دهند که قرآن کتابی آسمانی و برحق است.

و معنا — بر این پایه، و خدا داناتر است — این است که این ذکر را تو از پیش خود نیاورده‌ای تا با سرسختی و شدتِ هجومشان تو را به ستوه آورند و آن را باطل سازند و تو برای نگهبانی‌اش به زحمت بیفتی و نتوانی، و از سوی فرشتگان نیز فرود نیامده است تا به فرودآمدن و تصدیقِ آنان نیازمند باشد؛ بلکه ما خود این ذکر را به‌تدریج نازل کرده‌ایم و با عنایت کاملی که به آن داریم، به سبب همان صفتِ ذکر بودنش قطعاً حافظِ آن خواهیم بود.

از این رو، قرآن یادآوریِ زنده و جاودانی است که از نابودی و فراموشیِ بنیادین در امان است؛ از افزوده شدن چیزی بر آن که ذکر بودنش را باطل کند مصون است؛ از کاستی نیز همچنین مصون است؛ و از تغییر در صورت و سیاقش، بدان گونه که ویژگیِ ذکر بودن برای خدا و روشنگر بودنِ حقایق معارفش دگرگون شود، کاملاً محفوظ است.

بنابراین، آیه دلالت دارد بر اینکه کتاب خدا از همهٔ انواع تحریف محفوظ است، از این جهت که ذکری برای خدای سبحان است؛ پس این کتاب، ذکری زنده و جاودان است.

و شبیه این آیه در دلالت بر اینکه کتاب عزیز به نگهداریِ خداوند محفوظ و از هرگونه تحریف و دستکاری به هر شکلی مصون است، از آن رو که ذکری برای خدای سبحان است، این سخن خدای متعال است: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ» (همانا کسانی که به این ذکر چون به سویشان آمد کفر ورزیدند [کیفر می‌بینند] و به‌راستی که آن کتابی شکست‌ناپذیر است؛ باطل نه از پیشِ رو و نه از) «خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ» (فصلت: ۴۱-۴۲؛ ...پشتِ سر به آن راه نمی‌یابد، فروفرستاده‌ای از سوی فرزانه‌ای ستوده است).

از آنچه گذشت روشن شد که «ال» در «الذِّكْر» برای عهد ذکری (اشاره به همان ذکری که قبلاً یاد شد، یعنی قرآن) است و مقصود از توصیف با «لَحَافِظُونَ» استمرار در آینده است، همان‌طور که از اسم فاعل برمی‌آید؛ از این رو، اشکالی که چه بسا به آیه گرفته شود دفع می‌گردد که: اگر آیه بر نفی تحریف از قرآن به دلیل «ذکر» بودنش دلالت کند، باید بر نفی آن از تورات و انجیل نیز دلالت داشته باشد؛ زیرا هر یک از آنها نیز ذکرند، در حالی که کلام خدای متعال در وقوع تحریف در آن دو کتاب صریح است.

زیرا این آیه به قرینهٔ سیاق، تنها بر حفظِ ذکری دلالت دارد که همان قرآن است، پس از فرو فرستادنش تا ابد؛ و هیچ دلالتی در آن نیست بر اینکه ذکر بودن، علّتِ حفظِ الهی باشد و این حکم بر مدارِ عنوانِ ذکر بچرخد [تا به هر کتابی که ذکر نامیده شده سرایت کند].

و ما به خواست خدای متعال، بحث پیرامون مسائل مربوط به این موضوع را به‌طور کامل خواهیم آورد.

فصل ۱: [استدلال بر نفی تحریف به کمک خود قرآن

و مانند این سخنِ خدای متعال که می‌فرماید: «إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ» (حجر: ۹؛ همانا ما خود این ذکر را فروفرستادیم و قطعاً ما خود نگهبان آنیم). خداوند هم «ذکر» را مطلق (بدون قید) آورده و هم «حفظ» را مطلق بیان کرده است؛ پس قرآن به حفاظت الهی از هر گونه فزونی، کاستی، و تغییری در لفظ یا چینش کلمات که آن را از ذکر بودن تهی سازد و ذکر بودنِ آن را برای خدای سبحان به هر نحوی باطل کند، محفوظ و در امان است.

و از سخنان سست و بی‌اساس است که کسی ضمیر «لَهُ» (برای او / نگهبان او) را به پیامبر (ص) بازگرداند؛ چراکه سیاق کلام چنین برداشتی را نفی می‌کند. مشرکان تنها به سبب قرآنی پیامبر را مسخره می‌کردند که ایشان مدعی نزول آن بر خویش بود؛ همان‌طور که پیش‌تر با این سخن به آن اشاره فرمود: « وَ قٰالُوا يٰا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ » (و گفتند: ای کسی که ذکر بر او نازل شده است، بی‌گمان تو دیوانه‌ای)؛ و پیش‌تر تفسیر این آیه گذشت.

پس از آنچه به تفصیل بیان کردیم روشن شد قرآنی که خداوند بر پیامبرش (ص) فروفرستاد و آن را «ذکر» توصیف نمود، به همان صورتی که نازل شده محفوظ است و با نگهبانیِ الهی از هر گونه زیادت، کاستی و تغییر در امان مانده است، همان‌گونه که خداوند در این‌باره به پیامبر خویش وعده فرموده بود.

فصل سوم: دیدگاه باورمندان به تحریف و پاسخ به آن

وجه چهارم: روایاتی است حاکی از آنکه در این امت نیز موبه‌مو و گام‌به‌گام آنچه در بنی‌اسرائیل رخ داد، روی خواهد داد: «حذو النعل بالنعل و القذه،بالقذه» (همچون لنگه کفشی در برابر لنگه دیگر، و پری از تیر در کنار پر دیگر). و بنی‌اسرائیل کتاب پیامبرشان را تحریف کردند؛ همان‌گونه که قرآن کریم و روایاتِ نقل‌شده بر آن تصریح دارند؛ پس ناگزیر باید همانند آن در این امت نیز رخ دهد و کتاب پروردگارشان، یعنی قرآن کریم را تحریف کنند.

در صحیح بخاری از ابوسعید خُدری آمده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «لتتبعن سنن من كان قبلكم شبرا بشبر و ذراعا بذراع-حتى لو دخلوا جحر ضب لتبعتموه-» (قطعاً شما وجب‌به‌وجب و ذراع‌به‌ذراع از راه‌ورسم پیشینیانتان پیروی خواهید کرد؛ تا آنجا که اگر به سوراخ سوسماری درآمده باشند، شما نیز پا جای پای آنان می‌گذارید). گفتیم:

«يا رسول الله-بآبائنا و أمهاتنا اليهود و النصارى؟» (ای پیامبر خدا، پدران و مادرانمان فدایتان، آیا منظورتان یهود و نصارا است؟)، فرمود: «فمن؟:» (پس چه کسانی؟!).

این روایت، مستفیض (دارای راویان پرشمار در هر دوره) است و در جوامع حدیثی با تعابیری نزدیک‌به‌هم، از شماری از صحابه مانند ابوسعید خُدری—چنان‌که گذشت—، ابوهریره، عبدالله بن عمر، ابن‌عباس، حُذیفه، عبدالله بن مسعود، سهل بن سعد، عمر بن عوف، عمرو بن عاص، شداد بن اوس و مستورِد بن شداد نقل شده است.

همچنین این حدیث از طریق راویان شیعه نیز به‌صورت مستفیض، از چند تن از امامان اهل‌بیت (ع) از پیامبر (ص) روایت شده است؛

چنان‌که در تفسیر قمی از آن حضرت (ص) آمده است: «لتركبن سبيل من كان قبلكم حذو النعل بالنعل-و القذه بالقذه لا تخطئون طريقهم-و لا تخطئ شبر بشبر و ذراع بذراع و باع بباع-حتى أن لو كان من قبلكم دخل جحر ضب لدخلتموه-قالوا:اليهود و النصارى تعني يا رسول الله؟قال:فمن أعني؟ لتنقضن عرى الإسلام عروه عروه-فيكون أول ما تنقضون من دينكم الأمانه و آخره الصلاه.» (یقیناً بر راهِ پیشینیانتان خواهید رفت، درست مانند برابریِ دو لنگه کفش و هم‌اندازگیِ دو پرِ تیر؛ از راه آنان منحرف نمی‌شوید و آن راه هم خطا نمی‌کند، وجب‌به‌وجب، ذراع‌به‌ذراع و قامت‌به‌قامت؛ تا آنجا که اگر پیشینیان شما در سوراخ سوسماری فرورفته باشند، شما هم قطعاً به آن وارد خواهید شد. گفتند: ای پیامبر خدا، آیا مقصودتان یهود و نصارا است؟ فرمود: پس چه کسانی را اراده کرده‌ام؟! حتماً حلقه‌های پیوند اسلام را یکی پس از دیگری خواهید گسست؛ و نخستین چیزی که از دینتان فرومی‌ریزید امانت‌داری و واپسینِ آن نماز است).

و پاسخِ [طرف‌داران تحریف] به استدلال به اجماع امت بر نفی تحریف قرآن از جهت زیادی، این است که این دلیل، مخدوش به شمار می‌آید؛ زیرا گرفتار دَوْر (توقف شیء بر خودش) است.

توضیح این مطلب آن است که اجماع در ذاتِ خود، حجتی عقلی و یقینی نیست؛ بلکه در نگاه باورمندان به آن، به‌عنوان حجتی شرعی معتبر شمرده می‌شود که اگر باوری هم پدید آورد، تنها گمان (ظن) می‌آفریند؛ چه اجماع محصَّل (اجماعی که خودِ فقیه با جست‌وجوی اقوال به آن رسیده است) باشد و چه منقول (اجماعی که دیگران گزارش کرده‌اند)، بر خلاف پندار بسیاری از آنان که گمان می‌کنند اجماع محصَّل یقین‌آور است. دلیلش آن است که باوری که اجماع پدید می‌آورد، هرگز فراتر از مجموعِ باورهای برآمده از تک‌تکِ نظرها نیست، و هر نظر از نظرهای هم‌سو به‌تنهایی جز گمانی به درستی و رسیدن به واقع پدید نمی‌آورد. پیوستنِ نظرِ موافقِ دوم به آن نیز تنها همان گمان را نیرومندتر می‌سازد، نه اینکه قطع (یقین) بیافریند؛ زیرا قطع، باوری ویژه، بسیط (یک‌پارچه و ناتَرکیبی) و کاملاً مغایر با گمان است، نه مرکّب از چند گمان.

و بدین‌سان، هرچه نظری به نظری افزوده شود و آرای هم‌سو متراکم‌تر گردند، گمان قوّت بیشتری می‌گیرد و گمان‌ها روی هم انباشته شده و به مرز قطع نزدیک می‌شوند، بی‌آنکه به قطع دگرگون شوند؛ چنان‌که گذشت. این در اجماع محصَّل است؛ همان که با پیگیری همهٔ دیدگاه‌ها و دست‌یافتن به تک‌تکِ نظرها به دست می‌آوریم. اما دربارهٔ اجماع منقول—که یک یا دو نفر از اهل علم و تحقیق آن را روایت می‌کنند—مطلب آشکارتر است؛ زیرا مانند خبرهای واحد (روایت‌هایی با شمار اندک راوی)، اگر باوری هم پدید آورد، تنها گمان است.

بنابراین، اجماع، حجتی ظنّی و شرعی است که برای نمونه، دلیل اعتبار آن نزد اهل‌سنت،

این سخن پیامبر (ص) است:

«لا تجتمع أمتي علي خطإ أو ضلال» (امت من بر خطا یا گمراهی گرد هم نمی‌آیند)، و نزد شیعه نیز [حجیت اجماع به سبب] وارد بودن سخن معصوم در میان سخنان اجماع‌کنندگان یا کشف سخن او به نحوی از میان آرای آنان است.

بنابراین، حجیتِ اجماع در مجموع وابسته به درستیِ نبوت است و این نکته‌ای آشکار است. درستیِ نبوت در روزگار ما نیز وابسته به سلامت قرآن از تحریفی است که موجب زوال صفات والای قرآن — از قبیل هدایتگری، قاطعیت در بیان حق و باطل، و به‌ویژه اعجاز — گردد؛ چراکه برای اثبات نبوت خاصه پیامبر(ص)، هیچ دلیل زنده و جاودانی جز قرآن کریم به عنوان معجزه‌ای الهی در دست نیست. و با فرض احتمال تحریف به کاستن، افزودن یا هرگونه دگرگونی دیگر، به هیچ‌یک از آیات و مضامین آن اطمینانی نخواهد بود که صرفاً کلام خدا باشد، و با این وضع، حجت بودنش ساقط و نشانه معجزه‌آسایش تباه می‌شود؛ و با سقوط کتاب خدا از حجیت، اجماع نیز از حجیت ساقط خواهد شد.

و در این مقام، آنچه در آغاز سخن یادآور شدیم سودی نمی‌بخشد؛ اینکه وجودِ اجمالیِ همان قرآنی که بر پیامبر(ص) نازل شد در میان همین قرآنی که در دست ماست، از ضروریات و قطعیات تاریخ به شمار می‌رود.

زیرا صِرف اشتمالِ قرآنِ موجود در دست ما بر قرآن واقعی، احتمال زیاده، نقصان یا هر دگرگونی دیگری را در تک‌تک آیه‌ها یا جملاتی که بخواهیم برای اثبات مقصودی بدان تمسک جوییم، برطرف نمی‌سازد.

و پاسخ از وجه نخست که برای اثبات وقوع تحریف به کاستی و دگرگونی آورده شده بود — یعنی همان دلیلی که در آن به روایات تمسک جسته‌اند — چنین است:

نخست اینکه تمسک به روایات از آن رو که حجتی شرعی به شمار می‌روند، همانند بیانی که اندکی پیش گذشت، مستلزم دَوْری نظیر دَور در تمسک به اجماع است.

بنابراین برای استدلال‌کننده به این روایات راهی جز این نمی‌ماند که به عنوان اسناد و مدارک تاریخی به آن‌ها تمسک کند. در حالی که در میان آن‌ها هیچ حدیث متواتری (حدیثی با راویان بسیار که تبانی‌شان بر دروغ محال است) وجود ندارد و به قرائن قطعی‌ای نیز پیوسته نیست که عقل را ناگزیر از پذیرش آن سازد؛ بلکه اخباری آحاد (تک‌خبرهایی که به حد تواتر نمی‌رسند)، پراکنده، گوناگون و دارای اختلاف‌اند که سند برخی صحیح، سند برخی ضعیف، و دلالت دسته‌ای نیز نارساست؛ از این رو چقدر نادر و اندک است حدیثی که هم سندش صحیح باشد و هم دلالتش تمام!

این دسته از روایات نیز با وجود ندرت و اندک بودنشان، از جعل و دستکاری ایمن نیستند؛ چراکه نفوذ اسرائیلیات (روایات ساختگی برآمده از اهل کتاب) و دیگر اخبار جعلی و ساختگی به میان روایات ما انکارناپذیر است، و خبری که از جعل و دستکاری مصون نباشد، هیچ اعتباری ندارد.

گذشته از این، آن روایات آیه‌ها و سوره‌هایی را ذکر می‌کنند که به هیچ وجه به نظم و سبک قرآنی شباهت ندارند؛ و با چشم‌پوشی از همه این موارد، چون با کتاب خدا ناسازگارند، مردود به شمار می‌روند:

اما اینکه گفتیم بیشتر آن‌ها سندهای ضعیفی دارند، با مراجعه به اسنادشان آشکار می‌شود؛ زیرا این روایات مرسل (روایتی با راویانِ واسطهٔ افتاده)، یا مقطوع‌السند (روایتی که سندش به معصوم نرسیده) یا ضعیف‌اند، و آن‌هایی که از این آفت‌ها سالم مانده باشند بسیار اندک‌اند.

و اما اینکه گفتیم دسته‌ای از آن‌ها دلالتشان نارساست، به این سبب است که بسیاری از آنچه به عنوان آیه در این روایات نقل شده، از باب تفسیر و بیان معنای آیه است نه بازگوییِ متن آیه‌ای که تحریف شده باشد؛ چنان‌که:

در «روضه کافی» از ابوالحسن اول (امام کاظم(ع)) درباره سخن خداوند نقل شده است: «أُولٰئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّٰهُ مٰا فِي قُلُوبِهِمْ- فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ فقد سبقت عليهم كلمة الشقاء-و سبق لهم العذاب وَ قُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً» (آنان کسانی‌اند که خدا آنچه را در دل‌هایشان است می‌داند؛ پس از آنان روی بگردان — که فرمان شقاوت و تیره‌بختی بر آنان حتمی گشته و عذاب برایشان پیشی گرفته است — و با آنان سخنی رسا و اثرگذار درباره خودشان بگو).

و چه بسا این اختلاف، چیزی جز تعارض و ناسازگاری میان روایات نباشد؛ تعارضی که به ساقط شدن و از اعتبار افتادنِ آن‌ها حکم می‌کند، درست مانند آنچه دربارهٔ «آیهٔ رجم» رخ داده است، آن‌گونه که در روایات خاصه (شیعه) و عامه (اهل‌سنت) آمده است؛ که در برخی از آن‌ها چنین نقل شده: «إذا زنى الشيخ و الشيخة-فارجموهما البتة فإنهما قضيا الشهوة» (هرگاه مرد کهن‌سال و زن کهن‌سال زنا کردند، بی‌تردید هر دو را سنگسار کنید، چراکه شهوت رانده‌اند)، و در برخی دیگر: «الشيخ و الشيخة إذا زنيا فارجموهما البتة-فإنهما قضيا الشهوة»، و در برخی دیگر: «بما قضيا من اللذة» (به سبب لذتی که چشیده‌اند)، و در پایانِ برخی از آن‌ها آمده است:

«نكالا من الله و الله عليم حكيم» (کیفری از جانب خدا، و خدا دانای حکیم است) و در برخی دیگر: « نَكٰالاً مِنَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ » (کیفری از جانب خدا، و خدا شکست‌ناپذیرِ حکیم است).

و مانند «آیة الکرسی بنا بر تنزیل» که روایاتی دربارهٔ آن وارد شده و در برخی از آن‌ها این‌گونه آمده است: «اَللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاٰ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لاٰ نَوْمٌ لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ و ما بينهما و ما تحت الثرى عالم الغيب و الشهادة فلا يظهر على غيبه أحدا مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ -إلى قوله- وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ و الحمد لله رب العالمين» (خداست که هیچ معبودی جز او نیست، زنده و پاینده است، نه چرتی او را فرامی‌گیرد و نه خوابی، از آنِ اوست آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است و آنچه میان آن دو و آنچه زیر خاک است، دانای نهان و آشکار است و هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌سازد، کیست آن‌که نزد او شفاعت کند — تا آنجا که می‌فرماید: — و او والای بس‌بزرگ است، و سپاس خدای را که پروردگار جهانیان است).

و در برخی دیگر [روایت شده تا] این فراز: «هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ و الحمد لله رب العالمين» (آنان در آن جاودانند، و سپاس خدای را که پروردگار جهانیان است)، و در برخی روایات چنین آمده است: « لَهُ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ و ما بينهما و ما تحت الثري عالم الغيب و الشهاده الرحمن الرحيم» و ادامهٔ آن (از آنِ اوست آنچه در آسمان‌ها و آنچه در زمین است و آنچه میان آن دو و آنچه زیر خاک است، دانای نهان و آشکار، بخشایندهٔ مهربان...)، و در برخی دیگر: «عالم الغيب و الشهاده الرحمن الرحيم بديع السماوات و الأرض ذو الجلال و الإكرام رب العرش العظيم» (دانای نهان و آشکار، بخشایندهٔ مهربان، پدیدآورندهٔ آسمان‌ها و زمین، صاحب شکوه و بزرگواری، پروردگار عرش بزرگ)، و در برخی دیگر: «عالم الغيب و الشهادة العزيز الحكيم» (دانای نهان و آشکار، شکست‌ناپذیرِ حکیم).

و سخنِ برخی از محدثان که: «اختلافِ این روایات در آیاتِ نقل‌شده آسیبی نمی‌زند، چراکه همگی بر اصلِ وقوعِ تحریف هم‌داستان‌اند»، مردود است؛ زیرا این توجیه، ضعف دلالت و ناسازگاری و تعارضِ روایات با یکدیگر را جبران نمی‌کند.

و اما آنچه از رواج دست‌برد (دسّ) و جعل (وضع) در روایات یاد کردیم، برای هر کس به روایاتِ نقل‌شده در باب آفرینش و هستی، داستان‌های پیامبران و امّت‌ها، و خبرهای وارد در تفسیر آیات و رویدادهای صدر اسلام بنگرد، جای هیچ تردیدی باقی نمی‌گذارد. مهم‌ترین چیزی که دغدغهٔ دشمنان دین بود و در خاموش‌کردن نورش، فرونشاندن فروغش و از میان بردن اثرش از هیچ کوششی فروگذار نمی‌کردند، قرآن کریم است؛ همان پناهگاه استوار و استوان نیرومندی که معارف دینی بدان پناه می‌برد و در پناه آن قرار می‌گیرد، و سند زنده و جاودان منشور پیامبری و محتوای دعوت دینی است؛ زیرا می‌دانستند اگر حجیّتِ قرآن باطل شود، امر نبوت تباه می‌گردد، نظام دین فرومی‌پاشد و سنگی از بنای آن بر سنگی دیگر بر جای نمی‌ماند.

و شگفتا از کسانی که به روایاتِ منسوب به صحابه یا امامان اهل‌بیت (ع) بر تحریف کتابِ خدای پاک و منزه و باطل‌ساختن حجیّت آن استدلال می‌کنند! در حالی که با بطلان حجیّت قرآن، نبوت تباه می‌شود و معارف دینی سخنانی بیهوده و بی‌اثر می‌گردد. و چه فایده‌ای دارد اگر بگوییم: «مردی در فلان برهه از تاریخ ادعای پیامبری کرد و قرآن را به عنوان معجزه آورد؛ اما خود او از دنیا رفته و قرآنش نیز دستخوش تحریف شده است، و برای اثبات ادعایش چیزی در دست نداریم جز اینکه مؤمنان به او، بر راست‌گویی‌اش در این ادعا و اینکه قرآنِ آورده‌شده معجزه‌ای دالّ بر نبوتش بود، اجماع کرده‌اند؛ و این اجماع حجت است، زیرا همان پیامبر آن را معتبر دانسته یا مثلاً به این سبب که از دیدگاهِ امامانِ اهل‌بیتش پرده برمی‌دارد»؟!

کوتاه‌سخن اینکه، احتمالِ دست‌برد و جعل — که بسیار قوی و مورد تأیید شواهد و قرائن است — مانع از اعتبار است؛ و حجیّتِ این روایات را ساقط کرده و اعتبارشان را تباه می‌سازد؛ به‌گونه‌ای که نه حجیّت شرعی برای آن‌ها باقی می‌ماند و نه حجیّت عقلایی، حتی آن دسته‌ای که سندشان صحیح است. زیرا درستیِ سند و عدالت راویان، تنها مانع از دروغ‌پردازیِ عمدیِ خودِ آنان است، نه مانع از اینکه دیگران در اصول (کتاب‌های اولیهٔ روایی) و مجموعه‌های حدیثیِ ایشان دست برده و مطالبی را که روایت نکرده‌اند وارد کرده باشند.

و اما آنچه گفتیم که روایاتِ تحریف، آیات و سوره‌هایی را نقل می‌کنند که اسلوبِ آن‌ها به‌هیچ‌وجه به نظم قرآنی شباهت ندارد، برای هر کس به آن روایات مراجعه کند کاملاً روشن است؛ زیرا در آن‌ها به نمونه‌های فراوانی از این دست برمی‌خورد؛ مانند دو سورهٔ «خلع» و «حفد» که با راه‌های گوناگون از طریق اهل‌سنت روایت شده‌اند. سورهٔ خلع چنین است: «بسم الله الرحمن الرحيم اللهم إنا نستعينك و نستغفرك،و نثني عليك و لا نكفرك،و نخلع و نترك من يفجرك» (به نام خداوند بخشایندهٔ مهربان. بار خدایا، ما از تو یاری می‌جوییم و از تو آمرزش می‌خواهیم، و بر تو ثنا می‌گوییم و ناسپاسی‌ات نمی‌کنیم، و هر کس را که نافرمانی و گناه کند کنار می‌نهیم و وامی‌گذاریم)، و سورهٔ حفد این‌گونه است: «بسم الله الرحمن الرحيم اللهم إياك نعبد و لك نصلي و نسجد و إليك نسعي و نحفد،نرجو رحمتك و نخشي نقمتك إن عذابك بالكافرين ملحق» (به نام خداوند بخشایندهٔ مهربان. بار خدایا، تنها تو را می‌پرستیم و برای تو نماز می‌گزاریم و سجده می‌کنیم، و به سوی تو می‌شتابیم و خدمت می‌نماییم؛ به رحمتت امید داریم و از کیفرت می‌هراسیم، که بی‌گمان عذابت به کافران پیوسته است).

همچنین آنچه در برخی روایات با عنوان «سورهٔ ولایت» و مانند آن آمده، سخنانی ساختگی است که جعل‌کنندهٔ آن‌ها کوشیده است از نظم و اسلوب قرآن تقلید کند؛ در نتیجه، کلامش از شیوهٔ مأنوس عربی بیرون افتاده و هرگز به نظم معجزه‌آسای الهی نرسیده است، به‌گونه‌ای که طبع سلیم آن را ناپسند می‌شمارد و ذوقِ ادبی آن را پس می‌زند. تو خود می‌توانی به آن‌ها مراجعه کنی تا راستیِ ادعای ما را ببینی و داوری کنی که انگیزهٔ بیشتر کسانی که به این سوره‌ها و آیات ساختگی و جعلی پرداخته‌اند، صِرفاً تعبدِ افراطی به روایات و کوتاهی در سنجش آن‌ها با قرآن بوده است؛ وگرنه اگر چنین نبود، برای پی بردن به اینکه کلام خدا نیستند، تنها یک نگاه به آن‌ها بسنده‌شان می‌کرد.

و اما آنچه گفتیم که روایات تحریف بر فرض درستیِ اسنادشان با قرآن مخالف‌اند، مقصود صرفاً مخالفت آن‌ها با ظاهر سخن خدای متعال: « إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ » (بی‌تردید ما خود این یادواره [قرآن] را فرو فرستادیم و قطعاً خود نگهبان آنیم؛ حجر: ۹) و فرمودهٔ او: « وَ إِنَّهُ لَكِتٰابٌ عَزِيزٌ لاٰ يَأْتِيهِ الْبٰاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لاٰ مِنْ خَلْفِهِ » (و بی‌تردید آن کتابی شکست‌ناپذیر است که هیچ باطلی از پیش رو و از پشت سر به آن راه نمی‌یابد؛ فصلت: ۴۱-۴۲) نیست تا گفته شود چنین مخالفتی ظنی است، چون دلالتِ ظهور الفاظ از ادلهٔ ظنی به شمار می‌رود؛ بلکه مقصود ما مخالفتِ این روایات با دلالت قطعی تمامیت قرآنی است که هم‌اکنون در دستان ماست، همان‌گونه که در برهان نخستِ خود بر نفی تحریف تبیین کردیم.

چگونه چنین نباشد، در حالی که قرآنی که در دست ماست، اجزایش در نظم شگفت‌آور و معجزه‌آسایش هماهنگ و همگون است؛ برای برطرف ساختنِ اختلاف‌های ظاهری و ابتداییِ میان آیات و بخش‌هایش کفایت می‌کند؛ در ارائهٔ معارف حقیقی و علوم الهیِ کلی و جزئی‌اش که همگی به یکدیگر پیوسته‌اند، فروعشان بر اصولشان مترتب است و کناره‌هایش بر میانه‌هایش بازمی‌گردد، هیچ نقص و کاستی ندارد؛ به همراه دیگر ویژگی‌های نظم قرآنی که خداوند آن را بدان‌ها وصف فرموده است.

پاسخ از دلیل دوم این است که ادعای «امتناع عادی» (محال بودنِ طبیعی و عادتیِ تحریف نشدن مصحف) گزافه‌ای آشکار است. آری، عقل خودبه‌خود امکان می‌دهد که تدوینِ مصحف با واقعیتِ تنزیل ناسازگار باشد، مگر آنکه قرائنی بر انطباق آن اقامه شود؛ و چنان‌که پیش‌تر بیان کردیم، این قرائن اقامه شده و استوار است؛ اما اینکه عقل حکم کند چنین تدوینی حتماً باید با واقعیت ناسازگار باشد—آن‌گونه که مقتضای ادعای امتناع عادی است—هرگز چنین نیست.

پاسخ از دلیل سوم نیز این است که گردآوریِ قرآن توسط آن حضرت (علیه‌السلام) و بردن و عرضه کردنِ آن بر دیگران، به هیچ وجه دلالت نمی‌کند که مصحف گردآوردهٔ ایشان با آنچه آنان گرد آوردند در چیزی از حقایق اصلی یا فرعیِ دین مغایرت داشته است؛ مگر آنکه تفاوتی در ترتیبِ سوره‌ها یا چینش آیاتی از سوره‌های به‌تدریج نازل‌شده بوده باشد، آن هم به اندازه‌ای که هرگز به اختلاف در بخشی از حقایق دین نینجامد.

اگر اختلافی در حقایق دینی وجود داشت، بی‌گمان امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) با احتجاج و استدلال در برابر آنان می‌ایستاد و از آن دفاع می‌کرد و هرگز به صِرفِ روی‌گردانیِ آنان از مصحف خود و بی‌نیازی نشان دادنشان بسنده نمی‌کرد، همان‌گونه که در موارد متعددی احتجاج‌های ایشان روایت شده است؛ در حالی که در هیچ‌یک از احتجاج‌های نقل‌شده از آن حضرت نیامده است که ایشان دربارهٔ موضوع ولایتِ خود یا هر مسئلهٔ دیگری، آیه یا سوره‌ای را تلاوت کرده باشد که بر آن دلالت کند و آنان را به خاطر حذف یا تحریف آن ملامت و محکوم ساخته باشد.

آیا می‌توان گفت سکوتِ ایشان برای حفظ وحدت مسلمانان و پرهیز از تفرقه‌افکنی بوده است؟ چنین مصلحت‌اندیشی‌ای تنها پس از تثبیت خلافت و گرد آمدنِ مردم بر مصحف جمع‌آوری‌شده قابل تصور است، نه در گرماگرم گردآوری و پیش از آنکه قرآن در دست عموم مردم قرار گیرد و در سرزمین‌ها منتشر شود.

ای کاش می‌دانستم آیا رواست ادعا کنیم آن انبوه فراوان از آیاتی که گمان می‌کنند ساقط شده است—و چه بسا ادعا کرده‌اند به هزاران آیه می‌رسد—همگی دربارهٔ ولایت بوده است، یا از دید عموم مسلمانان پوشیده و پنهان مانده و جز اندکی از آنان از آن باخبر نبوده‌اند؟! آن هم با وجود انگیزه‌های فراوان و اشتیاق وافر مسلمانان برای فراگرفتنِ هر آیه‌ای که نازل می‌شد و به خاطر سپردن آن، و نهایت کوشش پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم) در تبلیغ آن، رساندنش به دوردست‌ها و آموزش و تبیین آن؛ در حالی که خود قرآن بر این حقیقت تصریح کرده است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ» (و به آنان کتاب و حکمت می‌آموزد؛ جمعه: ۲) و می‌فرماید: «لِتُبَيِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ» (تا برای مردم آنچه را به سویشان نازل شده است تبیین کنی؛ نحل: ۴۴). پس چگونه تباه شد و کجا رفت آن آیاتی که برخی روایاتِ مرسل به آن اشاره دارند که در آیه‌ای از آغاز سورهٔ نساء، میان این سخن پروردگار:

« وَ إِنْ خِفْتُمْ أَلاّٰ تُقْسِطُوا فِي الْيَتٰاميٰ » (و اگر بیم دارید که در حق یتیمان دادگری نکنید) و این سخن او: « فَانْكِحُوا مٰا طٰابَ لَكُمْ مِنَ النِّسٰاءِ » (پس با زنانی که پسندِ شمایند ازدواج کنید؛ نساء: ۳)، بیش از یک‌سوم قرآن یعنی افزون بر دو هزار آیه ساقط شده است؟! یا آنچه از طریق اهل‌سنت روایت شده که سورهٔ برائت «بسم الله الرحمن الرحیم» داشته و هم‌اندازهٔ سورهٔ بقره بوده است، و سورهٔ احزاب بزرگ‌تر از بقره بوده و دویست آیه از آن افتاده است، و ادعاهای دیگری از این قبیل؟!

یا این‌که گفته شود این آیات — که این روایات بر فراوانیِ بسیار آن‌ها دلالت دارد — منسوخ‌التلاوة (آیاتی که تلاوتشان لغو شده) بوده‌اند؛ همان‌گونه که گروهی از مفسران اهل سنت برای توجیه روایاتِ خود مبنی بر این‌که «خداوند بخشی از قرآن را از یادها بُرد و تلاوتش را نسخ کرد»، چنین سخنی گفته‌اند.

اما معنای به فراموشی سپردنِ آیه (إنساء) و نسخ تلاوت آن چیست؟ آیا این کار به سبب نسخ شدنِ حکم و عمل به آن بوده است؟ پس این آیات منسوخی که هم‌اکنون در قرآن جای دارند — مانند آیهٔ صدقه [پیش از نجوا با پیامبر]، آیهٔ ازدواج با زن و مرد زناکار، آیهٔ عدّه و جز آن‌ها — چه هستند؟ گذشته از این، خود آنان منسوخ‌التلاوة را به دو بخش تقسیم می‌کنند: آنچه تلاوت و عمل به آن هر دو نسخ شده، و آنچه تلاوتش نسخ شده ولی عمل به آن باقی مانده است، مانند آنچه «آیهٔ رجم» می‌نامند.

یا این‌که نسخ تلاوت به این سبب بوده که آن آیات فاقدِ برخی از ویژگی‌های کلام خدا بوده‌اند، تا آنجا که خداوند با محو یادشان و از میان بردنِ اثرشان، آن‌ها را باطل ساخته است؟ در این صورت، آن آیات نه از کتابِ نفوذناپذیری بوده‌اند که هیچ باطلی نه از پیش‌رو و نه از پشتِ‌سر بدان راه نمی‌یابد، نه از اختلاف پاک و پیراسته بوده‌اند، نه سخنی قاطع و جداکنندهٔ حق از باطل، نه هدایت‌گر به‌سوی حق و راه راست، نه معجزه‌ای هماوردطلب، و نه چنین و چنان! پس معنای آیات فراوانی که قرآن را توصیف می‌کنند به این‌که در لوحی محفوظ است، و کتابی نفوذناپذیر است که باطل هرگز از پیش‌رو و پشت‌سر بدان راه ندارد، و سخنی قاطع، و هدایت، و نور، و فارقِ میان حق و باطل، و نشانه‌ای اعجازآمیز است، و چنین و چنان است، چه خواهد بود؟!

آیا برای ما رواست بگوییم: این آیات با همهٔ فراوانی‌شان و با این‌که سیاقشان از هرگونه قید و تخصیصی ابا دارد، مقید به بخشی از قرآن هستند؛ بدین معنا که تنها بخشی از کتاب — یعنی همان بخشی که فراموش نشده و تلاوتش نسخ نگشته — باطل‌ناپذیر، سخن قاطع، هدایت، نور، فرقان و معجزهٔ جاودان است؟!

و آیا نسخ تلاوتِ یک سخن و به فراموشیِ کامل سپردن آن، چیزی جز باطل ساختن و میراندنِ آن است؟ و آیا این‌که کلامی سودبخش چنان شود که تا ابد هیچ سودی نرساند و هیچ تباهی و فسادی را اصلاح نکند، چیزی جز لغو کردن، دور انداختن و نادیده گرفتنِ آن است؟ و چنین چیزی چگونه با ذکر (یادآوریِ پایدار) بودنِ قرآن سازگار است؟!

بنابراین، حقیقت این است که روایات تحریف — که از طرق هر دو مذهب روایت شده — و همچنین روایاتِ مربوط به نسخ تلاوتِ پاره‌ای از آیات قرآن، به‌طور قطعی با کتاب خدا ناسازگار و مخالف‌اند.

پاسخ از دلیل چهارم این است: اصل اخباری که به همانندیِ رخدادهای پیش‌آمده در میان این امت با وقایع بنی‌اسرائیل حکم می‌کنند، بی‌تردید ثابت است و این روایات پیاپی (مستفیض) یا متواترند؛ اما این روایات هرگز بر همانندی از همهٔ جهات دلالت ندارند، و این امری آشکار است، بلکه ضرورتِ عقل و دین نیز آن را رد می‌کند.

پس مراد از همانندی، همانندیِ فی‌الجمله (اجمالی و کلی) از نظر پیامدها و آثار است. در این صورت، کاملاً ممکن است که همانندیِ این امت با بنی‌اسرائیل در مسئلهٔ تحریفِ کتاب، تنها در پیدایش اختلاف و تفرقه میان امت باشد؛ از طریق انشعاب به مذاهب گوناگونی که یکدیگر را تکفیر می‌کنند و پراکنده شدن به هفتاد و سه فرقه، همان‌گونه که مسیحیان به هفتاد و دو فرقه و یهودیان به هفتاد و یک فرقه پراکنده شدند. این معنا در بسیاری از این روایات آمده است، تا جایی که برخی ادعای متواتر بودنِ آن‌ها را کرده‌اند.

و روشن است که همهٔ این فرقه‌ها در آنچه برگزیده‌اند به کتاب خدا استناد می‌جویند، و این نیست مگر به سبب تحریفِ کلام از جایگاه شایسته‌اش («تَحْرِيفِ الْكَلِمِ عَنْ مَوَاضِعِهِ»)، و تفسیر به رأی کردنِ قرآن کریم، و تکیه بر اخباری که در تفسیر آیات رسیده بدون آن‌که بر کتاب خدا عرضه شوند و صحیح آن‌ها از نادرست بازشناخته شود.

حاصل آن‌که اصلِ روایات دلالت‌کننده بر همانندیِ دو امت، بر هیچ‌یک از انواع تحریفی که ادعا می‌کنند دلالت ندارد. آری، در برخی از آن‌ها تحریف از راه تغییر و اسقاط (کاستن و حذف واژه‌ها) ذکر شده است، اما این دسته از روایات، افزون بر ضعفی که دارند، چنان‌که گذشت با کتاب خدا مخالفت قطعی دارند.

فصل چهارم: [نخستین گردآوریِ مصحف

و در کتاب «الاتقان» از ابن اَشْته در کتاب «المصاحف»، از لیث بن سعد روایت شده است که گفت: نخستین کسی که قرآن را گرد آورد ابوبکر بود و زید آن را نوشت؛ و مردم نزد زید بن ثابت می‌آمدند و او هیچ آیه‌ای را نمی‌نوشت مگر مگر با دو شاهد عادل؛ و پایان سورهٔ برائت (توبه) جز نزد ابی‌خُزَیمة بن ثابت یافت نشد. پس [ابوبکر] گفت:

«اكْتُبُوهَا فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ ص جَعَلَ شَهَادَتَهُ بِشَهَادَةِ رَجُلَيْنِ» (آن را بنویسید؛ زیرا پیامبر خدا (ص) گواهی او را برابر با گواهی دو مرد قرار داد)؛ پس [زید] آن را نوشت. و عمر آیهٔ رجم (سنگسار) را آورد، اما او آن را ننوشت؛ زیرا عمر تنها بود.

و از ابن ابی‌داود در «المصاحف»، از طریق محمد بن اسحاق، از یحیی بن عباد بن عبدالله بن زبیر، از پدرش روایت شده که گفت: حارث بن خزیمه با این دو آیه از پایان سورهٔ برائت نزد من آمد و گفت: «أشهد أني سمعتهما من رسول الله ص و وعيتهما» (گواهی می‌دهم که من این دو آیه را از پیامبر خدا (ص) شنیدم و به خاطر سپردم). پس عمر گفت: «و أنا أشهد لقد سمعتهما» (و من نیز گواهی می‌دهم که بی‌گمان آن دو را شنیده‌ام). سپس گفت: «لو كانت ثلاث آيات لجعلتها سورة على حدة-فانظروا آخر سورة من القرآن فألحقوها في آخرها» (اگر سه آیه بود، آن را سوره‌ای جداگانه قرار می‌دادم؛ پس آخرین سوره از قرآن را ببینید و آن دو را به پایانش ملحق کنید).

و نیز از او [ابن ابی‌داود]، از طریق ابوالعالیه از اُبَیّ بن کعب روایت شده است که آنان قرآن را گردآوری می‌کردند؛ پس چون به این آیه در سورهٔ برائت رسیدند: « ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ-بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ يَفْقَهُونَ » (توبه: ۱۲۷؛ سپس روی برتافتند؛ خدا دل‌هایشان را [از حق] بگردانید، زیرا آنان گروهی هستند که نمی‌فهمند)، گمان کردند این آخرین چیزی است که نازل شده است. پس اُبَیّ گفت: همانا پیامبر خدا (ص) پس از این، دو آیه را بر من خواند: « لَقَدْ جٰاءَكُمْ رَسُولٌ » تا پایان سوره (توبه: ۱۲۸-۱۲۹؛ به یقین فرستاده‌ای از خودتان به سوی شما آمد...).

و در «الإتقان»، از دَیرعاقولی در کتاب «فوائده» [روایت شده که گفت]: ابراهیم بن یسار ما را حدیث کرد، سفیان بن عیینه ما را حدیث کرد، از زُهری، از عبید، از زید بن ثابت که گفت: «قبض النبي ص و لم يكن القرآن جمع في شيء» (پیامبر (ص) از دنیا رفت در حالی که قرآن در چیزی گردآوری نشده بود).

و در «مستدرک الحاکم» به سند خود از زید بن ثابت روایت کرده که گفت: «كنا عند رسول الله ص نؤلف القرآن من الرقاع» (ما نزد پیامبر خدا (ص) بودیم و قرآن را از روی تکه‌نوشته‌ها [پوست‌ها و پارچه‌ها] گرد می‌آوردیم و مرتب می‌کردیم)، تا پایان حدیث.

می‌گویم: شاید مقصود، پیوستن برخی از آیاتی باشد که به تدریج نازل می‌شد به بعضی از سوره‌ها، یا ملحق ساختن برخی از سوره‌ها به یکدیگر باشد که از نظر گونه همسان بودند؛ مانند سوره‌های «طِوال» (طولانی)، «مِئین» (حدود صد آیه‌ای) و «مُفَصَّلات» (سوره‌های کوتاه پایانی)، که در احادیث نبوی از آن‌ها یاد شده است؛ وگرنه گردآوری کل قرآن و تدوین آن در یک مصحف واحد، بی‌تردید پس از درگذشت پیامبر (ص) بوده است، و آنچه در ادامه می‌آید نیز باید بر چنین معنایی حمل شود.

در «صحیح نسائی»، از ابن‌عمر روایت شده که گفت: «جمعت القرآن فقرأت به كل ليلة» (قرآن را گرد آوردم [یا حفظ کردم] و هر شب آن را می‌خواندم)؛ این خبر به پیامبر (ص) رسید، پس فرمود: «اقرأه في شهر» (آن را در یک ماه بخوان).

و در «الإتقان»، از ابن ابی‌داود با سندی نیکو (حسن) از محمد بن کعب قُرَظی روایت شده که گفت: «جمع القرآن على عهد رسول الله ص خمسة من الأنصار: معاذ بن جبل و عبادة بن الصامت» (در روزگار پیامبر خدا (ص) پنج تن از انصار قرآن را گرد آوردند [یا حفظ کردند]: معاذ بن جبل و عبادة بن صامت و اُبَیّ بن کعب، و ابودرداء، و ابوایوب انصاری).

و در همان کتاب [الإتقان]، از بیهقی در «المدخل»، از ابن‌سیرین روایت شده که گفت: «جمع القرآن على عهد رسول الله ص أربعة لا يختلف فيهم-معاذ بن جبل و أبي بن كعب و أبو زيد-و اختلفوا في رجلين من ثلاثة: أبي الدرداء و عثمان» (در روزگار پیامبر خدا (ص) چهار تن قرآن را گرد آوردند که در آن‌ها اختلافی نیست: معاذ بن جبل، اُبَیّ بن کعب و ابوزید؛ و دربارهٔ دو نفر از میان سه نفر اختلاف کردند: ابودرداء و عثمان)؛ و گفته شده است: «عثمان و تميم الداري» (عثمان و تمیم داری).

و در همان کتاب، از او [بیهقی] و از ابن ابی‌داود، از شعبی روایت شده که گفت: «جمع القرآن في عهد النبي ص سبعة:» (در روزگار پیامبر (ص) هفت تن قرآن را گرد آوردند:) [آن هفت تن عبارت بودند از:] أُبَیّ، زید، معاذ، ابودرداء، سعید بن عُبَید، ابوزید و مُجَمِّع بن حارثه، که او نیز قرآن را به‌جز دو یا سه سوره فراگرفته بود.

فصل پنجم: [گردآوری دوم قرآن

زید گفت: هنگامی که از مصحف رونوشت برمی‌داشتیم، آیه‌ای از سورهٔ احزاب [یافت نمی‌شد] که همواره می‌شنیدم پیامبر خدا (ص) آن را تلاوت می‌فرمودند؛ پس در پی آن گشتیم و آن را نزد خُزَیمة بن ثابت انصاری یافتیم: « مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجٰالٌ صَدَقُوا مٰا عٰاهَدُوا اللّٰهَ عَلَيْهِ » (از مؤمنان مردانی هستند که به آنچه با خدا بر سر آن پیمان بستند راست و باوفا ایستادند؛ احزاب: ۲۳)؛ پس آن را در سورهٔ خودش در مصحف قرار دادیم.

و در همان کتاب، ابن اَشْته به طریق ایوب از ابو قلابه روایت کرده است که گفت: مردی از بنی‌عامر به نام اَنَس بن مالک برایم گفت: «در روزگار عثمان در [قرائت] قرآن اختلاف کردند، تا جایی که کودکان مکتبی و آموزگاران به نزاع و کتک‌کاری افتادند. این خبر به عثمان بن عفان رسید، پس گفت: نزد من [که در مرکز خلافت هستید] آن را انکار می‌کنید و در خواندنش دچار غلط می‌شوید؛ پس هر که از من دورتر باشد، انکارش شدیدتر و غلط‌خوانی‌اش بیشتر خواهد بود! ای یاران محمد، گرد هم آیید و برای مردم، مصحفی امام (نسخهٔ مرجع و پیشوا) بنویسید.»

پس گرد هم آمدند، و هرگاه در آیه‌ای اختلاف و کشمکش می‌کردند، می‌گفتند: «اين را پيامبر خدا (ص) خوانده است براى» «فلان كس»؛ پس کسی را در پی او می‌فرستادند، در حالی که او در فاصلهٔ سه منزل (سه روز راه) از مدینه بود، و به او گفته می‌شد: «پیامبر خدا (ص) فلان و فلان آیه را چگونه به تو آموخت؟» و او می‌گفت: «چنین و چنان»؛ آن‌گاه آن را می‌نوشتند، در حالی که از پیش جایی برایش خالی گذاشته بودند.

و در همان کتاب، از ابن ابی‌داود به طریق ابن سیرین از کثیر بن اَفلَح روایت شده است که گفت: «چون عثمان خواست مصحف‌ها را بنويسد، براى اين كار دوازده مرد از قريش و انصار را گرد آورد. آنان كسى را نزد صندوقچه‌اى (رَبْعه) كه در خانهٔ عمر بود فرستادند و آن را آوردند. عثمان همواره از كار آنان سركشى مى‌كرد، و هرگاه در چيزى به اختلاف و كشمكش مى‌افتادند، آن را به تأخير مى‌انداختند.»

محمد [بن سیرین] گفت: گمان می‌کنم آن را به تأخیر می‌انداختند تا ببینند کدام‌یک از آنان به آخرین عرضهٔ قرآن [بر پیامبر خدا (ص)] نزدیک‌تر است، و آن را بر اساس گفتهٔ او بنویسند.

و در همان کتاب، ابن ابی‌داود به سندی صحیح از سُوَید بن غَفَله روایت کرده است که گفت: علی (ع) فرمود:

«دربارهٔ عثمان جز به خیر سخن نگویید؛ به خدا سوگند، آنچه او دربارهٔ مصحف‌ها انجام داد، جز با مشورت و هم‌فکری جمعی از ما نبود. او گفت: دربارهٔ این قاریان چه می‌گویید؟ به من خبر رسیده است که برخی از آنان می‌گویند: "قرائت من بهتر از قرائت توست"، و این سخن نزدیک به کفر است! گفتیم: نظر خودت چیست؟ گفت: نظرم این است که مردم بر یک مصحف واحد گرد آورده شوند تا نه تفرقه‌ای باشد و نه اختلافی. گفتیم: چه نیکو نظری داده‌ای!»

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ضُرَیس از عِلباء بن اَحمَر روایت کرده است که چون عثمان بن عفان خواست مصحف‌ها را بنویسد، خواستند «واو» را در این آیه از سورهٔ برائت (توبه) نادیده بگیرند و بیفکنند: « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ » (و کسانی که طلا و نقره می‌اندوزند؛ توبه: ۳۴). اُبَیّ [بن کعب] گفت: «یا بی‌گمان آن را می‌افزایید، یا شمشیرم را بر دوش می‌نهم [و پیکار می‌کنم]!»؛ پس آن را افزودند.

و در کتاب «الاتقان»، از احمد، ابو داود، ترمذی، نسائی، ابن حِبّان و حاکم از ابن‌عباس روایت شده است که گفت: به عثمان گفتم: چه چیزی شما را بر آن داشت که به سراغ سورهٔ انفال — در حالی که از مَثانی (سوره‌های کمتر از صد آیه) است — و سورهٔ برائت (توبه) — در حالی که از مِئین (سوره‌های نزدیک به صد آیه) است — بروید و آن دو را در کنار هم قرار دهید، و میانشان سطر «بسم الله الرحمن الرحيم» را ننویسید، و هر دو را در شمار سوره‌های «سَبْع طِوال» (هفت سورهٔ طولانی قرآن) بگذارید؟

عثمان گفت: بر پیامبر خدا (ص) سوره‌هایی با آیات پرتعداد نازل می‌شد؛ و هرگاه بخشی از قرآن بر ایشان فرود می‌آمد، برخی از کسانی را که می‌نوشتند فرامی‌خواند و می‌فرمود: این آیات را در همان سوره‌ای بگذارید که در آن از فلان و فلان موضوع یاد می‌شود. سورهٔ انفال از نخستین سوره‌هایی بود که در مدینه نازل شد و سورهٔ برائت از واپسین بخش‌های نازل‌شدهٔ قرآن بود، و ماجرای برائت شبیه ماجرای انفال بود؛ از این رو گمان کردم که برائت بخشی از انفال است، و پیامبر خدا (ص) نیز رحلت فرمودند و برای ما روشن نساختند که آیا برائت جزئی از آن است یا نه.

به همین دلیل آن دو را در کنار یکدیگر پیوند دادم و میانشان سطر «بسم الله الرحمن الرحيم» را ننوشتم، و آن دو را در میان «سبع طوال» (هفت سورهٔ بلند قرآن) نهادم.

فصل ۶ [دربارهٔ روایات دو گردآوری قرآن

افزون بر این، اگر سخن انس بر خلاف ظاهرش تأویل شود، لازم بود بر این معنا حمل گردد که این چهار تن در روزگار پیامبر (ص) بخش عمدهٔ قرآن و بیشتر سوره‌ها و آیاتش را گرد آورده بودند، نه بر اینکه آنان و دیگر صحابه، تمام قرآن را مطابق با آنچه در مصحف عثمانی است گرد آورده و چینش سوره‌ها و آیاتش را حفظ کرده و جایگاه تک‌تک آن‌ها را تا آخرین آیه دقیقاً ضبط کرده باشند؛ زیرا خود زید بن ثابت که یکی از چهار نفرِ یادشده در حدیث انس و متصدی هر دو مرحلهٔ گردآوری نخست و دوم بود، در روایاتش تصریح می‌کند که همهٔ آیات را حفظ نبوده است.

و مانند آن، روایتی است که: در «الاتقان» از ابن‌أَشْته در «المصاحف» با سندی صحیح از محمد بن سیرین نقل شده است که گفت: «مَاتَ أَبُو بَكْرٍ وَ لَمْ يُجْمَعِ الْقُرْآنُ -وَ قُتِلَ عُمَرُ وَ لَمْ يُجْمَعِ الْقُرْآنُ-» (ابوبکر از دنیا رفت و قرآن گردآوری نشده بود، و عمر کشته شد و قرآن گردآوری نشده بود).

و اما این سخن او که: «پذیرفتیم، ولی صحابه از کجا می‌دانستند که در واقع امر نیز چنین بوده است؟»، پاسخش به خود او بازمی‌گردد؛ زیرا از کجا برای خود این گوینده روشن شده که واقعیت امر همان‌گونه است که ادعا می‌کند، با اینکه شواهدِ بر خلاف ادعایش را شناختی؟

و اما این سخن او که: «در تحقق تواتر همین بسنده است که همهٔ صحابه در مجموع، کل قرآن را به صورت تقسیم‌شده و توزیعی حفظ کرده باشند»، مغالطه‌ای آشکار است؛ زیرا این سخن تنها ثابت می‌کند که مجموع قرآن از حیث مجموع به‌طور متواتر نقل شده است، اما اینکه تک‌تک آیات قرآنی از حیث جایگاه و چینش آن‌ها به تواتر محفوظ مانده باشد خیر، و این مطلب روشن است.

در «الاتقان» از بَغَوی نقل شده است که در «شرح السنّة» گفت: «الصَّحَابَةُ جَمَعُوا بَيْنَ الدَّفَّتَيْنِ الْقُرْآنَ -الَّذِي أَنْزَلَهُ اللهُ عَلَى رَسُولِهِ- مِنْ غَيْرِ أَنْ زَادُوا أَوْ نَقَصُوا مِنْهُ شَيْئاً -خَوْفَ ذَهَابِ بَعْضِهِ بِذَهَابِ حَفَظَتِهِ- فَكَتَبُوهُ كَمَا سَمِعُوا مِنْ رَسُولِ اللهِ ص -مِنْ غَيْرِ أَنْ قَدَّمُوا شَيْئاً أَوْ أَخَّرُوهُ- أَوْ وَضَعُوا لَهُ تَرْتِيباً لَمْ يَأْخُذُوهُ مِنْ رَسُولِ اللهِ ص-» (صحابه از بیم آنکه با درگذشت حافظان، بخشی از قرآن از بین برود، قرآنی را که خداوند بر پیامبرش نازل کرده بود میان دو جلد گرد آوردند، بی‌آنکه چیزی بر آن بیفزایند یا از آن بکاهند؛ پس آن را همان‌گونه که از پیامبر خدا (ص) شنیده بودند نوشتند، بی آنکه چیزی را پیش یا پس بیندازند یا برای آن ترتیبی بگذارند که از پیامبر خدا (ص) نگرفته باشند).

«وَ كَانَ رَسُولُ اللهِ ص يُلَقِّنُ أَصْحَابَهُ -وَ يُعَلِّمُهُمْ مَا نَزَلَ عَلَيْهِ مِنَ الْقُرْآنِ عَلَى التَّرْتِيبِ- الَّذِي هُوَ الْآنَ فِي مَصَاحِفِنَا بِتَوْقِيفِ جِبْرِيلَ إِيَّاهُ عَلَى ذَلِكَ -وَ إِعْلَامِهِ عِنْدَ نُزُولِ كُلِّ آيَةٍ- أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ تُكْتَبُ عَقِبَ آيَةِ كَذَا فِي سُورَةِ كَذَا-» (و پیامبر خدا (ص) آنچه از قرآن را که بر ایشان نازل می‌شد، بر اساس همان ترتیبی که اکنون در مصحف‌های ماست به اصحابش تلقین می‌کرد و آموزش می‌داد، بدین صورت که جبرئیل آن ترتیب را به ایشان تفهیم می‌کرد (به‌صورت توقیفی و معین‌شده از سوی وحی) و هنگام نزول هر آیه به ایشان خبر می‌داد که این آیه باید پس از فلان آیه در فلان سوره نوشته شود).

«فَثَبَتَ أَنَّ سَعْيَ الصَّحَابَةِ كَانَ فِي جَمْعِهِ فِي مَوْضِعٍ وَاحِدٍ -لَا فِي تَرْتِيبِهِ فَإِنَّ الْقُرْآنَ مَكْتُوبٌ فِي اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ عَلَى هَذَا التَّرْتِيبِ- أَنْزَلَهُ اللهُ جُمْلَةً إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا -ثُمَّ كَانَ يُنْزِلُهُ مُفَرَّقاً عِنْدَ الْحَاجَةِ- وَ تَرْتِيبُ النُّزُولِ غَيْرُ تَرْتِيبِ التِّلَاوَةِ انْتَهَى» (پس ثابت شد که کوشش صحابه در گردآوری قرآن در یک جا بوده است نه در چینش و ترتیب آن؛ زیرا قرآن در لوح محفوظ بر همین ترتیب نوشته شده است و خداوند آن را یک‌باره به آسمان دنیا نازل فرمود و سپس به هنگام نیاز، جدا جدا فرو می‌فرستاد؛ و ترتیب نزول غیر از ترتیب تلاوت است؛ پایان سخن بغوی).

و از ابن‌حَصّار نقل شده است که گفت: «تَرْتِيبُ السُّوَرِ وَ وَضْعُ الْآيَاتِ مَوَاضِعَهَا -إِنَّمَا كَانَ بِالْوَحْيِ كَانَ رَسُولُ اللهِ ص يَقُولُ: ضَعُوا آيَةَ كَذَا فِي مَوْضِعِ كَذَا، وَ قَدْ حَصَلَ الْيَقِينُ...» (ترتیب سوره‌ها و نهادن آیات در جایگاه‌هایشان تنها با وحی صورت گرفته است؛ پیامبر خدا (ص) می‌فرمود: فلان آیه را در فلان جا بگذارید، و یقین حاصل شده است «مِنَ النَّقْلِ الْمُتَوَاتِرِ بِهَذَا التَّرْتِيبِ مِنْ رَسُولِ اللهِ ص -وَ إِنَّمَا أَجْمَعَ الصَّحَابَةُ عَلَى وَضْعِهِ هَكَذَا فِي الْمُصْحَفِ انْتَهَى» از نقل متواترِ این ترتیب از پیامبر خدا (ص)؛ و همانا صحابه بر قرار دادنش به همین صورت در مصحف اجماع کردند؛ پایان سخن او). همچنین مطلبی نزدیک به این از گروهی دیگر مانند بیهقی، طیبی و ابن‌حجر نقل شده است.

اما این سخن آنان که: «صحابه مصحف را تنها بر اساس ترتیبی نوشتند که از پیامبر (ص) فرا گرفته بودند، بی آنکه در چیزی با آن مخالفت کنند»، مطلبی است که هیچ‌یک از روایات گذشته بر آن دلالت ندارد؛ و آنچه دلالتش از آن روایات قطعی و مسلم است تنها این است که آنان متن آیاتی را که شاهد و گواه بر آن اقامه شده بود ثبت می‌کردند، و در آن‌ها هیچ اشاره‌ای به چگونگیِ چینش آیاتی که جداگانه و پراکنده نازل شده بودند وجود ندارد و این مطلب روشن است. آری، در روایت پیش‌گفتهٔ ابن‌عباس از عثمان اشاره‌ای به این موضوع دیده می‌شود، ولی در آن روایت آمده است که پیامبر (ص) به برخی از نویسندگان وحی چنین دستور می‌داد، و این غیر از آگاه ساختنِ همهٔ صحابه از آن ترتیب است؛ افزون بر اینکه آن روایت با روایات گردآوریِ نخست و گزارش‌های نزول «بسم الله» و غیر آن‌ها معارضه دارد.

و اما این سخن آنان که: پیامبر (ص) این چینشِ موجود در مصحف‌های ما را با تعیین و آموزشِ جبریل و به وحی آسمانی به اصحاب القا فرمود؛ گویا اشاره به حدیث پیش‌گفتهٔ عثمان بن ابی‌العاص دربارهٔ آیهٔ « إِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسٰانِ » (نحل: ۹۰) (همانا خدا به عدل و نیکی فرمان می‌دهد) است. در حالی که از مطالب گذشته دانستی که آن، تنها یک حدیث دربارهٔ جایگاه یک آیهٔ مشخص است؛ و این کجا و تعیین جایگاه همهٔ آیه‌های پراکنده کجا!

و اما این سخن آنان که: قرآن بر پایهٔ همین ترتیب در لوح محفوظ مکتوب بوده و خداوند آن را به آسمان دنیا نازل فرموده و سپس به هنگام نیاز، پراکنده فرو فرستاده است...؛ اشاره به روایات مستفیضی است که از طرق شیعه و اهل‌سنت دربارهٔ نزول یک‌بارهٔ قرآن از لوح محفوظ به آسمان دنیا و سپس نزول تدریجی آن از آنجا بر پیامبر (ص) نقل شده است. با این حال، در این روایات کمترین دلالتی بر این نکته نیست که قرآن در لوح محفوظ، یا با سازمان‌یافتگی‌اش در آسمان دنیا، بر همین ترتیبِ موجود در مصحفِ کنونیِ نزد ما نگاشته شده باشد؛ و این معنا آشکار است.

افزون بر اینکه، به خواست خداوند، بحث دربارهٔ معنای نوشته بودن قرآن در لوح محفوظ و نزول آن به آسمان دنیا، ذیل آیه‌های متناسب با آن، همچون آغاز دو سورهٔ زخرف و دخان و نیز سورهٔ قدر خواهد آمد.

و اما این ادعای آنان که: به سبب نقل متواتر از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ همین چینشِ موجود در مصحف‌ها قطع و یقین حاصل شده است؛ دانستی که ادعایی تهی از دلیل است و از چنین تواتری، نسبت به تک‌تکِ آیه‌ها، هیچ خبری در دست نیست. چگونه ممکن است چنین تواتری وجود داشته باشد، در حالی که روایات بی‌شماری وارد شده است که ابن‌مسعود «معوذتین» (سوره‌های فلق و ناس) را در مصحف خود نمی‌نوشت و می‌گفت: آن دو از قرآن نیستند، بلکه جبرئیل آنها را تنها برای پناه دادنِ حسنین به خدا فرود آورده است، و او آن دو سوره را از مصحف‌ها می‌تراشید و پاک می‌کرد، و هرگز نقل نشده است که از سخن خویش برگشته باشد؛ پس چگونه این تواتر در تمام طول زندگی‌اش پس از جمع‌آوری نخست، بر او پوشیده مانده بود؟!

فصل ۷: [گفتاری پیرامون روایاتِ اِنساء (فراموشانیدن آیه

پیوسته به بحث گذشته، بررسی روایات «اِنساء» (از یاد بُردن و فراموشانیدنِ آیه) است—که پیش‌تر اشاره‌ای گذرا به آنها شد—. این‌ها روایاتی پرتعداد است که از طریق اهل‌سنت دربارهٔ نسخ قرآن و فراموشانیدنِ آن وارد شده و آنان آنچه را در روایات تحریف دربارهٔ افتادگی یا دگرگونی الفاظ آمده، بر همین امر حمل کرده‌اند.

از جمله روایتی است که در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌ابی‌حاتم، حاکم در «الکنی»، ابن‌عدی و ابن‌عساکر از ابن‌عباس نقل شده که گفت: رسم چنین بود که شب‌هنگام وحی بر پیامبر (ص) نازل می‌شد و روز آن را فراموش می‌کرد؛ پس خداوند این آیه را نازل فرمود:

« مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ أَوْ نُنْسِهٰا-نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهٰا أَوْ مِثْلِهٰا » (بقره: ۱۰۶) («هیچ آیه‌ای را نسخ نمی‌کنیم یا آن را به فراموشی نمی‌سپاریم، مگر آنکه بهتر از آن یا همانندش را می‌آوریم»).

و در همان کتاب، از ابوداود در «ناسخ» خود و بیهقی در «دلائل» از ابوامامه روایت شده است که گروهی از انصار از یاران پیامبر (ص) به او خبر دادند: مردی در دلِ شب برخاست و خواست سوره‌ای را آغاز کند که آن را به خاطر سپرده بود، اما بر چیزی از آن جز «بسم الله الرحمن الرحيم» توانایی نیافت؛ و همین ماجرا برای گروهی از یارانش نیز پیش آمد. چون صبح شد، از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ آن سوره پرسیدند. پیامبر (ص) مدتی خاموش ماند و پاسخی به آنان نداد، سپس فرمود: «دیشب نسخ شد»؛ پس آن سوره هم از سینه‌هایشان زدوده و نسخ گردید و هم از هر چیزی که در آن نوشته شده بود.

می‌گویم: این ماجرا از راه‌های گوناگون و با عبارت‌هایی نزدیک به هم از نظر مضمون روایت شده است.

و در همان کتاب، از عبدالرزاق، سعید بن منصور، ابوداود در «ناسخ»، فرزندش در «المصاحف»، نسائی، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، و حاکم—با تصحیح سند آن—از سعد بن ابی‌وقاص چنین روایت شده است:

[روایت شده است] که او [آیه را این‌گونه] خواند: «ما ننسخ من آيه أو ننسأها»؛ پس به او گفتند: سعید بن مسیّب آن را « نُنْسِهٰا » می‌خواند. سعد گفت: قرآن بر مسیّب و خاندان مسیّب نازل نشده است! خداوند فرموده است: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم، پس هرگز فراموش نخواهی کرد) و « وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذٰا نَسِيتَ » (و هرگاه فراموش کردی، پروردگارت را یاد کن).

می‌گویم: مقصود سعد از استناد به این دو آیه آن است که خداوند فراموشی را از پیامبر (ص) برداشته است؛ بنابراین حتماً باید «ننسأها» خوانده شود که از «نسیء» به معنای وانهادن و به تأخیر انداختن است، تا در نتیجه مقصود از سخن خداوند: «مٰا نَنْسَخْ مِنْ» [چنین باشد: هیچ حکمی را نسخ نمی‌کنیم از...] «آیَهٍ» [...آیه‌ای]، برچیدن آیه از عمل باشد نه از تلاوت، مانند آیهٔ صدقهٔ نجوا؛ و مراد از سخن او: «أو ننسأها»، واگذاشتن آیه و برچیدن یکبارهٔ آن از نزد مردم و ساقط کردنش از عمل و تلاوت باشد؛ چنان‌که این تفسیر از ابن‌عباس، مجاهد، قتاده و دیگران نیز روایت شده است.

و در همان کتاب، ابن‌انباری از ابوضبیان روایت کرده که گفت: ابن‌عباس به ما گفت: «کدام‌یک از دو قرائت را نخستین می‌شمارید؟» گفتیم: «قرائت عبدالله [بن مسعود] را، و قرائت ما واپسین است.» پس گفت: «جبرئیل هر سال در ماه رمضان یک بار قرآن را بر پیامبر خدا (ص) عرضه می‌کرد، و در سال پایانی [عمر پیامبر] دو بار آن را بر ایشان عرضه داشت؛ از این رو عبدالله از آن [عرضه‌ها]، آنچه را نسخ شد و آنچه را تبدیل یافت، شاهد بود.»

می‌گویم: این معنا از راه‌های دیگر نیز از ابن‌عباس، خودِ عبدالله بن مسعود و دیگرانی از صحابه و تابعان روایت شده است، و روایات دیگری نیز دربارهٔ «انساء» (از یاد بردن یا به تأخیر انداختنِ آیه) وجود دارد.

و چکیدهٔ آنچه از این روایات به دست می‌آید آن است که نسخ گاهی در حکم است، مانند آیات منسوخی که در مصحف ثبت شده است؛ و گاهی در تلاوت است، خواه همراه با نسخ حکمش باشد یا بدون نسخ حکمش. در تفسیر سخن خداوند: «مٰا نَنْسَخْ مِنْ آيَهٍ» (بقره: ۱۰۶) گذشت و در ذیل سخن او: «وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً مَكٰانَ آيَهٍ» (نحل: ۱۰۱) نیز خواهد آمد که این دو آیه از انساء به معنای نسخِ تلاوت بیگانه‌اند. همچنین در فصل‌های گذشته بیان شد که این روایات با صریح قرآن مخالفت دارند؛ بنابراین، درست آن است که به روایات تحریف ملحق شوند و هر دو دسته به‌کلی کنار گذاشته شوند.