تفسیر آیهٔ ۸ سورهٔ حجر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا نُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ مٰا كٰانُوا إِذاً مُنْظَرِينَ » (ما فرشتگان را جز به حق فرو نمی‌فرستیم، و در آن هنگام دیگر مهلت داده نخواهند شد). این سخن پاسخی است به این پیشنهاد که از پیامبر (ص) خواستند فرشتگان را نزدشان بیاورد تا تصدیقش کنند. چکیدهٔ پاسخ این است که سنت الهی بر این جاری است که فرشتگانش را در پسِ پرده‌های غیب از دیدِ آنان بپوشاند؛ پس اگر بنا به درخواستِ آنان، فرشتگان را فرود می‌آورد و برایشان آشکار می‌ساخت، معجزه‌ای آسمانی و بیرون از روال معمول می‌شد که بر پایهٔ پیشنهادِ آنان نازل شده است؛ و ویژگی معجزه‌ای که به درخواست مردم نازل شود این است که عذاب ریشه‌کن‌کننده و هلاکت قطعی در پی داشته باشد، اگر به آن ایمان نیاورند؛ و این کافرانِ لجوج نیز اهل ایمان آوردن نیستند، پس نابودی حتمی خواهد بود.

کوتاه سخن اینکه اگر خدا فرشتگان را در چنین وضعیتی نازل می‌کرد — در حالی که آنان معجزه‌ای قاطع می‌طلبند تا حق را آشکار سازد و باطل را براندازد — بی‌گمان فرشتگان را همراه با حقی قاطع و روشنگر فرود می‌آورد، و در آن هنگام دیگر مهلت داده نمی‌شدند، بلکه هلاک می‌گشتند و ریشه‌شان برکنده می‌شد. این چکیدهٔ سخنی است که برخی از مفسران گفته‌اند.

و گفته شده است: مراد از «حق» در این آیه مرگ است، و معنا چنین می‌شود که ما فرشتگان را بر مردم نازل نمی‌کنیم مگر همراه با حق که همان مرگ است، و در این هنگام دیگر مهلت داده نمی‌شوند. گویا این نظر از این کلام خدای متعال برگرفته شده است:

« يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلاٰئِكَهَ لاٰ بُشْريٰ يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ » (روزی که فرشتگان را می‌بینند، در آن روز مژده‌ای برای مجرمان نیست...) تا پایان آیه.

و گفته شده است: مراد از «حق»، رسالت است؛ یعنی ما فرشتگان را جز با وحی و رسالت نازل نمی‌کنیم. و گویا این نظر از آیاتی مانند این سخن پروردگار برگرفته شده است: «قَدْ جٰاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ» (نساء: ۱۷۰: «آن پیامبر با حق به‌سوی شما آمده است») و این سخنش: «فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمّٰا جٰاءَهُمْ» (انعام: ۵: «آنان حق را هنگامی که به‌سویشان آمد تکذیب کردند»).

این‌ها وجوهی است که در تفسیر این آیه بیان شده است، و وجوه دیگری هم در مرتبه‌ای پایین‌تر در تفسیرهای گوناگون آمده است؛ اما هیچ‌یک از این‌ها خالی از اشکال نیست، و آن اشکال این است که هیچ‌کدام با حصری (انحصاری) که در این سخن آمده است سازگار درنمی‌آید:

« مٰا نُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ » (ما فرشتگان را جز به حق فرو نمی‌فرستیم)؛ زیرا فرود آمدن فرشتگان تنها به عذاب ریشه‌کن‌کننده ویژه نیست، و نه تنها به مرگ اختصاص دارد، و نه ویژهٔ وحی و رسالت است. بنابراین، توجیه کردنِ آیه به‌گونه‌ای که به یکی از این سه معنایِ «حق» اختصاص یابد، نیازمندِ قیدهای فراوانی است که اطلاقِ آیه (بی‌قید بودنِ بیان قرآن) آن قیدها را پس می‌زند، چنان‌که برای هر کس به وجوه یادشده در بالا بنگرد، آشکار است.

اما می‌توان با کمک تدبر در آیات دیگر، معنای آیه را این‌گونه تبیین کرد که ظرفِ زندگیِ مادی — یعنی همین نشئهٔ دنیا — جایی است که حق و باطل در آن به هم می‌آمیزند، بی‌آنکه حق با همهٔ ویژگی‌ها و آثارش به‌تنهایی و خالص آشکار شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْحَقَّ وَ الْبٰاطِلَ» (رعد: ۱۷: «خداوند حق و باطل را این‌چنین مَثَل می‌زند»)، و تفصیل این سخن پیش‌تر گذشت. از این رو هیچ حقی در دنیا آشکار نمی‌شود مگر آنکه مقداری ابهام و تردید نیز به همراه دارد، همان‌طور که بررسیِ مواردی که در طول عمرمان با آن‌ها روبه‌رو شده‌ایم این را گواهی می‌دهد. از شواهد این نکته سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ لَوْ جَعَلْنٰاهُ مَلَكاً لَجَعَلْنٰاهُ رَجُلاً وَ لَلَبَسْنٰا عَلَيْهِمْ مٰا يَلْبِسُونَ» (انعام: ۹: «و اگر او را فرشته‌ای قرار می‌دادیم، حتماً وی را مردی می‌ساختیم و باز همان شبهه‌ای را که در آنند بر آنان مشتبه می‌کردیم»). از سوی دیگر، این نشئه ظرفِ آزمون و اختیار است؛ و اختیاری تحقق نمی‌یابد مگر آنکه حق با باطل مشتبه شود و خیر و شر در هم آمیزند، بدان‌گونه که انسان بر سرِ دوراهی بایستد و با نشانه‌ها و آثار خیر و شر، آن‌ها را بازشناسد و سپس برگزیند، آنچه را از نیک‌بختی یا نگون‌بختی سزاوارش است.

اما جهان فرشتگان و ظرف وجودیِ آنان، صرفاً جهان حق است که با هیچ باطلی درنیامیخته است؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَعْصُونَ اللّٰهَ مٰا أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ مٰا يُؤْمَرُونَ» (تحریم: ۶: «فرمان خدا را در آنچه به آنان امر فرموده نافرمانی نمی‌کنند و آنچه را مأمور می‌شوند انجام می‌دهند») و می‌فرماید: «بَلْ عِبٰادٌ مُكْرَمُونَ لاٰ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ» (انبیاء: ۲۷: «بلکه بندگانی گرامی داشته‌شده‌اند؛ در گفتار بر او پیشی نمی‌گیرند و به فرمان او کار می‌کنند»).

بنابراین، مقتضای این آیات و آیات هم‌معنایشان این است که فرشتگان در ذات خود، آفریدگانی شریف و هستی‌هایی پاک و نورانی‌اند که از هر نقص و عیبی پیراسته‌اند؛ شرارت و شقاوت را برنمی‌تابند و امکان فساد، نافرمانی و کوتاهی در آنان راه ندارد. ازاین‌رو، این نظام مادی که بر پایهٔ امکان، اختیار و امکانِ توأمانِ درستی و فساد، اطاعت و معصیت، و سعادت و شقاوت بنا شده، بر جهان فرشتگان حاکم نیست. بحث کامل و همه‌جانبه در این باره، إن‌شاءالله در جای مناسبِ خود خواهد آمد.

همچنین در ادامه خواهد آمد که انسان تا زمانی که مانند اهل کفر و فسق در این جهان مادی فرورفته و در ورطه‌های شهوت‌ها و هواهای نفسانی گرفتار است، راهی به این ظرفِ سراسر حق ندارد، مگر آنکه جهان مادی‌شان از میان برود، به جهان حق پا بگذارند، آن جهان بر آنان آشکار گردد و پرده از برابرشان کنار رود؛ همان‌گونه که این سخن خدای متعال به آن اشاره دارد: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (ق: ۲۲: «قطعاً از این [روز] در غفلت بودی، پس پرده‌ات را از تو کنار زدیم و امروز دیده‌ات تیزبین است»). و این همان جهانی است که در مقایسه با انسان، «آخرت» نامیده می‌شود.

پس روشن شد که نمایان شدن جهان فرشتگان برای انسان‌هایی که در جهان ماده فرورفته‌اند، به دگرگونی ظرفِ وجودی و انتقال از دنیا به آخرت وابسته است که همان مرگ باشد؛ مگر در میان برگزیدگان از بندگان خدا و اولیای او که از آلودگی‌های گناهان پاک شده‌اند و پیوسته در ساحت قُرب او به‌سر می‌برند؛ اینان با آنکه در جهان شهود (عالم ماده) هستند، شایستگی مشاهدهٔ غیب را دارند، همانند پیامبران(ع).

و شاید آنچه بیان کردیم، مقصود خداوند از این سخن باشد: « مٰا نُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ مٰا كٰانُوا إِذاً مُنْظَرِينَ » (فرشتگان را جز به حق نازل نمی‌کنیم و در آن هنگام مهلت داده نمی‌شوند)؛ زیرا آنان فرود آمدن فرشتگان را پیشنهاد می‌کردند تا ایشان را به صورت اصلی‌شان ببینند و باور کنند، در حالی که این حالت برایشان فراهم نمی‌شود مگر با مرگ؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ الَّذِينَ لاٰ يَرْجُونَ لِقٰاءَنٰا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلاٰئِكَهُ -إلي أن قال- يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلاٰئِكَهَ لاٰ بُشْريٰ يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَ يَقُولُونَ حِجْراً مَحْجُوراً وَ قَدِمْنٰا إِليٰ مٰا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنٰاهُ هَبٰاءً مَنْثُوراً» (فرقان: ۲۳: «و کسانی که به دیدار ما امید ندارند گفتند: چرا بر ما فرشتگان نازل نشدند؟... تا آنجا که فرمود: روزی که فرشتگان را می‌بینند، در آن روز برای مجرمان بشارتی نیست و [فرشتگان به آنان] می‌گویند: [از هر رحمتی] کاملاً محروم و ممنوعید! و به هر کرداری که انجام داده‌اند پرداخته و آن را غباری پراکنده می‌سازیم»).

و این دو معنا در این سخن خدای متعال با هم گرد آمده است: «وَ قٰالُوا لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَ لَوْ أَنْزَلْنٰا مَلَكاً لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لاٰ يُنْظَرُونَ وَ لَوْ جَعَلْنٰاهُ مَلَكاً لَجَعَلْنٰاهُ رَجُلاً وَ لَلَبَسْنٰا عَلَيْهِمْ مٰا يَلْبِسُونَ» (انعام: ۹: «و گفتند: چرا بر او فرشته‌ای نازل نشد؟ و اگر فرشته‌ای فرو می‌فرستادیم، کار فیصله می‌یافت و دیگر مهلتی داده نمی‌شدند؛ و اگر او را فرشته‌ای قرار می‌دادیم، حتماً وی را به‌صورت مردی درمی‌آوردیم و امر را بر آنان همان‌گونه که بر خود مشتبه می‌کنند، مشتبه می‌ساختیم»). خدای متعال می‌فرماید: اگر به عنوان نشانه‌ای معجزه‌آسا و گواه بر نبوت، فرشته‌ای بر او فرو می‌فرستادیم، لازمه‌اش این بود که کارشان تمام شود و هلاک گردند؛ و اگر نبوت و رسالت را بر عهدهٔ فرشته می‌گذاشتیم، لازمه‌اش این بود که او را به صورت مردی از جنس انسان درآوریم و در جایگاهی قرارش دهیم که احتمال اشتباه و پوشیدگی در آن برود؛ چرا که رسالت یکی از ابزارهای امتحان و آزمون الهی است، و امتحانی پدید نمی‌آید مگر با آنچه هر دو سویِ سعادت و شقاوت، و پیروزی و ناکامی در آن محتمل باشد و نجات و هلاکت هر دو با آن ممکن گردد؛ و اگر برای رسالت به چیزی دست یازیده می‌شد که خردها را به ایمان ناچار سازد و جان‌ها را به پذیرش و یقین وادارد، تمام این آزمون از میان می‌رفت.

بحث روایی

و در تفسیر قمی، دربارهٔ این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « مٰا نُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ-وَ مٰا كٰانُوا إِذاً مُنْظَرِينَ » (حجر: ۸؛ ما فرشتگان را جز به حق نازل نمی‌کنیم و در آن هنگام دیگر مهلتی نخواهند داشت)، آمده است: «قال(ع):لو أنزلنا بالملائكة لم ينظروا وهلكوا»؛ امام (ع) فرمود: «اگر فرشتگان را فرو می‌فرستادیم، به آنان مهلت داده نمی‌شد و هلاک می‌شدند».