۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلۡأَحۡبَارِ وَٱلرُّهۡبَانِ لَيَأۡكُلُونَ أَمۡوَٰلَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡبَٰطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۗ وَٱلَّذِينَ يَكۡنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلۡفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَبَشِّرۡهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٖ
ای کسانی که ایمان آورده‌اید، بی‌گمان بسیاری از عالمان و راهبان، اموال مردم را به باطل می‌خورند و [آنان را] از راه خدا بازمی‌دارند؛ و کسانی که طلا و نقره می‌اندوزند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند، آنان را به عذابی دردناک بشارت ده.
تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر
بیان
تفسیر آیه‌های ۲۹ تا ۳۵ با هم
این آیات به نبرد با اهل کتاب—از میان کسانی که امکان دارد با دریافت جزیه (مالیات ویژهٔ اهل کتاب در جامعه اسلامی) به حضورشان ادامه دهند—فرمان می‌دهد و مواردی از انحرافات اعتقادی و عملی آنان از حق را برمی‌شمارد. ادامه در متن کامل
تفسیر آیه‌های ۲۹ و ۳۴ با هم
اما روشن ساختن این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ » (و به دین حق گردن نمی‌نهند) با این فرمودهٔ دیگرش که: « وَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » (و از راه خدا بازمی‌دارند)، این نیز مبتنی بر همان نکته‌ای است که پیش‌تر دربارهٔ توصیف آنان به این سه صفت بیان کردیم؛ صفاتی که سومین آنها این فرموده بود: « وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ » (و به دین حق گردن نمی‌نهند). و آن نکته عبارت است از بیان آن دسته از صفات و کردارهای آنان که جامعهٔ انسانی را به تباهی می‌کشاند و راه حکومت دینی و عادلانه را می‌بندد و مانع رسیدن آن به هدفش می‌شود؛ هدفی که همانا اصلاح مردم و برپاییِ جامعه‌ای زنده و پویاست، آن‌گونه که شایستهٔ انسانِ برآمده از فطرت و متوجه به سعادت فطری خویش باشد.
تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم
و این مطلب از فرمودهٔ خداوند در آیهٔ بعد نیز فهمیده می‌شود که: « هٰذٰا مٰا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ » (این همان چیزی است که برای خود اندوختید)؛ زیرا این کلام دلالت دارد بر اینکه متوجه شدنِ نکوهش به آنان به این دلیل است که آن مال را ویژهٔ خود ساختند و به جهت ترسی که از نیازِ آیندهٔ خویش داشتند، خود را بر راه خدا ترجیح دادند؛ راهی که حیات جامعهٔ انسانی در دنیا و آخرت به آن وابسته است. همچنین آنان در این کار از جهت دیگری نیز به خدا و پیامبرش خیانت ورزیدند، و آن جهت، پنهان ساختن و ناپدید کردنِ مال است؛ زیرا اگر آن مال آشکار و در دست‌ها روان بود، این امکان وجود داشت که ولیّ امر (حاکم اسلامی) دستور دهد آن را در نیازی دینی و بالفعل انفاق کنند، اما هنگامی که گنج شد و از دیده‌ها نهان گشت، به آن توجهی نمی‌شود؛ در نتیجه، نیاز ضروری در یک سو پابرجا می‌ماند و مال اندوخته که تنها وسیله برای برطرف کردن آن نیاز است در سوی دیگر می‌ماند، با اینکه گنج‌اندوز خود نیازی بدان ندارد.
بحث روایی
تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم
و در همان کتاب نیز با سند خود از امام صادق (ع) از پدرش امام باقر (ع) روایت است که از ایشان دربارهٔ دینارها و درهم‌ها و تکلیفی که بر عهدهٔ مردم است پرسیده شد. پس امام باقر (ع) فرمود: «آنها مهرهای خداوند در زمین اویند که خدا آنها را برای مصلحت آفریدگانش قرار داده و کارها و نیازهایشان با آنها سامان می‌یابد. پس هر کس مال فراوانی از آنها نصیبش شود و به حق خدای متعال در آن پایبند باشد و زکاتش را بپردازد، این همان مالی است که در پی آن بوده و برایش پاکیزه و بی‌گزند مانده است. اما هر کس مال فراوانی از آنها نصیبش شود و در آن بخل ورزد و حق خدا را در آن نپردازد و با آن ساختمان‌ها و کاخ‌ها برپا کند، او همان کسی است که وعید خدای عزوجل در کتابش بر او حتمی شده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ» (روزی که در آتش دوزخ بر آنها دمیده و گداخته شود، پس پیشانی‌هایشان با آن داغ گردد...).» «وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ» (...و پهلوها و پشت‌هایشان [داغ شود و به آنان گفته شود:] این همان چیزی است که برای خود اندوختید، پس بچشید آنچه را می‌اندوختید!).
می‌گویم: این روایت آنچه را پیش‌تر از آیه استفاده کردیم تأیید می‌کند.
و در تفسیر قمی آمده است: «ابوذر غفاری در روزگاری که در شام بود، هر بامداد بیرون می‌آمد و با بلندترین صدایش ندا می‌داد: گنج‌اندوزان را به داغ نهادن بر پیشانی‌ها، داغ نهادن بر پهلوها، و داغ نهادن بر پشت‌ها مژده بده، تا آنجا که سوزش گرما در درون کالبدشان رفت‌وآمد کند!»
در کتاب «الدر المنثور»، عبد الرزاق در کتاب «المصنّف» از ابوذر روایت کرده است که گفت: «بشر أصحاب الكنوز بكي في الجباه و في الجنوب و في الظهور» (گنج‌اندوزان را به داغ‌نهادن بر پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌هایشان بشارت (کیفر) بده.)
و در همان کتاب آمده است که ابن‌سعد، ابن‌ابی‌شیبه، بخاری، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از زید بن وهب روایت کرده‌اند که گفت: در ربذه به ابوذر برخوردم و گفتم: چه چیز تو را به این سرزمین فرود آورده است؟ گفت: ما در شام بودیم که من این آیه را خواندم: « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ-وَ لاٰ يُنْفِقُونَهٰا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (توبه: ۳۴؛ و کسانی که طلا و نقره می‌اندوزند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند، به عذابی دردناک نویدشان ده). پس معاویه گفت: این آیه دربارهٔ ما مسلمانان نیست، بلکه دربارهٔ اهل کتاب است. من گفتم: این آیه هم دربارهٔ ماست و هم دربارهٔ آنان.
و در همان کتاب آمده است که مسلم و ابن‌مردویه از احنف بن قیس روایت کرده‌اند که گفت: ابوذر آمد و گفت:
«بشر الكانزين بكي من قبل ظهورهم يخرج من جنوبهم،و كي من جباههم يخرج من أقفائهم» (گنج‌اندوزان را مژده بده به داغی از سوی پشت‌هایشان که از پهلوهایشان بیرون زند، و داغی بر پیشانی‌هایشان که از پشت گردن‌هایشان خارج شود.) گفتم: این چیست؟ گفت: سخنی نگفتم جز آنچه از پیامبرشان (ص) شنیده‌ام.
و در همان کتاب آمده است که احمد در کتاب «الزهد» از ابوبکر بن منکدر روایت کرده که گفت: حبیب بن سلمه — در حالی که امیر شام بود — سیصد دینار برای ابوذر فرستاد و گفت: از آن برای رفع نیازمندی‌ات کمک بگیر؛ پس ابوذر گفت: آن را به او بازگردان! آیا او کسی را فریب‌خورده‌تر نسبت به خدا از ما نیافت؟ ما چیزی نداریم مگر سایه‌ای که در پناهش می‌مانیم، و سه گوسفند که شامگاهان نزد ما بازمی‌گردند، و کنیزِ آزادشده‌ای که با خدمتگزاری‌اش به ما احسان می‌کند؛ با این همه، من از مالِ افزون بر نیاز نیز بیمناکم.
و در همان کتاب آمده است که بخاری و مسلم از احنف بن قیس روایت کرده‌اند که گفت: نزد گروهی از قریش نشسته بودم که مردی با مو، جامه و ظاهری خشن آمد، بر سرِ جمعشان ایستاد و سلام کرد. سپس گفت: «بشر الكانزين برضف يحمي عليه في نار جهنم-ثم يوضع علي حلمه ثدي أحدهم حتي يخرج من نغض كتفه،-و يوضع علي نغض كتفه حتي يخرج من حلمه ثديه فيتدلدل» (گنج‌اندوزان را مژده ده به سنگ‌های گداخته‌ای که در آتش دوزخ سرخ می‌شود؛ آن‌گاه بر نوک سینهٔ هریک از آنان گذاشته می‌شود تا از استخوان بالای شانه‌اش بیرون زند، و بر استخوان بالای شانه‌اش نهاده می‌شود تا از نوک سینه‌اش بیرون آید و آویزان گردد و بلرزد.)
سپس روی برگرداند و کنار ستونی نشست. من به دنبال او رفتم و نزدش نشستم، در حالی که نمی‌دانستم او کیست. پس گفتم:
«گمان می‌کنم این قوم از آنچه گفتی ناخشنود شدند.» گفت: «آنان هیچ نمی‌فهمند؛ دوستم به من گفت...»
گفتم: دوست تو کیست؟ گفت: پیامبر (ص). [سپس پرسید:] آیا کوه اُحُد را می‌بینی؟ گفتم: آری. گفت: [پیامبر فرمود:] دوست ندارم برای من به اندازهٔ کوه احد طلا باشد و همهٔ آن را جز سه دینار انفاق کنم. و بی‌گمان اینان خردورزی نمی‌کنند، فقط برای دنیا مال گرد می‌آورند؛ به خدا سوگند نه از دنیای آنان چیزی می‌خواهم و نه دربارهٔ دین از آنان نظر می‌پرسم تا آنکه خداوند عزّوجلّ را دیدار کنم.
و در «تاریخ طبری» از شعیب، از سیف، از محمد بن عوف، از عکرمه و او از ابن‌عباس روایت شده است: ابوذر نزد عثمان رفت در حالی که کعب‌الاحبار نزد او بود. ابوذر به عثمان گفت: از مردم تنها به خودداری از آزاررسانی رضایت ندهید، مگر آنکه کار نیک را نیز بذل کنند؛ و سزاوار است کسی که زکات می‌پردازد تنها به آن بسنده نکند، بلکه به همسایگان و برادران دینی نیز احسان کند و صلهٔ ارحام (پیوند با خویشاوندان) به جا آورد.
کعب گفت: هر کس واجب (زکات واجب) را بپردازد، تکلیفش را ادا کرده است. ابوذر چوب‌دستیِ سرکج خود را بلند کرد و بر او زد و سرش را شکست. عثمان از ابوذر خواست کعب را ببخشد و او نیز بخشید؛ و عثمان گفت: ای ابوذر، از خدا پروا کن و دست و زبانت را نگه دار! و ابوذر [پیش از آن] به کعب گفته بود: ای پسر زن یهودی، تو را چه رسد به این سخنان و دخالت در اینجا!
می‌گویم: ماجراهای ابوذر و اختلاف او با عثمان و معاویه در کتاب‌های تاریخ مشهور و ثبت‌شده است. دقت در احادیث گذشته‌اش و آنچه به معاویه گفت که این آیه ویژهٔ اهل کتاب نیست، و نیز سخنانی که با عثمان در میان گذاشت و پاسخی که پیش روی کعب نهاد، همگی نشان می‌دهد او از آیه همان برداشتی را داشته که پیش‌تر گفتیم؛ یعنی این آیه نسبت به خودداری از انفاق در راه واجب هشدار و وعید می‌دهد.
تحلیل وضعیت اجتماعی آن روزگار نیز مؤید همین برداشت است؛ چراکه مردم در آن زمان به دو دسته تقسیم شده و دو بخش گشته بودند: تودهٔ مردمی که حتی توان تأمین خوراک روزانهٔ خود را نداشتند، پوششی برای ستر عورت (پوشاندن تن) خویش نمی‌یافتند و هیچ راهی برای برآوردن ضروری‌ترین نیازهایشان نداشتند؛ و خواصی که دنیا با تمام ثروت و دارایی‌اش آنان را مست و ازخودبی‌خود کرده بود؛ آنان صدها هزار و میلیون‌ها [درهم و دینار] را از بخشش‌های خلافت، غنیمت‌های جنگی و اموال خراج روی‌هم می‌انباشتند و گنجینه می‌کردند.
برای آگاهی و بصیرت در این موضوع، کافی است به آنچه کتاب‌های تاریخ دربارهٔ دارایی‌های صحابه ثبت کرده‌اند بنگری؛ از طلا و نقره، بردگان، مزرعه‌ها و باغ‌ها گرفته تا کاخ‌های سربه‌فلک‌کشیده و خانه‌های برافراشته، و همچنین شیوهٔ زندگی به سبک قیصران روم و خسروان ایران که معاویه و دیگر بنی‌امیه در شام و دیگر مناطق پدید آوردند.
اسلام هیچ‌یک از این رفتارها را نمی‌پسندد و این فاصلهٔ طبقاتی فاحش را به رسمیت نمی‌شناسد، مگر آنکه با انفاق، فاصله‌های طبقاتی کم شود و اوضاع عمومی جامعه با مهربانی و رسیدگیِ ثروتمندان به تهیدستان و توانمندان به ناتوانان سامان یابد.
گاه گفته شده است ابوذر بر پایهٔ اجتهاد شخصی خود بر این باور بود که هر مالی افزون بر مقدار لازم برای رفع گرسنگی و پوشاندن تن، «کنز» (گنجینه‌کردنِ ممنوع) است و باید در راه خدا انفاق شود؛ یا اینکه او صرفاً به زهدورزی در دنیا فرامی‌خواند.
اما سخنانی از او که در روایات آمده این ادعا را رد می‌کند؛ زیرا او در هیچ‌یک از سخنانش به اجتهاد و نظر شخصی خویش تکیه نمی‌کند، بلکه می‌گوید: «ما قلت لهم إلا ما سمعت من نبيهم» (به آنان جز آنچه از پیامبرشان شنیدم نگفتم) و «قال خليلي كذا و كذا» (دوست صمیمی‌ام [پیامبر] چنین و چنان فرمود).
روایت از طریق هر دو مذهب (شیعه و سنی) دربارهٔ پیامبر(ص) صحیح و مستفیض (فراوان و مشهور) است که فرمود: «ما أظلت الخضراء-و لا أقلت الغبراء ذا لهجه أصدق من أبي ذر»؛ «آسمانِ نیلگون بر سر کسی سایه نیفکنده و زمینِ تیره بر پشت خود کسی را حمل نکرده است که راست‌گوتر از ابوذر باشد».
از همین جا نادرستی سخن شَدّاد بن اَوس آشکار می‌شود، در روایتی که احمد [بن حنبل] و طبرانی از او نقل کرده‌اند که گفت:
«كان أبو ذر يسمع عن رسول الله ص-ثم يخرج إلى باديته ثم يرخص فيه رسول الله ص بعد ذلك-فيحفظ من رسول الله ص الرخصه فلا يسمعها أبو ذر-فيأخذ أبو ذر بالأمر الأول الذي سمع قبل ذلك»؛ «ابوذر حکمی را از پیامبر خدا(ص) می‌شنید و سپس به بادیهٔ خود می‌رفت؛ آن‌گاه پیامبر خدا(ص) پس از آن در آن باره رخصت می‌داد (تخفیف قائل می‌شد). دیگران آن رخصت را از پیامبر خدا(ص) به خاطر می‌سپردند، اما ابوذر آن را نمی‌شنید؛ از این رو ابوذر به همان دستور اولی که پیش از آن شنیده بود عمل می‌کرد».
زیرا آنچه از ابوذر نقل شده، تنها سخن اوست که می‌گفت: آیهٔ کنز اختصاصی به اهل کتاب ندارد، بلکه هم آنان و هم مسلمانان را در بر می‌گیرد؛ و این مطلب به‌هیچ‌وجه مصداقِ عزیمت (حکم سختگیرانهٔ اولیه) و رخصت (تخفیف بعدی) که در آن روایت ادعا شده نیست. همچنین سخن دیگر او که صِرف پرداختِ زکات مجوزی برای گنجینه‌کردنِ ثروت و انفاق‌نکردنِ آن در راه‌های واجب الهی نیست. گذشته از این، چگونه ممکن است دربارهٔ شخصیتی چون ابوذر باور کرد که نشنیده باشد انفاق هم گونهٔ مستحب دارد و هم گونهٔ واجب، و نداند که دلایلِ انفاقِ مستحب، بهترین روشنگر برای آیهٔ کنز هستند؟!
و سست‌تر از این، مطلبی است که طبری در تاریخ خود به آن تمسک جسته است؛
چرا که از شعیب، از سیف، از عطیه، از یزید فقعسی روایت کرده است که گفت: هنگامی که ابن‌سوداء وارد شام شد، با ابوذر دیدار کرد و گفت: «ای ابوذر! آیا از معاویه شگفت‌زده نمی‌شوی که می‌گوید: «مال، مالِ خداست؛ آگاه باشید که همه‌چیز از آنِ خداست»؛ گویی می‌خواهد آن را از دسترس مسلمانان پنهان سازد و انحصار دهد و نام مسلمانان را از آن محو کند؟»
پس ابوذر نزد معاویه آمد و گفت: «چه چیز تو را وامی‌دارد که مال مسلمانان را مالِ خدا بنامی؟» معاویه گفت:
«خداوند تو را رحمت کند ای ابوذر! آیا ما بندگان خدا نیستیم و مال، مالِ او و آفریدگان، آفریدهٔ او و فرمان، فرمانِ او نیست؟» ابوذر گفت:
«پس چنین مگو!» معاویه گفت: «من هرگز نمی‌گویم که از آنِ خدا نیست، ولی از این پس خواهم گفت: مالِ مسلمانان.»
راوی گوید: و ابن‌سوداء نزد ابودرداء آمد، اما ابودرداء به او گفت: «تو کیستی؟ به خدا سوگند گمان می‌کنم که یهودی باشی!» سپس نزد عبادة بن صامت رفت، ولی عباده او را گرفت و کشان‌کشان نزد معاویه آورد و گفت: «به خدا سوگند، این همان کسی است که ابوذر را علیه تو برانگیخت!»
و ابوذر در شام به پا خاست و پیوسته می‌گفت: «ای گروه توانگران و ای بدا به حال تهیدستان! کسانی را که طلا و نقره می‌اندوزند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند، به ابزاری گداخته از آتش بشارت ده که پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌هایشان با آن داغ نهاده می‌شود...» تا پایان حدیث.
خلاصهٔ این داستان آن است که ابوذر تنها به وسوسه و فریب‌کاری ابن‌سوداء دست به این کارها زد و بر آن اصرار ورزید؛ در حالی که این دو نفری که حدیث از آنان روایت شده و بیشتر داستان‌های زمان عثمان نیز از آن دو نقل می‌شود ــ یعنی شعیب و سیف ــ از دروغ‌پردازان و حدیث‌سازانِ مشهورند که علمای علم رجال نامشان را آورده و بی‌اعتباری‌شان را آشکار کرده‌اند.
آنچه آن دو دربارهٔ داستان «ابن‌سوداء» ــ همان کسی که او را «عبدالله بن سبأ» نامیده‌اند و داستانش تنها به همین دو نفر می‌رسد ــ جعل کرده‌اند، از احادیث ساختگی است؛ و پژوهشگران معاصر نیز به قطع و یقین ثابت کرده‌اند که این «ابن‌سوداء» از ساختگی‌ها و افسانه‌های بی‌اساسی است که هیچ واقعیتی ندارد.
و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از جابر روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «هیچ صاحب گنج و اندوخته‌ای نیست که حقِ واجب آن را نپردازد، مگر آنکه در روز قیامت آورده می‌شود و گوشهٔ پیشانی و تمام پیشانی‌اش را با آن داغ می‌نهند و به او گفته می‌شود: این همان اندوختهٔ توست که درباره‌اش بخل ورزیدی.»
و در همان کتاب، طبرانی در «المعجم الأوسط» و ابوبکر شافعی در «الغيلانيات» از علی (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «همانا خداوند بر توانگرانِ مسلمان در اموالشان به اندازه‌ای واجب کرده است که نیازهای فقیرانشان را بپوشاند؛ و هرگز تهیدستان هنگام گرسنگی یا برهنگی به سختی و رنج نمی‌افتند مگر به سبب آنچه توانگرانشان از آنان دریغ می‌دارند. آگاه باشید که خداوند از توانگران به سختی حساب‌رسی می‌کند یا آنان را به عذابی دردناک کیفر می‌دهد.»
و در همان کتاب آمده است که حاکم از ابوسعید خُدری از بلال روایت کرده و آن را صحیح دانسته، هرچند ذهبی آن را ضعیف شمرده است: «قال: قال رسول الله ص: يا بلال الق الله فقيرا و لا تلقه غنيا. قلت: و كيف لي بذلك؟ قال: إذا رزقت فلا تخبأ، و إذا سئلت فلا تمنع، قلت: و كيف لي بذلك؟ قال: هو ذاك و إلا فالنار»؛ که [بلال] گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای بلال، خدا را در حالی دیدار کن که تهیدستی، نه اینکه توانگر باشی!» گفتم: چگونه چنین چیزی برایم ممکن است؟ فرمود: «چون روزی داده شدی، پنهان و ذخیره‌اش مکن، و چون از تو درخواست شد، دریغ مدار.» گفتم: چگونه توان چنین کاری را داشته باشم؟ فرمود: «راه همین است وگرنه آتش دوزخ در پیش خواهد بود.»
گفتاری دربارهٔ معنای کَنز [اندوختن مال
تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم
تردیدی نیست جامعه‌ای که انسان بر اساس طبع نخستینِ خود پدید آورده، تنها با مبادلهٔ مال و کار برپاست، و اگر چنین نبود، جامعهٔ انسانی حتی به اندازهٔ یک چشم برهم زدن هم دوام نمی‌آورد؛ زیرا بهره‌مندیِ انسان از جامعه‌اش تنها از این راه است که بخشی از مواد خام و اولیّهٔ زمینی را به دست می‌آورد، به اندازهٔ توانش روی آنها کار انجام می‌دهد، سپس آنچه را بدان نیاز دارد برای خود برمی‌دارد و مازاد بر نیازش را با دیگر نیازهای خود که نزد سایر افراد جامعه است مبادله می‌کند؛ مانند نانوایی که از نان به اندازهٔ خوراکش برمی‌گیرد و اضافهٔ آن را با لباسی که بافنده بافته است عوض می‌کند و دیگران نیز همین‌گونه‌اند. بنابراین، کارهای اعضای جامعه در بستر اجتماعشان، همگی خرید و فروش و مبادله و دادوستد است.
آنچه از پژوهش‌های اقتصادی به دست می‌آید این است که انسان اولیه در معاملات خود کالا را با کالا (پایاپای) مبادله می‌کرد، بی‌آنکه به چیزی بیش از این توجه داشته باشد. با این حال، نسبتِ ارزشی میان کالاها نزد آنان بر حسب شدتِ نیاز یا نبودِ آن، و فراوانی یا کمیابیِ کالای مورد نیاز تفاوت می‌کرد. پس هر اندازه کالایی با نیاز انسان پیوند نزدیک‌تری داشت یا کمیاب‌تر بود، رغبت‌ها برای به دست آوردن آن فزونی می‌یافت و نسبتش در برابر دیگر کالاها بالا می‌رفت؛ و هر اندازه از نیاز مبرم دورتر می‌شد یا به سبب فراوانی و وفور از ارزش می‌افتاد، دل‌ها از آن روی برمی‌تافت و نسبتش در مقایسه با دیگر کالاها پایین می‌آمد، و این همان سرچشمه و اصلِ «ارزش» (قیمت) است.
سپس آنان به سراغ برخی از کالاهای کمیاب و باارزش نزد خود رفتند و آنها را ملاک و پایهٔ ارزش قرار دادند تا دیگر کالاهای مالی بر اساس نسبت‌های گوناگونشان با آنها سنجیده شوند؛ کالاهایی مانند گندم، تخم‌مرغ و نمک. بدین ترتیب، این کالاها محوری شدند که دادوستدهای بازار بر مدار آنها می‌چرخید؛ و این شیوه حتی تا امروز در میان برخی جوامع کوچک روستایی و قبایل چادرنشین رواج دارد.
آنان پیوسته بر همین شیوه بودند تا اینکه به برخی فلزات مانند طلا، نقره، مس و مانند آنها دست یافتند؛ پس آنها را پایه‌ای قرار دادند که نسبت دیگر کالاها از جهت ارزش به آنها بازمی‌گشت، و مقیاس یگانه‌ای ساختند که هر چیز دیگری با آنها سنجیده می‌شد. بدین‌سان، این فلزات پول‌هایی شدند که به خودیِ خود استوار و دارای ارزش بودند و ارزش سایر چیزها با آنها تعیین می‌شد.
سپس کار به آنجا رسید که طلا جایگاه نخست را به خود اختصاص داد و نقره در پی آن آمد و دیگر فلزات پس از آن قرار گرفتند، و همگی با نشان‌های پادشاهی یا دولتی ضرب شدند و به صورت دینار، درهم، پشیز (فَلس) و جز آن درآمدند؛ شرحِ این روند به درازا می‌کشد و از مقصود این بحث بیرون است.
طولی نکشید که این دو نقد (طلا و نقره) اصل و پایهٔ ارزش شدند؛ به‌طوری‌که همه‌چیز با آنها ارزش‌گذاری می‌شد و هر مال یا کاری که در اختیار انسان بود با آن دو سنجیده می‌شد، و برطرف شدن هر نیاز حیاتی بر آنها استوار گردید. آن دو ملاک ثروت و توانگری شدند، گویی جان و حیات جامعه به آنها وابسته بود؛ به‌گونه‌ای که با نابسامانیِ کارِ آن دو، کار جامعه پریشان می‌شد؛ هرگاه در بازار دادوستد جریان می‌یافتند، معاملات به جریانِ آنها روان می‌گشت، و هرگاه از گردش بازمی‌ایستادند، معاملات نیز متوقف می‌شد.
اسکناس‌های رسمی که امروزه میان مردم دست‌به‌دست می‌شود—مانند پوند، دلار و جز آن—و همچنین چک‌های بانکیِ رایج، وظیفه‌ای را که در جوامع بشری به طلا و نقره واگذار شده بود—یعنی حفظ ارزش کالاها و کارها و تعیین نسبت آنها با یکدیگر—به‌روشنی آشکار کرده‌اند؛ زیرا این اوراق، ارزش اشیا را نشان می‌دهند بی‌آنکه خود در بر دارندهٔ کالایی عینی با ارزش ذاتی باشند؛ بنابراین، کمابیش ارزش‌هایی ناب و اعتباری‌اند.
پس دقت در جایگاه اجتماعی طلا و نقره به‌عنوان دو پولی که نگهدارندهٔ ارزش‌ها و دو مقیاسی هستند که کالاها و اموال با نسبت‌های جاریِ میانشان با آن دو سنجیده می‌شوند، روشن می‌سازد که این دو نمایانگر نسبت اشیا با یکدیگرند؛ و از آنجا که بر پایهٔ اعتبار اجتماعی، نمایانگر این نسبت‌ها هستند—یا اگر بخواهی بگو:
عینِ خودِ آن نسبت‌ها هستند—با از بین رفتن اعتبارشان، این نسبت‌ها نیز از میان می‌روند، و با اندوختن و حبس کردنشان و جلوگیری از گردش آنها، این نسبت‌ها نیز به بند کشیده می‌شوند و با ایستادنِ آنها، از گردش بازمی‌ایستند.
می‌گوید: این حکومت، حکومتی استبدادی از نوع قیصری یا کِسروی نیست که هیچ وظیفه‌ای جز برقراری امنیت و بازداشتن مردم از آزار یکدیگر نداشته باشد، به گونه‌ای که پس از آن، مردم در هر کاری آزاد باشند و از هیچ خواسته‌ای بازداشته نشوند، خواه زیاده‌روی کنند یا کوتاهی ورزند، اصلاح کنند یا فساد به بار آورند، هدایت یابند یا گمراه و سرگردان شوند؛ و حاکم و زمامدارشان نیز در کارهایش آزاد باشد و در برابر آنچه می‌کند بازخواست نگردد.
بلکه حکومتی اجتماعی و دینی است که به صرفِ آزار نرساندن مردم به یکدیگر بسنده نمی‌کند؛ بلکه مردم را در تمام شئون زندگی‌شان به سوی آنچه به صلاحشان است پیش می‌برد و برای هر یک از طبقات جامعه — از فرمانروا و فرمانبر، رئیس و زیردست، مخدوم و خادم، توانگر و تهیدست، و نیرومند و ناتوان — به اندازه‌ای که برایشان ممکن است، زمینهٔ سعادت زندگی را فراهم می‌سازد. پس نیاز توانگر را با یاری رساندن به تهیدست، و نیاز تهیدست را با مال توانگر برطرف می‌کند؛ جایگاه نیرومند را با احترامِ ناتوان، و زندگی ناتوان را با مهربانی و رسیدگی نیرومند پاس می‌دارد؛ و مرجعیت مقام بالا را با فرمانبری زیردست، و فرمانبری زیردست را با انصاف و دادگری مقام بالا حفظ می‌نماید. تمام این‌ها جز با گسترش نیکی‌ها، گشودن درهای خیرات، و عمل به واجبات به شایستگیِ خود و به مستحبات به شایستگیِ خود تحقق نمی‌یابد. اما بسنده کردن به اندازهٔ واجب و به کلی ترک کردن انفاق مستحب، پایهٔ زندگی دینی را فرو می‌ریزد، هدف شارع را از بین می‌برد و جامعه را پرشتاب به سوی نظامی آشفته، هرج و مرج و فسادی ریشه‌دار می‌کشاند که هیچ چیز اصلاحش نمی‌کند؛ و همهٔ این‌ها برخاسته از سهل‌انگاری در احیای هدف دین و سازشکاری با ستمگران است: «إلا تفعلوه تكن فتنه في الأرض و فساد كبير» (اگر این کار را نکنید، فتنه‌ای در زمین و فسادی بزرگ پدید خواهد آمد؛ انفال: ۷۳).
همچنین است سخن ابوذر به معاویه که پیش‌تر در روایت طبری گذشت: «ما يدعوك إلي أن تسمي مال المسلمين مال الله؟قال:يرحمك الله يا أبا ذر أ لسنا عباد الله و المال ماله و الخلق خلقه و الأمر أمره قال:فلا تقله» (چه چیز تو را وا می‌دارد که مال مسلمانان را «مال خدا» بنامی؟ معاویه گفت: خدایت رحمت کند ای ابوذر! مگر ما بندگان خدا نیستیم و مالْ مالِ او، آفریدگانْ آفریدگانِ او و فرمانْ فرمانِ او نیست؟! ابوذر گفت: پس این‌گونه نگو).
زیرا سخنی که معاویه، کارگزارانش و خلفای بنی‌امیه پس از او می‌گفتند، هرچند کلمهٔ حقی بود و از پیامبر (ص) روایت شده و کتاب خدا نیز بر آن دلالت دارد، اما آنان نتیجه‌ای بر خلاف خواستهٔ خدای پاک و منزه از آن می‌گرفتند؛ چرا که مراد از آن، این است که مال به سبب عزت، قدرت یا سیطره به کسی اختصاص نمی‌یابد، بلکه از آنِ خداست و باید در راه او بر پایهٔ مواردی که برای انفاقش معین فرموده هزینه شود. پس اگر از اموالی باشد که فرد با کسب، ارث یا مانند آن به دست آورده، حکم خودش را دارد؛ و اگر از اموالی باشد که حکومت اسلامی از راه غنیمت، جزیه، خراج، صدقات یا مانند آن گرد آورده، آن نیز در دین مصارف انفاق مشخصی دارد. در هیچ‌یک از این موارد، زمامدار حق ندارد چیزی بیش از مخارج ضروریِ زندگی خود را به خود یا به یکی از اعضای خانواده‌اش اختصاص دهد، چه رسد به اینکه گنج‌ها بیندوزد، کاخ‌ها برافرازد، پرده‌داران بگمارد و چون قیصر و کِسری زندگی کند.
اما اینان این سخن را تنها برای دفع اعتراض مردم می‌گفتند؛ اعتراضی که به خرج کردن مال مسلمانان در راه شهوت‌هایشان، بخشیدن آن در اموری که خدا را خشنود نمی‌سازد و بازداشتن آن از اهل و مستحقانش وارد می‌شد: «این مال برای مسلمانان است و شما آن را در غیر راهِ آنان صرف می‌کنید!» پس می‌گفتند: «همانا مالْ مالِ خداست و ما امینان اوییم و هرگونه صلاح بدانیم در آن عمل می‌کنیم.» و بدین‌وسیله بازیچه قرار دادن مال خدا را به هر گونه که می‌خواستند بر خود حلال شمردند و درستیِ رفتار دلخواه‌شان را از آن نتیجه گرفتند، در حالی که این سخن حاصلی جز خلافِ ادعایشان ندارد؛ زیرا «مال خدا» و «مال مسلمانان» به یک معناست، ولی آنان آن دو را به دو معنای ناسازگار گرفتند که یکی دیگری را نفی می‌کند.
و اگر مراد معاویه از گفتنِ «المال مال الله» (مال، مال خداست) معنای درستِ آن می‌بود، بیرون رفتن ابوذر از نزد او و فریاد کشیدنش در میان جمع مردم معنایی نداشت که: «بشر الكانزين بكي في الجباه و كي في الجنوب و كي في الظهور» (گنج‌اندوزان را به داغ نهادن بر پیشانی‌ها، داغ نهادن بر پهلوها و داغ نهادن بر پشت‌ها بشارت ده!).
افزون بر اینکه معاویه به ابوذر گفته بود بر این باور است که آیهٔ کنز (گنج‌اندوزی) ویژهٔ اهل کتاب است؛ و چه بسا یکی از اسباب بدگمانی ابوذر به آنان، پافشاری‌شان هنگام نگارش مصحف عثمان بود که می‌خواستند «واو» را از آیهٔ « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ » (و کسانی که طلا و نقره را گنجینه می‌سازند...؛ توبه: ۳۴) و ادامهٔ آن حذف کنند، تا جایی که اُبَیّ [بن کعب] تهدید کرد اگر واو را نیفزایند با آنان خواهد جنگید، و سرانجام آن را افزودند؛ و این روایت پیش‌تر گذشت.
بنابراین، داستان در روایت طبری از سَیف از شُعَیب، گرچه به گونه‌ای آورده شده که بر خطاکار بودن ابوذر در اجتهاد و برداشتش حکم کند — چنان‌که طبری در آغاز سخنش به آن اعتراف کرده است — اما زوایای گوناگون این داستان گواهی می‌دهد که حق با او بوده و به درستی عمل کرده است.
به‌طور خلاصه، آیه بر حرام بودن گنجینه کردن (کنز) طلا و نقره دلالت دارد، در جایی که راهی خدایی وجود داشته باشد که انفاق در آن واجب است و نیازی مبرم به آن باشد؛ مانند مستحقان زکات در صورت خودداری [مالک] از پرداخت آن، و دفاع واجب در صورت نبودِ هزینه، و بریده شدن راه نیکی و احسان میان مردم.
و در تعلّق وجوب انفاق، تفاوتی میان مال آشکار و در گردش در بازارها نیست، با گنجِ مدفون در دل زمین؛ جز اینکه گنج ویژگی دیگری نیز دارد و آن، خیانت به ولیّ امر در پنهان کردن مال و فریب دادن اوست، چنان‌که در بیان گذشته ذکر شد.
تفسیر آیهٔ ۳۴ سورهٔ توبه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۹، صفحهٔ ۲۳۷ تا ۲۶۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/9/34/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبٰارِ وَ الرُّهْبٰانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوٰالَ النّٰاسِ بِالْبٰاطِلِ وَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، بی‌گمان بسیاری از عالمان یهود و راهبان، اموال مردم را به ناروا می‌خورند و از راه خدا بازمی‌دارند). ظاهر چنین می‌نماید که این آیه توضیحی است برای بخشی از این سخن خدا در آغاز آیات که فرمود: «وَ لاٰ يُحَرِّمُونَ مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ لاٰ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ» (و آنچه را خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند، حرام نمی‌شمارند و به دین حق گردن نمی‌نهند)؛ همان‌طور که آیهٔ پیشین گویا توضیحی بود برای این فرموده در همان جا که: « اَلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ لاٰ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ » (کسانی که به خدا و روز واپسین ایمان نمی‌آورند).
اما توضیحِ فرمودهٔ خدای متعال: « وَ لاٰ يُحَرِّمُونَ مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ » (آنچه را خدا و پیامبرش حرام کرده‌اند، حرام نمی‌شمارند) با آیهٔ « إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبٰارِ وَ الرُّهْبٰانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوٰالَ النّٰاسِ بِالْبٰاطِلِ » (همانا بسیاری از عالمان یهود و راهبان، اموال مردم را به ناروا می‌خورند)، در حقیقت تبیین با روشن‌ترین مصداق‌هاست؛ مصداقی که بیشترین تأثیر را در تباه کردنِ جامعهٔ صالح بشری و باطل ساختن هدف دین دارد.
قرآن کریم برای اهل کتاب و به‌ویژه برای یهودیان، گناهان و جرایم پرشماری برمی‌شمارد که در سوره‌های بقره، نساء، مائده و جز آنها به تفصیل آمده است. اما جایگاه جرایم و دست‌اندازی‌های مالی با دیگر گناهان تفاوت دارد؛ به‌خصوص در این مقام که مقصود، بیانِ تباه کردن جامعهٔ شایستهٔ انسانی به دست اهل کتاب است، چنانچه دستشان باز باشد و استقلال زیستی و اقتدارشان پابرجا بماند؛ و برای جامعه هیچ عاملی مانند تجاوز و دست‌اندازیِ مالی تباه‌کننده نیست.
زیرا مهم‌ترین پایه‌ای که جامعهٔ انسانی بر آن استوار می‌شود، جنبهٔ مالی است؛ همان که خداوند مایهٔ پایداری و برپایی زندگی مردم قرار داده است. از این رو، بیشتر گناهان، بدی‌ها، جنایت‌ها، دست‌اندازی‌ها و ستم‌ها در تحلیل نهایی، یا به فقری شدید می‌انجامد که انسان را به ربودن اموال مردم از راه دزدی، راه‌زنی، قتل نفس، کم‌فروشی در پیمانه و وزن، غصب و دیگر تجاوزهای مالی وامی‌دارد، و یا به ثروتی بی‌اندازه منتهی می‌شود که آدمی را به رفاه‌زدگی و اسراف در خوراک، نوشیدنی، پوشاک، همسرگزینی و مسکن، رها کردن مهار شهوت‌ها، پرده‌دری و هتک حرمت‌ها، و گسترش سلطه‌جویی بر اموال، آبرو و جان‌های مردم می‌کشاند.
تمام مفاسدی هم که از این هر دو راه سرچشمه می‌گیرد، در تحلیل نهایی به اختلالی بازمی‌گردد که بر نظام حاکم بر تصاحب اموال و اندوختن ثروت، و بر احکام تشریع‌شده برای سامان‌بخشی به اسبابِ مالکیّت عارض می‌شود؛ همان احکامی که خوردن و تصاحب مال به حق را از خوردن آن به باطل جدا می‌سازد. پس هنگامی که این نظام مختل شود و جان‌ها باور کنند که می‌توانند به هر طریق ممکن بر اموال پیشِ رو و بر هر ثروتی که آرزو دارند چنگ اندازند، این امر به آنان القا می‌کند که از هر راهِ ممکن، چه حق و چه باطل، به مال دست یابند و ثروت را بربایند، و به سوی هر خواستهٔ نفسانی، مشروع یا نامشروع، به هر جا که بینجامد، بشتابند. در این هنگام، با فراگیر شدن فساد و گسترش انحطاط اخلاقی در جامعه، گرفتاری و تباهی برپا می‌شود و محیط انسانی به محیطی حیوانی و پست تبدیل می‌گردد؛ محیطی که در آن انگیزه‌ای جز شکم و زیر شکم (شهوت جنسی) نیست، و ارادهٔ کسی با هیچ تدبیر و تربیتی مهار نمی‌شود، و نه حکمتی در آن فهمیده می‌شود و نه به موعظه‌ای گوش فرا می‌دهند.
شاید همین امر سبب شده است که «خوردنِ مال به باطل» به‌ویژه یاد شود؛ مخصوصاً از سوی احبار (علمای یهود) و رُهبان (راهبان مسیحی) که تربیت امت و اصلاح جامعه به عهدهٔ آنان است.
برخی از مفسران، از مصادیقِ خوردنِ به باطلِ اموال مردم توسط آنان، اموالی را شمرده‌اند که مردم به ایشان پیشکش می‌کردند؛ اموالی که از روی محبت و به سبب تظاهرشان به زهد و عبادت به آنان داده می‌شد. آنان همچنین رباخواری، خوردن مال حرام (سُحت)، ضبط و توقیف اموال مخالفان، گرفتن رشوه برای قضاوت، صدور و فروش آمرزش‌نامه‌ها و مانند این‌ها را نیز از مصادیقِ آن به شمار آورده‌اند.
ظاهر این است که مراد از آن، اموری مانند گرفتن رشوه برای قضاوت است؛ چنان‌که داستانِ آنان در تفسیر این کلام خدای متعال که می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاٰ يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسٰارِعُونَ فِي الْكُفْرِ» (مائده: ۴۱) («ای پیامبر، کسانی که در کفر شتاب می‌ورزند تو را اندوهگین نسازند...»)، در جلد پنجم این کتاب گذشت.
اگر از این دست کارها هیچ چیزی جز آنچه کلیسا در فروختن آمرزش‌نامه‌ها مرتکب می‌شد وجود نداشت، برای برانگیختن بیزاری و سرزنش کفایت می‌کرد.
اما آنچه دربارهٔ تقدیم اموال به آنان به سبب زهدورزی‌شان گفته شد، و نیز اختصاص یافتن اوقاف، وصیت‌ها و خیرات عمومی به آنان، از مصادیقِ خوردن مال به باطل شمرده نمی‌شود. همچنین آنچه دربارهٔ رباخواری و مال حرام (سُحت) خوردن مطرح شد، خدای متعال در کلام خویش آن را به عموم قوم آنان نسبت داده است؛ مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَخْذِهِمُ الرِّبَوا وَ قَدْ نُهُوا عَنْهُ» (نساء: ۱۶۱) («و ربا گرفتنشان با آنکه از آن نهی شده بودند»)، و این فرمودهٔ او: « سَمّٰاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكّٰالُونَ لِلسُّحْتِ» (مائده: ۴۲) («بسیار شنوندگان دروغ و بسیار خورندگان مال حرامند»). در حالی که سخن خدای متعال در آیه‌ای که اکنون در آن هستیم، دربارهٔ آن دسته از خوردنِ مال به باطل است که به احبار و رهبانشان اختصاص دارد، نه آنچه میان آنان و عموم مردمشان مشترک باشد.
با این حال، حقیقت این است که پیشوایان دینیِ امت و مربیانِ آنان در پیمودن راه بندگی—که مسئول اصلاح دل‌ها و کردارهای مردم‌اند—اگر از راه حق به سوی باطل منحرف شوند، تمام آنچه را به سبب این جایگاه مصرف کرده‌اند و هر درآمدی را که از منافع آن به دست آورده‌اند، مالی حرام (سُحت) خواهد بود که هیچ شرع و عقلی آن را برایشان روا نمی‌شمارد.
از همین رو، از میان مفاسد و پیامدهای ناگوارِ گردن‌ننهادنِ آنان به دین حق، به‌ویژه آن چیزی را یاد کرد که در تباه ساختن جامعهٔ صالح نقش بنیادین دارد؛ و آن، بازداشتنِ آنان از راه خدا و مانع‌شدنِ مردم از پیمودنِ آن راه است، با هر روش آشکار و پنهانی که در توان داشته‌اند. و آنان از زمان پیامبر (ص) تا به امروز، همواره بر این شیوه و خصلت خود پای می‌فشارند.
خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ وَ لاٰ يُنْفِقُونَهٰا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (و کسانی که زر و سیم می‌اندوزند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند، پس آنان را به عذابی دردناک بشارت ده). راغب گفته است: «الكنز جعل المال بعضه على بعض و حفظه، و أصله من كنزت التمر في الوعاء، و زمن الكناز وقت ما يكنز فيه التمر، و ناقة كناز مكتنزة اللحم، و قوله: « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ » أي يدخرونها، انتهى» (کنز، نهادن مال بر روی یکدیگر و نگهداری آن است، و ریشه‌اش از این تعبیر است که خرما را در ظرف فشرده و متراکم کردم؛ و زمان کِناز، هنگامی است که در آن خرما انبار و فشرده می‌شود؛ و ناقهٔ کِناز، ماده‌شتری پرگوشت و توپر است؛ و این سخن خداوند: «وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ» یعنی آن را پس‌انداز و ذخیره می‌کنند؛ پایان سخن راغب).
بنابراین در مفهوم گنج‌اندوزی (کنز)، نگهداری مالِ اندوخته، ذخیره‌سازیِ آن و بازداشتنش از گردش میان مردم در مسیرهای دادوستد نهفته است؛ گردش مالی‌ای که موجب رشد و رونقی نیکو می‌شود و بهره‌گیری از آن در جامعه فراگیر می‌گردد، به‌گونه‌ای که این یکی با گرفتن و دیگری با بازگرداندن از آن سود برد، و این سودمندی از راه به کار انداختن آن حاصل آید. و رسم مردم پیش از پیدایش بانک‌ها و خزانه‌های عمومی این بود که گنج‌ها را در زمین دفن می‌کردند تا از دست‌اندازیِ بدخواهان پنهان بماند.
این آیه هرچند در ساختار لفظی به آیات پیشین پیوسته است—آیاتی که اهل کتاب را نکوهش می‌کنند و دانشمندان و راهبانشان را به سبب خوردنِ به باطلِ اموال مردم و بازداشتن از راه خدا توبیخ می‌نمایند—اما از حیث لفظ، هرگز دلیلی وجود ندارد که نشان دهد این حکم تنها دربارهٔ آنان نازل شده و ویژهٔ ایشان است.
بنابراین هیچ راهی برای این ادعا نیست که بگوییم آیه تنها دربارهٔ اهل کتاب نازل شده و گنج‌اندوزی را بر آنان حرام کرده است، اما مسلمانان و آنچه از طلا و نقره گرد می‌آورند به حال خود رها شده‌اند و با اموالشان هر چه بخواهند می‌کنند و هیچ باکی بر آنان نیست!
این آیه گنج‌اندوزان را سخت بیم می‌دهد و آنان را به عذابی شدید تهدید می‌کند، با این حال، گنج‌اندوزیِ بیان‌شده در عبارت: « اَلَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ » (کسانی که طلا و نقره می‌اندوزند) را با این سخن تفسیر می‌کند: « وَ لاٰ يُنْفِقُونَهٰا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ » (و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند)؛ و از این رهگذر دلالت دارد بر اینکه آن نوع گنج‌اندوزی‌ای که ناخوشایند خداوند است، مواردی است که با خودداری از انفاق در راه خدا همراه باشد، در صورتی که راهی خدایی و نیازی برای مصرف آن در میان باشد.
و راه خدا («سبيل الله») چنان‌که از سخن خدای متعال برمی‌آید، هر آن چیزی است که برپا ماندنِ دین خدا و در امان ماندنِ بنیاد آن از فروپاشی، وابسته به آن است؛ مانند جهاد و تمام مصالح دینی که حفظ آنها واجب است، و اموری از جامعهٔ مسلمانان که اگر از هم گسیخته شود، پیوند جامعه از هم می‌پاشد، و نیز حقوق مالی واجبی که دین به وسیلهٔ آنها ستون فقراتِ جامعهٔ ایمانی را استوار ساخته است. پس هر کس در حالی که نیاز وجود دارد و ضرورت فرارسیده، طلا یا نقره‌ای بیندوزد، بی‌گمان زر و سیم اندوخته و آن را در راه خدا انفاق نکرده است؛ پس به عذابی دردناک مژده‌اش باد! چرا که او خود را بر پروردگارش برگزیده و نیاز احتمالیِ خود یا فرزندش را بر نیاز قطعی جامعهٔ دینی مقدم داشته است.
بنابراین، آیه تنها به سبب همین ویژگی از گنج‌اندوزی نهی می‌کند: اینکه شخصِ گنج‌اندوز بدون آنکه خود نیازی به مال داشته باشد، در حالی که راه خدا به آن نیازمند است، خود را بر راه خدا ترجیح دهد. و همین بس که اسلام اصل مالکیت را از نظر مقدار به هیچ مرزی محدود نکرده است؛ پس اگر این گنج‌اندوز چندین برابرِ آنچه اندوخته طلا و نقره می‌داشت و آنها را گنج نمی‌کرد، بلکه در چرخهٔ دادوستد و جریان قرار می‌داد و هزاران‌هزار سود نصیب خود می‌ساخت و با خرید، فروش، کار و مانند آن به دیگران نیز سود می‌رساند، هیچ نهی دینی متوجه او نمی‌شد؛ زیرا از آنجا که آن مال را در برابر دیدگان مردم نهاده و در مسیر رشدی شایسته و سودمند به جریان انداخته است، نه آن را پنهان کرده و نه مانع از صرف‌شدنش در راه خدا گشته است. پس او هرچند خودش آن را در راه خدا انفاق نکرده باشد، اما وضعیت چنان است که اگر ولیّ امر مسلمانان بخواهد، می‌تواند او را به انفاق در آنچه لازم می‌داند فرمان دهد؛ از این رو اگر در پیش چشم و گوش ولیّ امر انفاق نکرده باشد، خیانت‌پیشه و بسیار ستمکار به شمار نمی‌آید.
پس آیه ناظر به گنج‌اندوزی‌ای است که با خودداری از انفاق در حقوق مالیِ واجب همراه باشد؛ نه فقط به معنای زکات واجب، بلکه به معنایی گسترده که هم زکات و هم غیر آن—یعنی هر آنچه نیازهای ضروری جامعهٔ دینی بر آن استوار است، مانند جهاد و حفظ جان‌ها از هلاکت و نظایر آن—را در بر می‌گیرد.
اما انفاق مستحب، مانند گشایش در هزینهٔ خانواده، و پرداخت و بخششِ مال به نیازمندان فراتر از نیازهای ضروری زندگی‌شان، هرچند ممکن است در عرف ما انفاق در راه خدا نامیده شود، ولی خودِ دلایلی که بیانگر استحباب آن است روشن می‌سازد که از قبیل این انفاق در راه خدا که در آیه آمده نیست. بنابراین، اندوختن مال و انفاق نکردنِ آن به صورت مستحب—در جایی که نیاز ضروری‌ای برای انفاق وجود ندارد—از گنج‌اندوزیِ نهی‌شده در این آیه به شمار نمی‌آید. این مطلبی است که آیهٔ کریمه بر آن دلالت دارد. و دربارهٔ این آیه—به سبب برخی مباحث کلامیِ مرتبط با آن—بگو‌مگو و مناقشه میان مفسران به درازا کشیده است، و به خواست خدای متعال پس از فراغت از بحث رواییِ مربوط به آیات، در این باره سخن خواهیم گفت.
و این سخن در پایان آیه که می‌فرماید: « فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (پس آنان را به عذابی دردناک نوید ده)، تهدید و هشداری به عذاب است که بر حرمتِ بسیار شدید آن دلالت دارد.
بحث روایی
و در کتاب «الدر المنثور» نیز ابن‌ضُریس از عِلباء بن اَحمَر روایت کرده است: «هنگامی که عثمان بن عفان خواست مصحف‌ها را بنویسد، خواستند «واو» را در این آیه از سورهٔ برائت حذف کنند: « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ » (و کسانی که طلا و نقره می‌اندوزند). اُبَیّ [بن کعب] گفت: یا قطعاً آن را می‌افزایید یا شمشیرم را بر دوش می‌گذارم [و دست به شمشیر می‌برم]! پس آن را افزودند.»
و در کتاب «امالی» شیخ [طوسی] آمده است که گفت: گروهی از ابومفضّل برای ما روایت کردند—و سندش را پیوست کرد—که پیامبر خدا (ص) فرمود: «هنگامی که این آیه نازل شد: « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ-وَ لاٰ يُنْفِقُونَهٰا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (و کسانی که طلا و نقره می‌اندوزند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند، آنان را به عذابی دردناک بشارت ده)، [پیامبر خدا (ص) فرمود:] هر مالی که زکاتش پرداخت شود، گنجینه (کنز) نیست هرچند زیر هفت طبقهٔ زمین باشد؛ و هر مالی که زکاتش پرداخت نشود، گنجینه است هرچند روی زمین باشد.»
می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز روایتی به همین معنا از ابن‌عدی و خطیب، از جابر، از پیامبر (ص) و همچنین با سندهای دیگر از ابن‌عباس و دیگران روایت شده است.
گفتاری دربارهٔ معنای کَنز [اندوختن مال
ما در دو جنگ جهانی اخیر دیدیم که باطل شدن اعتبار پول برخی از کشورها—مانند منات در حکومت تزاری و مارک در آلمان—چه گرفتاری‌ها، سقوط ثروت و پریشانی در زندگی مردم پدید آورد؛ و وضعیت گنجینه کردن طلا و نقره (کنز) و جلوگیری از گردش آنها در میان مردم نیز دقیقاً همین‌گونه است.
سخن امام باقر (ع) در روایت پیش‌گفتهٔ «امالی» نیز به همین نکته اشاره دارد که فرمود: «جعلها الله مصلحه لخلقه و بها يستقيم شئونهم و مطالبهم» (خداوند آن دو را مایهٔ صلاح و سامانِ کار آفریدگانش قرار داده است و امور و خواسته‌هایشان به وسیلهٔ آنها برپا می‌ماند).
از اینجا روشن می‌شود که گنجینه کردن طلا و نقره، باطل ساختن ارزش کالاهاست و از بین بردنِ توانی است که در این مال اندوخته برای رونق‌بخشی به دادوستدهای رایج و برپاداشتن بازار در جامعه وجود دارد؛ و با باطل شدن دادوستدها و تعطیلی بازارها، حیات جامعه نابود می‌گردد و به همان نسبت که رکود و توقف پدید آید، زندگی اجتماعی متوقف و ناتوان می‌شود.
منظور من، اندوختن آن دو در خزانه‌های ویژهٔ خودشان نیست؛ چرا که نگهداری اموال نفیس و کالاهای گران‌بها از تباهی و نابودی، از واجباتی است که غریزهٔ انسانی بدان راه می‌برد و عقل سلیم آن را پسندیده می‌شمارد؛ بنابراین تا زمانی که وجوه نقد در مسیر دادوستدها به هر صورتی جریان دارد، مطلوب حاصل است، و هنگامی که [به دست صاحبش] بازگشت، واجب است ذخیره شود و از تباهی و آنچه آن را از دستبردِ غصب، دزدی، ترور و فریب (غیله) و خیانت تهدید می‌کند محفوظ بماند.
بلکه منظور من، گنجینه کردن آن دو و دور نگه‌داشتنشان از گردش در دادوستدهای بازار و چرخش برای سامان‌دادن به هر شأنی از شئون زندگی و برآوردن نیازهای فرودآمده بر جامعه است؛ نیازهایی همچون سیر کردن گرسنه، سیراب ساختن تشنه، پوشاندن برهنه، سود بردن کاسب، بهره‌مندی کارگر، رشد و بالندگی مال، درمان بیمار، آزادسازی اسیر، رهانیدن بدهکار (غریم)، گره‌گشایی از کار گرفتار، زدودن اندوهِ غم‌دیده، اجابت درمانده، دفاع از کیان (بیضه) جامعهٔ شایسته، و اصلاح آنچه در فضای اجتماعی تباه شده است.
و این‌ها مواردی بی‌شمارند، چه واجب، چه مستحب یا مباح، که در آنها نباید از حد میانه‌روی فراتر رفت و به دو سوی افراط و تفریط، و بخل‌ورزی و ریخت‌وپاش (تبذیر) درافتاد. در انفاقِ مستحب، هرچند به حکم شرع و عقل در ترک آن هیچ گناه و جرمی نیست، اما دست زدن به کارهایی که مستحبات را از ریشه باطل سازد و چاره‌اندیشی برای از میان بردن زمینه و موضوع آنها، از سنگین‌ترین جرم‌ها و نافرمانی‌هاست.
این حقیقت را در زندگی روزمرهٔ پیش روی خود و در امور مربوط به مسکن، ازدواج، خوراک، نوشیدنی و پوشاک بسنج؛ درمی‌یابی که واگذاشتنِ بخش‌های مستحب و افزون بر نیاز در شئون زندگی و معیشت، و بسنده کردنِ دقیق به مقدار ضروری آنها—که به منزلهٔ واجب شرعی است—چنان اختلالی در کار زندگی پدید می‌آورد که هیچ جبران‌کننده‌ای توان ترمیم آن را ندارد و هیچ مانعی نمی‌تواند راه ورود تباهی را ببندد.
با این بیان روشن می‌شود بعید نیست این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ وَ لاٰ يُنْفِقُونَهٰا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (و کسانی که طلا و نقره را گنجینه می‌کنند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌نمایند، آنان را به عذابی دردناک بشارت ده [توبه: ۳۴]) مطلق باشد و با همان نکته‌ای که گذشت، انفاق مستحب را نیز در بر بگیرد؛ زیرا در اندوختنِ اموال، زمینه و موضوع انفاق مستحب نیز همانند انفاق واجب از میان برداشته می‌شود، نه اینکه صِرفاً انفاق با وجود آماده بودن زمینهٔ آن ترک شده باشد.
و با همین بیان، معنای سخن ابوذر به عثمان بن عفان نیز هنگامی که بر او وارد شد—چنان‌که پیش‌تر در روایت طبری آمد—روشن می‌شود که به وی گفت: «لا ترضوا من الناس بكف الأذي حتي يبذلوا المعروف،و قد ينبغي لمؤدي الزكاه أن لا يقتصر عليها حتي يحسن إلي الجيران و الإخوان و يصل القرابات» (از مردم تنها به آزار نرساندن خشنود نباشید تا آنکه کار نیک نیز انجام دهند، و بر پرداخت‌کنندهٔ زکات شایسته است که تنها به آن بسنده نکند، بلکه به همسایگان و برادران نیکی کند و صلهٔ رحم به جای آورد).
زیرا عبارت او نزدیک به صریح، یا صریح در این است که او هرگونه انفاق از مازاد بر هزینهٔ زندگی را پس از پرداخت زکات، واجب نمی‌داند، و انفاق در راه خدا را به دو بخشِ واجب و آنچه سزاوار است (مستحب) تقسیم می‌کند؛ جز اینکه او به قطع شدن راه انفاق از غیر مسیر زکات و بسته شدنِ کامل درِ خیرات معترض است، که در این کار، هدف قانون‌گذاری باطل می‌گردد و مصلحت عمومی که برای آن قانون نهاده شده است تباه می‌شود.