تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يُحْميٰ عَلَيْهٰا فِي نٰارِ جَهَنَّمَ فَتُكْويٰ بِهٰا جِبٰاهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ » (روزی که در آتش دوزخ بر آن [اموال اندوخته] آتش افروخته شود تا گداخته گردند، و پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌هایشان با آن داغ شود) تا آخر آیه. «إحماء» (داغ‌کردن) یک چیز یعنی گرم‌کردنِ محسوس آن؛ و «إحماء علیه» یعنی آتش افروختن بر آن تا داغ شود؛ و «إحماء» بالاتر از گرم‌کردن معمولی است؛ و «کیّ» چسباندن شیء داغ به بدن (داغ‌نهادن) است.

و معنای آیه چنین است: آن عذابی که بدان نوید داده شده، در روزی رخ می‌دهد که بر آن گنج‌ها در آتش جهنم آتش افروخته می‌شود تا گداخته گردند، سپس به پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌هایشان چسبانده می‌شوند و در آن هنگام به آنان گفته می‌شود: « هٰذٰا مٰا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مٰا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ » (این همان است که برای خود اندوختید، پس بچشید آنچه را می‌اندوختید)؛ چرا که آن مال به عذابی بر ضد شما تبدیل شده است که با آن شکنجه می‌شوید.

و شاید اختصاص دادن پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌ها بدین سبب باشد که آنان در برابر آن اموال خضوع کردند—و خضوع، همان سجده است که با پیشانی انجام می‌شود—و به آن‌ها پناه بردند—و پناه‌آوردن با پهلوهاست—و بر آن‌ها تکیه زدند—و تکیه‌کردن با پشت صورت می‌گیرد؛ دلایل دیگری نیز گفته شده است و خدا داناتر است.

بحث روایی

می‌گویم: طبرسی در «مجمع [البیان]» از این روایت، وجهِ اختصاص یافتنِ پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌ها را از میان اعضای انسان به ذکر در آیه فهمیده است؛ اینکه هدف از عذاب‌کردنِ آنان به این صورت، رساندن گرمای آتش به درون کالبدشان است: درونِ سرها که پیشانی‌شان داغ نهاده می‌شود، و درونِ سینه‌ها و شکم‌ها که پهلوها و پشت‌هایشان داغ می‌گردد.

و می‌توان سخن او را با این نکته کامل کرد که آنان به رو بر زمین افکنده می‌شوند و سرهایشان نگونسار است—چنان‌که روایات و برخی آیات به آن اشاره دارد—سپس اعضایشان از بالا داغ می‌شود؛ و این سبب می‌شود پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌هایشان داغ نهاده شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۹ تا ۳۵ با هم

این آیات به نبرد با اهل کتاب—از میان کسانی که امکان دارد با دریافت جزیه (مالیات ویژهٔ اهل کتاب در جامعه اسلامی) به حضورشان ادامه دهند—فرمان می‌دهد و مواردی از انحرافات اعتقادی و عملی آنان از حق را برمی‌شمارد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم

و این مطلب از فرمودهٔ خداوند در آیهٔ بعد نیز فهمیده می‌شود که: « هٰذٰا مٰا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ » (این همان چیزی است که برای خود اندوختید)؛ زیرا این کلام دلالت دارد بر اینکه متوجه شدنِ نکوهش به آنان به این دلیل است که آن مال را ویژهٔ خود ساختند و به جهت ترسی که از نیازِ آیندهٔ خویش داشتند، خود را بر راه خدا ترجیح دادند؛ راهی که حیات جامعهٔ انسانی در دنیا و آخرت به آن وابسته است. همچنین آنان در این کار از جهت دیگری نیز به خدا و پیامبرش خیانت ورزیدند، و آن جهت، پنهان ساختن و ناپدید کردنِ مال است؛ زیرا اگر آن مال آشکار و در دست‌ها روان بود، این امکان وجود داشت که ولیّ امر (حاکم اسلامی) دستور دهد آن را در نیازی دینی و بالفعل انفاق کنند، اما هنگامی که گنج شد و از دیده‌ها نهان گشت، به آن توجهی نمی‌شود؛ در نتیجه، نیاز ضروری در یک سو پابرجا می‌ماند و مال اندوخته که تنها وسیله برای برطرف کردن آن نیاز است در سوی دیگر می‌ماند، با اینکه گنج‌اندوز خود نیازی بدان ندارد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم

و در همان کتاب نیز با سند خود از امام صادق (ع) از پدرش امام باقر (ع) روایت است که از ایشان دربارهٔ دینارها و درهم‌ها و تکلیفی که بر عهدهٔ مردم است پرسیده شد. پس امام باقر (ع) فرمود: «آن‌ها مهرهای خداوند در زمین اویند که خدا آن‌ها را برای مصلحت آفریدگانش قرار داده و کارها و نیازهایشان با آن‌ها سامان می‌یابد. پس هر کس مال فراوانی از آن‌ها نصیبش شود و به حق خدای متعال در آن پایبند باشد و زکاتش را بپردازد، این همان مالی است که در پی آن بوده و برایش پاکیزه و بی‌گزند مانده است. اما هر کس مال فراوانی از آن‌ها نصیبش شود و در آن بخل ورزد و حق خدا را در آن نپردازد و با آن ساختمان‌ها و کاخ‌ها برپا کند، او همان کسی است که وعید خدای عزوجل در کتابش بر او حتمی شده است؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ» (روزی که در آتش دوزخ بر آن‌ها دمیده و گداخته شود، پس پیشانی‌هایشان با آن داغ گردد...).» «وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ» (...و پهلوها و پشت‌هایشان [داغ شود و به آنان گفته شود:] این همان چیزی است که برای خود اندوختید، پس بچشید آنچه را می‌اندوختید!).

می‌گویم: این روایت آنچه را پیش‌تر از آیه استفاده کردیم تأیید می‌کند.

و در تفسیر قمی آمده است: «ابوذر غفاری در روزگاری که در شام بود، هر بامداد بیرون می‌آمد و با بلندترین صدایش ندا می‌داد: گنج‌اندوزان را به داغ نهادن بر پیشانی‌ها، داغ نهادن بر پهلوها، و داغ نهادن بر پشت‌ها مژده بده، تا آنجا که سوزش گرما در درون کالبدشان رفت‌وآمد کند!»

در کتاب «الدر المنثور»، عبد الرزاق در کتاب «المصنّف» از ابوذر روایت کرده است که گفت: «بشر أصحاب الكنوز بكي في الجباه و في الجنوب و في الظهور» (گنج‌اندوزان را به داغ‌نهادن بر پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌هایشان بشارت (کیفر) بده.)

و در همان کتاب آمده است که ابن‌سعد، ابن‌ابی‌شیبه، بخاری، ابن‌ابی‌حاتم، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از زید بن وهب روایت کرده‌اند که گفت: در ربذه به ابوذر برخوردم و گفتم: چه چیز تو را به این سرزمین فرود آورده است؟ گفت: ما در شام بودیم که من این آیه را خواندم: « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّهَ-وَ لاٰ يُنْفِقُونَهٰا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ » (توبه: ۳۴؛ و کسانی که طلا و نقره می‌اندوزند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند، به عذابی دردناک نویدشان ده). پس معاویه گفت: این آیه دربارهٔ ما مسلمانان نیست، بلکه دربارهٔ اهل کتاب است. من گفتم: این آیه هم دربارهٔ ماست و هم دربارهٔ آنان.

و در همان کتاب آمده است که مسلم و ابن‌مردویه از احنف بن قیس روایت کرده‌اند که گفت: ابوذر آمد و گفت:

«بشر الكانزين بكي من قبل ظهورهم يخرج من جنوبهم،و كي من جباههم يخرج من أقفائهم» (گنج‌اندوزان را مژده بده به داغی از سوی پشت‌هایشان که از پهلوهایشان بیرون زند، و داغی بر پیشانی‌هایشان که از پشت گردن‌هایشان خارج شود.) گفتم: این چیست؟ گفت: سخنی نگفتم جز آنچه از پیامبرشان (ص) شنیده‌ام.

و در همان کتاب آمده است که احمد در کتاب «الزهد» از ابوبکر بن منکدر روایت کرده که گفت: حبیب بن سلمه — در حالی که امیر شام بود — سیصد دینار برای ابوذر فرستاد و گفت: از آن برای رفع نیازمندی‌ات کمک بگیر؛ پس ابوذر گفت: آن را به او بازگردان! آیا او کسی را فریب‌خورده‌تر نسبت به خدا از ما نیافت؟ ما چیزی نداریم مگر سایه‌ای که در پناهش می‌مانیم، و سه گوسفند که شامگاهان نزد ما بازمی‌گردند، و کنیزِ آزادشده‌ای که با خدمتگزاری‌اش به ما احسان می‌کند؛ با این همه، من از مالِ افزون بر نیاز نیز بیمناکم.

و در همان کتاب آمده است که بخاری و مسلم از احنف بن قیس روایت کرده‌اند که گفت: نزد گروهی از قریش نشسته بودم که مردی با مو، جامه و ظاهری خشن آمد، بر سرِ جمعشان ایستاد و سلام کرد. سپس گفت: «بشر الكانزين برضف يحمي عليه في نار جهنم-ثم يوضع علي حلمه ثدي أحدهم حتي يخرج من نغض كتفه،-و يوضع علي نغض كتفه حتي يخرج من حلمه ثديه فيتدلدل» (گنج‌اندوزان را مژده ده به سنگ‌های گداخته‌ای که در آتش دوزخ سرخ می‌شود؛ آن‌گاه بر نوک سینهٔ هریک از آنان گذاشته می‌شود تا از استخوان بالای شانه‌اش بیرون زند، و بر استخوان بالای شانه‌اش نهاده می‌شود تا از نوک سینه‌اش بیرون آید و آویزان گردد و بلرزد.)

سپس روی برگرداند و کنار ستونی نشست. من به دنبال او رفتم و نزدش نشستم، در حالی که نمی‌دانستم او کیست. پس گفتم:

«گمان می‌کنم این قوم از آنچه گفتی ناخشنود شدند.» گفت: «آنان هیچ نمی‌فهمند؛ دوستم به من گفت...»

گفتم: دوست تو کیست؟ گفت: پیامبر (ص). [سپس پرسید:] آیا کوه اُحُد را می‌بینی؟ گفتم: آری. گفت: [پیامبر فرمود:] دوست ندارم برای من به اندازهٔ کوه احد طلا باشد و همهٔ آن را جز سه دینار انفاق کنم. و بی‌گمان اینان خردورزی نمی‌کنند، فقط برای دنیا مال گرد می‌آورند؛ به خدا سوگند نه از دنیای آنان چیزی می‌خواهم و نه دربارهٔ دین از آنان نظر می‌پرسم تا آنکه خداوند عزّوجلّ را دیدار کنم.

و در «تاریخ طبری» از شعیب، از سیف، از محمد بن عوف، از عکرمه و او از ابن‌عباس روایت شده است: ابوذر نزد عثمان رفت در حالی که کعب‌الاحبار نزد او بود. ابوذر به عثمان گفت: از مردم تنها به خودداری از آزاررسانی رضایت ندهید، مگر آنکه کار نیک را نیز بذل کنند؛ و سزاوار است کسی که زکات می‌پردازد تنها به آن بسنده نکند، بلکه به همسایگان و برادران دینی نیز احسان کند و صلهٔ ارحام (پیوند با خویشاوندان) به جا آورد.

کعب گفت: هر کس واجب (زکات واجب) را بپردازد، تکلیفش را ادا کرده است. ابوذر چوب‌دستیِ سرکج خود را بلند کرد و بر او زد و سرش را شکست. عثمان از ابوذر خواست کعب را ببخشد و او نیز بخشید؛ و عثمان گفت: ای ابوذر، از خدا پروا کن و دست و زبانت را نگه دار! و ابوذر [پیش از آن] به کعب گفته بود: ای پسر زن یهودی، تو را چه رسد به این سخنان و دخالت در اینجا!

می‌گویم: ماجراهای ابوذر و اختلاف او با عثمان و معاویه در کتاب‌های تاریخ مشهور و ثبت‌شده است. دقت در احادیث گذشته‌اش و آنچه به معاویه گفت که این آیه ویژهٔ اهل کتاب نیست، و نیز سخنانی که با عثمان در میان گذاشت و پاسخی که پیش روی کعب نهاد، همگی نشان می‌دهد او از آیه همان برداشتی را داشته که پیش‌تر گفتیم؛ یعنی این آیه نسبت به خودداری از انفاق در راه واجب هشدار و وعید می‌دهد.

تحلیل وضعیت اجتماعی آن روزگار نیز مؤید همین برداشت است؛ چراکه مردم در آن زمان به دو دسته تقسیم شده و دو بخش گشته بودند: تودهٔ مردمی که حتی توان تأمین خوراک روزانهٔ خود را نداشتند، پوششی برای ستر عورت (پوشاندن تن) خویش نمی‌یافتند و هیچ راهی برای برآوردن ضروری‌ترین نیازهایشان نداشتند؛ و خواصی که دنیا با تمام ثروت و دارایی‌اش آنان را مست و ازخودبی‌خود کرده بود؛ آنان صدها هزار و میلیون‌ها [درهم و دینار] را از بخشش‌های خلافت، غنیمت‌های جنگی و اموال خراج روی‌هم می‌انباشتند و گنجینه می‌کردند.

برای آگاهی و بصیرت در این موضوع، کافی است به آنچه کتاب‌های تاریخ دربارهٔ دارایی‌های صحابه ثبت کرده‌اند بنگری؛ از طلا و نقره، بردگان، مزرعه‌ها و باغ‌ها گرفته تا کاخ‌های سربه‌فلک‌کشیده و خانه‌های برافراشته، و همچنین شیوهٔ زندگی به سبک قیصران روم و خسروان ایران که معاویه و دیگر بنی‌امیه در شام و دیگر مناطق پدید آوردند.

اسلام هیچ‌یک از این رفتارها را نمی‌پسندد و این فاصلهٔ طبقاتی فاحش را به رسمیت نمی‌شناسد، مگر آن‌که با انفاق، فاصله‌های طبقاتی کم شود و اوضاع عمومی جامعه با مهربانی و رسیدگیِ ثروتمندان به تهیدستان و توانمندان به ناتوانان سامان یابد.

گاه گفته شده است ابوذر بر پایهٔ اجتهاد شخصی خود بر این باور بود که هر مالی افزون بر مقدار لازم برای رفع گرسنگی و پوشاندن تن، «کنز» (گنجینه‌کردنِ ممنوع) است و باید در راه خدا انفاق شود؛ یا این‌که او صرفاً به زهدورزی در دنیا فرامی‌خواند.

اما سخنانی از او که در روایات آمده این ادعا را رد می‌کند؛ زیرا او در هیچ‌یک از سخنانش به اجتهاد و نظر شخصی خویش تکیه نمی‌کند، بلکه می‌گوید: «ما قلت لهم إلا ما سمعت من نبيهم» (به آنان جز آنچه از پیامبرشان شنیدم نگفتم) و «قال خليلي كذا و كذا» (دوست صمیمی‌ام [پیامبر] چنین و چنان فرمود).

روایت از طریق هر دو مذهب (شیعه و سنی) دربارهٔ پیامبر(ص) صحیح و مستفیض (فراوان و مشهور) است که فرمود: «ما أظلت الخضراء-و لا أقلت الغبراء ذا لهجه أصدق من أبي ذر»؛ «آسمانِ نیلگون بر سر کسی سایه نیفکنده و زمینِ تیره بر پشت خود کسی را حمل نکرده است که راست‌گوتر از ابوذر باشد».

از همین جا نادرستی سخن شَدّاد بن اَوس آشکار می‌شود، در روایتی که احمد [بن حنبل] و طبرانی از او نقل کرده‌اند که گفت:

«كان أبو ذر يسمع عن رسول الله ص-ثم يخرج إلى باديته ثم يرخص فيه رسول الله ص بعد ذلك-فيحفظ من رسول الله ص الرخصه فلا يسمعها أبو ذر-فيأخذ أبو ذر بالأمر الأول الذي سمع قبل ذلك»؛ «ابوذر حکمی را از پیامبر خدا(ص) می‌شنید و سپس به بادیهٔ خود می‌رفت؛ آن‌گاه پیامبر خدا(ص) پس از آن در آن باره رخصت می‌داد (تخفیف قائل می‌شد). دیگران آن رخصت را از پیامبر خدا(ص) به خاطر می‌سپردند، اما ابوذر آن را نمی‌شنید؛ از این رو ابوذر به همان دستور اولی که پیش از آن شنیده بود عمل می‌کرد».

زیرا آنچه از ابوذر نقل شده، تنها سخن اوست که می‌گفت: آیهٔ کنز اختصاصی به اهل کتاب ندارد، بلکه هم آنان و هم مسلمانان را در بر می‌گیرد؛ و این مطلب به‌هیچ‌وجه مصداقِ عزیمت (حکم سختگیرانهٔ اولیه) و رخصت (تخفیف بعدی) که در آن روایت ادعا شده نیست. همچنین سخن دیگر او که صِرف پرداختِ زکات مجوزی برای گنجینه‌کردنِ ثروت و انفاق‌نکردنِ آن در راه‌های واجب الهی نیست. گذشته از این، چگونه ممکن است دربارهٔ شخصیتی چون ابوذر باور کرد که نشنیده باشد انفاق هم گونهٔ مستحب دارد و هم گونهٔ واجب، و نداند که دلایلِ انفاقِ مستحب، بهترین روشنگر برای آیهٔ کنز هستند؟!

و سست‌تر از این، مطلبی است که طبری در تاریخ خود به آن تمسک جسته است؛

چرا که از شعیب، از سیف، از عطیه، از یزید فقعسی روایت کرده است که گفت: هنگامی که ابن‌سوداء وارد شام شد، با ابوذر دیدار کرد و گفت: «ای ابوذر! آیا از معاویه شگفت‌زده نمی‌شوی که می‌گوید: «مال، مالِ خداست؛ آگاه باشید که همه‌چیز از آنِ خداست»؛ گویی می‌خواهد آن را از دسترس مسلمانان پنهان سازد و انحصار دهد و نام مسلمانان را از آن محو کند؟»

پس ابوذر نزد معاویه آمد و گفت: «چه چیز تو را وامی‌دارد که مال مسلمانان را مالِ خدا بنامی؟» معاویه گفت:

«خداوند تو را رحمت کند ای ابوذر! آیا ما بندگان خدا نیستیم و مال، مالِ او و آفریدگان، آفریدهٔ او و فرمان، فرمانِ او نیست؟» ابوذر گفت:

«پس چنین مگو!» معاویه گفت: «من هرگز نمی‌گویم که از آنِ خدا نیست، ولی از این پس خواهم گفت: مالِ مسلمانان.»

راوی گوید: و ابن‌سوداء نزد ابودرداء آمد، اما ابودرداء به او گفت: «تو کیستی؟ به خدا سوگند گمان می‌کنم که یهودی باشی!» سپس نزد عبادة بن صامت رفت، ولی عباده او را گرفت و کشان‌کشان نزد معاویه آورد و گفت: «به خدا سوگند، این همان کسی است که ابوذر را علیه تو برانگیخت!»

و ابوذر در شام به پا خاست و پیوسته می‌گفت: «ای گروه توانگران و ای بدا به حال تهیدستان! کسانی را که طلا و نقره می‌اندوزند و آن را در راه خدا انفاق نمی‌کنند، به ابزاری گداخته از آتش بشارت ده که پیشانی‌ها، پهلوها و پشت‌هایشان با آن داغ نهاده می‌شود...» تا پایان حدیث.

خلاصهٔ این داستان آن است که ابوذر تنها به وسوسه و فریب‌کاری ابن‌سوداء دست به این کارها زد و بر آن اصرار ورزید؛ در حالی که این دو نفری که حدیث از آنان روایت شده و بیشتر داستان‌های زمان عثمان نیز از آن دو نقل می‌شود ــ یعنی شعیب و سیف ــ از دروغ‌پردازان و حدیث‌سازانِ مشهورند که علمای علم رجال نامشان را آورده و بی‌اعتباری‌شان را آشکار کرده‌اند.

آنچه آن دو دربارهٔ داستان «ابن‌سوداء» ــ همان کسی که او را «عبدالله بن سبأ» نامیده‌اند و داستانش تنها به همین دو نفر می‌رسد ــ جعل کرده‌اند، از احادیث ساختگی است؛ و پژوهشگران معاصر نیز به قطع و یقین ثابت کرده‌اند که این «ابن‌سوداء» از ساختگی‌ها و افسانه‌های بی‌اساسی است که هیچ واقعیتی ندارد.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از جابر روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «هیچ صاحب گنج و اندوخته‌ای نیست که حقِ واجب آن را نپردازد، مگر آنکه در روز قیامت آورده می‌شود و گوشهٔ پیشانی و تمام پیشانی‌اش را با آن داغ می‌نهند و به او گفته می‌شود: این همان اندوختهٔ توست که درباره‌اش بخل ورزیدی.»

و در همان کتاب، طبرانی در «المعجم الأوسط» و ابوبکر شافعی در «الغيلانيات» از علی (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمودند: «همانا خداوند بر توانگرانِ مسلمان در اموالشان به اندازه‌ای واجب کرده است که نیازهای فقیرانشان را بپوشاند؛ و هرگز تهیدستان هنگام گرسنگی یا برهنگی به سختی و رنج نمی‌افتند مگر به سبب آنچه توانگرانشان از آنان دریغ می‌دارند. آگاه باشید که خداوند از توانگران به سختی حساب‌رسی می‌کند یا آنان را به عذابی دردناک کیفر می‌دهد.»

و در همان کتاب آمده است که حاکم از ابوسعید خُدری از بلال روایت کرده و آن را صحیح دانسته، هرچند ذهبی آن را ضعیف شمرده است: «قال: قال رسول الله ص: يا بلال الق الله فقيرا و لا تلقه غنيا. قلت: و كيف لي بذلك؟ قال: إذا رزقت فلا تخبأ، و إذا سئلت فلا تمنع، قلت: و كيف لي بذلك؟ قال: هو ذاك و إلا فالنار»؛ که [بلال] گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای بلال، خدا را در حالی دیدار کن که تهیدستی، نه اینکه توانگر باشی!» گفتم: چگونه چنین چیزی برایم ممکن است؟ فرمود: «چون روزی داده شدی، پنهان و ذخیره‌اش مکن، و چون از تو درخواست شد، دریغ مدار.» گفتم: چگونه توان چنین کاری را داشته باشم؟ فرمود: «راه همین است وگرنه آتش دوزخ در پیش خواهد بود.»

گفتاری دربارهٔ معنای کَنز [اندوختن مال

تفسیر آیه‌های ۳۴ و ۳۵ با هم

تردیدی نیست جامعه‌ای که انسان بر اساس طبع نخستینِ خود پدید آورده، تنها با مبادلهٔ مال و کار برپاست، و اگر چنین نبود، جامعهٔ انسانی حتی به اندازهٔ یک چشم برهم زدن هم دوام نمی‌آورد؛ زیرا بهره‌مندیِ انسان از جامعه‌اش تنها از این راه است که بخشی از مواد خام و اولیّهٔ زمینی را به دست می‌آورد، به اندازهٔ توانش روی آن‌ها کار انجام می‌دهد، سپس آنچه را بدان نیاز دارد برای خود برمی‌دارد و مازاد بر نیازش را با دیگر نیازهای خود که نزد سایر افراد جامعه است مبادله می‌کند؛ مانند نانوایی که از نان به اندازهٔ خوراکش برمی‌گیرد و اضافهٔ آن را با لباسی که بافنده بافته است عوض می‌کند و دیگران نیز همین‌گونه‌اند. بنابراین، کارهای اعضای جامعه در بستر اجتماعشان، همگی خرید و فروش و مبادله و دادوستد است.

آنچه از پژوهش‌های اقتصادی به دست می‌آید این است که انسان اولیه در معاملات خود کالا را با کالا (پایاپای) مبادله می‌کرد، بی‌آنکه به چیزی بیش از این توجه داشته باشد. با این حال، نسبتِ ارزشی میان کالاها نزد آنان بر حسب شدتِ نیاز یا نبودِ آن، و فراوانی یا کمیابیِ کالای مورد نیاز تفاوت می‌کرد. پس هر اندازه کالایی با نیاز انسان پیوند نزدیک‌تری داشت یا کمیاب‌تر بود، رغبت‌ها برای به دست آوردن آن فزونی می‌یافت و نسبتش در برابر دیگر کالاها بالا می‌رفت؛ و هر اندازه از نیاز مبرم دورتر می‌شد یا به سبب فراوانی و وفور از ارزش می‌افتاد، دل‌ها از آن روی برمی‌تافت و نسبتش در مقایسه با دیگر کالاها پایین می‌آمد، و این همان سرچشمه و اصلِ «ارزش» (قیمت) است.

سپس آنان به سراغ برخی از کالاهای کمیاب و باارزش نزد خود رفتند و آن‌ها را ملاک و پایهٔ ارزش قرار دادند تا دیگر کالاهای مالی بر اساس نسبت‌های گوناگونشان با آن‌ها سنجیده شوند؛ کالاهایی مانند گندم، تخم‌مرغ و نمک. بدین ترتیب، این کالاها محوری شدند که دادوستدهای بازار بر مدار آنها می‌چرخید؛ و این شیوه حتی تا امروز در میان برخی جوامع کوچک روستایی و قبایل چادرنشین رواج دارد.

آنان پیوسته بر همین شیوه بودند تا اینکه به برخی فلزات مانند طلا، نقره، مس و مانند آن‌ها دست یافتند؛ پس آن‌ها را پایه‌ای قرار دادند که نسبت دیگر کالاها از جهت ارزش به آن‌ها بازمی‌گشت، و مقیاس یگانه‌ای ساختند که هر چیز دیگری با آن‌ها سنجیده می‌شد. بدین‌سان، این فلزات پول‌هایی شدند که به خودیِ خود استوار و دارای ارزش بودند و ارزش سایر چیزها با آن‌ها تعیین می‌شد.

سپس کار به آنجا رسید که طلا جایگاه نخست را به خود اختصاص داد و نقره در پی آن آمد و دیگر فلزات پس از آن قرار گرفتند، و همگی با نشان‌های پادشاهی یا دولتی ضرب شدند و به صورت دینار، درهم، پشیز (فَلس) و جز آن درآمدند؛ شرحِ این روند به درازا می‌کشد و از مقصود این بحث بیرون است.

طولی نکشید که این دو نقد (طلا و نقره) اصل و پایهٔ ارزش شدند؛ به‌طوری‌که همه‌چیز با آن‌ها ارزش‌گذاری می‌شد و هر مال یا کاری که در اختیار انسان بود با آن دو سنجیده می‌شد، و برطرف شدن هر نیاز حیاتی بر آن‌ها استوار گردید. آن دو ملاک ثروت و توانگری شدند، گویی جان و حیات جامعه به آن‌ها وابسته بود؛ به‌گونه‌ای که با نابسامانیِ کارِ آن دو، کار جامعه پریشان می‌شد؛ هرگاه در بازار دادوستد جریان می‌یافتند، معاملات به جریانِ آن‌ها روان می‌گشت، و هرگاه از گردش بازمی‌ایستادند، معاملات نیز متوقف می‌شد.

اسکناس‌های رسمی که امروزه میان مردم دست‌به‌دست می‌شود—مانند پوند، دلار و جز آن—و همچنین چک‌های بانکیِ رایج، وظیفه‌ای را که در جوامع بشری به طلا و نقره واگذار شده بود—یعنی حفظ ارزش کالاها و کارها و تعیین نسبت آن‌ها با یکدیگر—به‌روشنی آشکار کرده‌اند؛ زیرا این اوراق، ارزش اشیا را نشان می‌دهند بی‌آنکه خود در بر دارندهٔ کالایی عینی با ارزش ذاتی باشند؛ بنابراین، کمابیش ارزش‌هایی ناب و اعتباری‌اند.

پس دقت در جایگاه اجتماعی طلا و نقره به‌عنوان دو پولی که نگهدارندهٔ ارزش‌ها و دو مقیاسی هستند که کالاها و اموال با نسبت‌های جاریِ میانشان با آن دو سنجیده می‌شوند، روشن می‌سازد که این دو نمایانگر نسبت اشیا با یکدیگرند؛ و از آنجا که بر پایهٔ اعتبار اجتماعی، نمایانگر این نسبت‌ها هستند—یا اگر بخواهی بگو:

عینِ خودِ آن نسبت‌ها هستند—با از بین رفتن اعتبارشان، این نسبت‌ها نیز از میان می‌روند، و با اندوختن و حبس کردنشان و جلوگیری از گردش آن‌ها، این نسبت‌ها نیز به بند کشیده می‌شوند و با ایستادنِ آن‌ها، از گردش بازمی‌ایستند.

می‌گوید: این حکومت، حکومتی استبدادی از نوع قیصری یا کِسروی نیست که هیچ وظیفه‌ای جز برقراری امنیت و بازداشتن مردم از آزار یکدیگر نداشته باشد، به گونه‌ای که پس از آن، مردم در هر کاری آزاد باشند و از هیچ خواسته‌ای بازداشته نشوند، خواه زیاده‌روی کنند یا کوتاهی ورزند، اصلاح کنند یا فساد به بار آورند، هدایت یابند یا گمراه و سرگردان شوند؛ و حاکم و زمامدارشان نیز در کارهایش آزاد باشد و در برابر آنچه می‌کند بازخواست نگردد.

بلکه حکومتی اجتماعی و دینی است که به صرفِ آزار نرساندن مردم به یکدیگر بسنده نمی‌کند؛ بلکه مردم را در تمام شئون زندگی‌شان به سوی آنچه به صلاحشان است پیش می‌برد و برای هر یک از طبقات جامعه — از فرمانروا و فرمانبر، رئیس و زیردست، مخدوم و خادم، توانگر و تهیدست، و نیرومند و ناتوان — به اندازه‌ای که برایشان ممکن است، زمینهٔ سعادت زندگی را فراهم می‌سازد. پس نیاز توانگر را با یاری رساندن به تهیدست، و نیاز تهیدست را با مال توانگر برطرف می‌کند؛ جایگاه نیرومند را با احترامِ ناتوان، و زندگی ناتوان را با مهربانی و رسیدگی نیرومند پاس می‌دارد؛ و مرجعیت مقام بالا را با فرمانبری زیردست، و فرمانبری زیردست را با انصاف و دادگری مقام بالا حفظ می‌نماید. تمام این‌ها جز با گسترش نیکی‌ها، گشودن درهای خیرات، و عمل به واجبات به شایستگیِ خود و به مستحبات به شایستگیِ خود تحقق نمی‌یابد. اما بسنده کردن به اندازهٔ واجب و به کلی ترک کردن انفاق مستحب، پایهٔ زندگی دینی را فرو می‌ریزد، هدف شارع را از بین می‌برد و جامعه را پرشتاب به سوی نظامی آشفته، هرج و مرج و فسادی ریشه‌دار می‌کشاند که هیچ چیز اصلاحش نمی‌کند؛ و همهٔ این‌ها برخاسته از سهل‌انگاری در احیای هدف دین و سازشکاری با ستمگران است: «إلا تفعلوه تكن فتنه في الأرض و فساد كبير» (اگر این کار را نکنید، فتنه‌ای در زمین و فسادی بزرگ پدید خواهد آمد؛ انفال: ۷۳).

همچنین است سخن ابوذر به معاویه که پیش‌تر در روایت طبری گذشت: «ما يدعوك إلي أن تسمي مال المسلمين مال الله؟قال:يرحمك الله يا أبا ذر أ لسنا عباد الله و المال ماله و الخلق خلقه و الأمر أمره قال:فلا تقله» (چه چیز تو را وا می‌دارد که مال مسلمانان را «مال خدا» بنامی؟ معاویه گفت: خدایت رحمت کند ای ابوذر! مگر ما بندگان خدا نیستیم و مالْ مالِ او، آفریدگانْ آفریدگانِ او و فرمانْ فرمانِ او نیست؟! ابوذر گفت: پس این‌گونه نگو).

زیرا سخنی که معاویه، کارگزارانش و خلفای بنی‌امیه پس از او می‌گفتند، هرچند کلمهٔ حقی بود و از پیامبر (ص) روایت شده و کتاب خدا نیز بر آن دلالت دارد، اما آنان نتیجه‌ای بر خلاف خواستهٔ خدای پاک و منزه از آن می‌گرفتند؛ چرا که مراد از آن، این است که مال به سبب عزت، قدرت یا سیطره به کسی اختصاص نمی‌یابد، بلکه از آنِ خداست و باید در راه او بر پایهٔ مواردی که برای انفاقش معین فرموده هزینه شود. پس اگر از اموالی باشد که فرد با کسب، ارث یا مانند آن به دست آورده، حکم خودش را دارد؛ و اگر از اموالی باشد که حکومت اسلامی از راه غنیمت، جزیه، خراج، صدقات یا مانند آن گرد آورده، آن نیز در دین مصارف انفاق مشخصی دارد. در هیچ‌یک از این موارد، زمامدار حق ندارد چیزی بیش از مخارج ضروریِ زندگی خود را به خود یا به یکی از اعضای خانواده‌اش اختصاص دهد، چه رسد به اینکه گنج‌ها بیندوزد، کاخ‌ها برافرازد، پرده‌داران بگمارد و چون قیصر و کِسری زندگی کند.

اما اینان این سخن را تنها برای دفع اعتراض مردم می‌گفتند؛ اعتراضی که به خرج کردن مال مسلمانان در راه شهوت‌هایشان، بخشیدن آن در اموری که خدا را خشنود نمی‌سازد و بازداشتن آن از اهل و مستحقانش وارد می‌شد: «این مال برای مسلمانان است و شما آن را در غیر راهِ آنان صرف می‌کنید!» پس می‌گفتند: «همانا مالْ مالِ خداست و ما امینان اوییم و هرگونه صلاح بدانیم در آن عمل می‌کنیم.» و بدین‌وسیله بازیچه قرار دادن مال خدا را به هر گونه که می‌خواستند بر خود حلال شمردند و درستیِ رفتار دلخواه‌شان را از آن نتیجه گرفتند، در حالی که این سخن حاصلی جز خلافِ ادعایشان ندارد؛ زیرا «مال خدا» و «مال مسلمانان» به یک معناست، ولی آنان آن دو را به دو معنای ناسازگار گرفتند که یکی دیگری را نفی می‌کند.

و اگر مراد معاویه از گفتنِ «المال مال الله» (مال، مال خداست) معنای درستِ آن می‌بود، بیرون رفتن ابوذر از نزد او و فریاد کشیدنش در میان جمع مردم معنایی نداشت که: «بشر الكانزين بكي في الجباه و كي في الجنوب و كي في الظهور» (گنج‌اندوزان را به داغ نهادن بر پیشانی‌ها، داغ نهادن بر پهلوها و داغ نهادن بر پشت‌ها بشارت ده!).

افزون بر اینکه معاویه به ابوذر گفته بود بر این باور است که آیهٔ کنز (گنج‌اندوزی) ویژهٔ اهل کتاب است؛ و چه بسا یکی از اسباب بدگمانی ابوذر به آنان، پافشاری‌شان هنگام نگارش مصحف عثمان بود که می‌خواستند «واو» را از آیهٔ « وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ » (و کسانی که طلا و نقره را گنجینه می‌سازند...؛ توبه: ۳۴) و ادامهٔ آن حذف کنند، تا جایی که اُبَیّ [بن کعب] تهدید کرد اگر واو را نیفزایند با آنان خواهد جنگید، و سرانجام آن را افزودند؛ و این روایت پیش‌تر گذشت.

بنابراین، داستان در روایت طبری از سَیف از شُعَیب، گرچه به گونه‌ای آورده شده که بر خطاکار بودن ابوذر در اجتهاد و برداشتش حکم کند — چنان‌که طبری در آغاز سخنش به آن اعتراف کرده است — اما زوایای گوناگون این داستان گواهی می‌دهد که حق با او بوده و به درستی عمل کرده است.

به‌طور خلاصه، آیه بر حرام بودن گنجینه کردن (کنز) طلا و نقره دلالت دارد، در جایی که راهی خدایی وجود داشته باشد که انفاق در آن واجب است و نیازی مبرم به آن باشد؛ مانند مستحقان زکات در صورت خودداری [مالک] از پرداخت آن، و دفاع واجب در صورت نبودِ هزینه، و بریده شدن راه نیکی و احسان میان مردم.

و در تعلّق وجوب انفاق، تفاوتی میان مال آشکار و در گردش در بازارها نیست، با گنجِ مدفون در دل زمین؛ جز اینکه گنج ویژگی دیگری نیز دارد و آن، خیانت به ولیّ امر در پنهان کردن مال و فریب دادن اوست، چنان‌که در بیان گذشته ذکر شد.