تفسیر آیهٔ ۳۶ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ عِدَّهَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللّٰهِ اثْنٰا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتٰابِ اللّٰهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ » (همانا شمار ماه‌ها نزد خداوند، در کتاب خدا از روزی که آسمان‌ها و زمین را آفرید، دوازده ماه است). ماه نیز مانند سال و هفته، از اموری است که همهٔ مردم از کهن‌ترین دوران‌های بشریت آن را می‌شناخته‌اند؛ و برخی از این زمان‌ها در توجه یافتنِ آنان به برخی دیگر اثر داشته است. انسان دگرگونی و سپری شدن سال‌ها را با گذشت تابستان، زمستان، بهار و پاییز و تکرارِ دوباره و چندبارهٔ آن‌ها مشاهده می‌کرد؛ سپس متوجه شدند که سال به بخش‌هایی با مدتی کوتاه‌تر تقسیم می‌شود، از آن رو که مشاهدهٔ تغییر چهره‌های ماه از هلالی تا هلال دیگر آنان را بدین سو سوق داد؛ امری که بر حدود سی روز منطبق می‌شود و بدین‌گونه سال به دوازده ماه بخش می‌گردد.

و سالی که حس آن را درمی‌یابد خورشیدی است و از سیصد و شصت و پنج روز و کسری از روز تشکیل می‌شود، که بر دوازده ماه قمری—که تقریباً سیصد و پنجاه و چهار روز است—منطبق نمی‌گردد، مگر با رعایت حساب کبیسه؛ اما همین [سال قمری] چیزی است که با حس دریافت می‌شود و عموم مردم، از شهرنشین و بادیه‌نشین، خردسال و بزرگ‌سال، و دانا و نادان از آن سود می‌برند.

سپس ماه را به هفته‌ها تقسیم کردند، گرچه ماه نیز بر هفته‌ها کاملاً منطبق نمی‌شود، ولی حس در اینجا نیز بر محاسبهٔ دقیق چیره شد؛ و همین حس بود که اعتبار هفته را تثبیت کرد و آن را بدون هیچ تغییری بر جای خود باقی گذاشت، با وجود دقتی که از طریق رصدها در محاسبهٔ سال پدید آمد و تغییری که در حساب ماه‌ها رخ داد و ماه‌های قمری به شمسی تبدیل شد تا سال شمسی کاملاً بر آن‌ها منطبق گردد.

و این حساب، مربوط به مناطق استوایی و نقاط معتدلِ پس از آن یا سرزمین‌های پیوسته به آن تا حدود مدار شصت و هفت درجهٔ عرض شمالی و جنوبی است، که بیشتر بخش‌های مسکونی زمین در آن‌ها قرار دارد. اما فراتر از آن تا دو قطب شمال و جنوب، حساب سال و ماه و هفته برهم می‌خورد؛ و سال در دو قطب، تنها یک شبانه‌روز (یک روز و یک شب) است. البته پیوند بخش‌های گوناگون جامعهٔ بشری با یکدیگر، ساکنان این نقاط قطبی را — که گروهی اندک‌اند — ناگزیر کرده است که در حساب سال، ماه، هفته و روز، همان چیزی را مراعات کنند که عموم ساکنان مناطق آباد زمین معتبر می‌شمارند؛ بنابراین، گاه‌شماری و حساب زمانِ رایج میان ما، مربوط به بیشتر ساکنان مناطق مسکونی زمین است.

افزون بر این، این امر تنها مربوط به همین کرهٔ زمین است که ما بر آن به سر می‌بریم؛ اما در دیگر سیاره‌ها، سال — که زمانِ یک دور گردش انتقالی کامل سیاره به گرد خورشید است — با سالِ ما تفاوت دارد و با آن برابر نیست؛ و همچنین است ماهِ قمری در سیاره‌هایی که یک یا چند قمر دارند، همان‌گونه که دانشمندان در دانش نجوم (هیئت) به‌تفصیل بیان کرده‌اند.

پس این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « إِنَّ عِدَّهَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللّٰهِ اثْنٰا عَشَرَ شَهْراً » (همانا شمار ماه‌ها نزد خداوند دوازده ماه است) و ادامهٔ آن، ناظر به ماه‌های قمری است که سال‌ها از آن‌ها پدید می‌آید؛ همان ماه‌هایی که در حس و تجربهٔ حسی پایه‌ای پایدار دارند، و آن دگرگونی‌های شکلِ ماه نسبت به ساکنان زمین است.

دلیل بر اینکه مقصود از ماه‌ها، ماه‌های قمری است، در وهلهٔ نخست این سخن در ادامهٔ آیه است که می‌فرماید: « مِنْهٰا أَرْبَعَهٌ حُرُمٌ » (از آن‌ها چهار ماهْ حرام است)؛ زیرا از مسلمات و ضروریات دین است که اسلام جز چهار ماه از ماه‌های قمری — یعنی ذوالقعده، ذوالحجه، محرم و رجب — را حرام نشمرده است، و این چهار ماه جزو ماه‌های قمری‌اند نه شمسی.

دلیل دوم، این فرمودهٔ اوست: « عِنْدَ اللّٰهِ » (نزد خداوند) و این سخن که: « فِي كِتٰابِ اللّٰهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ » (در کتاب خدا، روزی که آسمان‌ها و زمین را آفرید)؛ زیرا این قیدها نشان می‌دهند که هیچ راهی برای دگرگونی و تفاوت در این شمار وجود ندارد؛ چراکه نزد خداوند چنین است و علم او دگرگون نمی‌شود؛ و در کتاب الهی نیز از روز آفرینش آسمان‌ها و زمین چنین مقدر شده است؛ روزی که خورشید را روان ساخت تا در قرارگاهش جریان یابد، و برای ماه منزلگاه‌هایی معین کرد تا مانند شاخهٔ خشکیده و کمان‌شکل خرما درآید، نه خورشید را سزد که به ماه برسد و نه شب بر روز پیشی می‌گیرد، و هر یک در مداری شناورند. پس این، همان حکم ثبت‌شده در کتاب تکوین (نظام آفرینش) است، و هیچ بازدارنده‌ای برای حکم خدای متعال نیست.

روشن است که ماه‌های شمسی، قراردادی و اصطلاحی هستند، هرچند چهار فصل سال و اصلِ سال شمسی چنین نباشند؛ بنابراین، آن دوازده ماهی که پایدارند و مبنایی ثابت دارند، همان ماه‌های قمری هستند.

پس معنای آیه چنین است: همانا شمار ماه‌ها دوازده ماه است که سال‌ها از آن‌ها پدید می‌آید؛ و این شمار، همان است که در علم خدای پاک و منزه قرار دارد و همان است که در روز آفرینش آسمان‌ها و زمین، در کتاب تکوین تثبیت فرمود و حرکت‌های عمومیِ جهان را به جریان انداخت؛ از جمله حرکت خورشید و حرکت ماه به گرد زمین را، که مبنای ثابت این شمار در جهان هستی است.

از اینجا نادرستی سخن برخی مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند مقصود از «کتاب خدا» در این آیه، قرآن است، یا کتابی مکتوب است که شمار ماه‌ها در آن نوشته شده؛ همانند کتاب‌ها و دفترهایی که نزد ماست و از کاغذ و برگه‌هایی تشکیل شده که واژه‌ها در آن‌ها با خطوطی ویژه و قراردادی ثبت می‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « مِنْهٰا أَرْبَعَهٌ حُرُمٌ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاٰ تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ » (از آن، چهار ماهْ حرام است؛ این آیینِ استوار است، پس در این ماه‌ها به خود ستم نکنید). واژهٔ «حُرُم» جمع «حرام» و به معنای امر ممنوع است؛ و «قیّم» کسی یا چیزی است که به مصلحت مردم قیام می‌کند و بر تدبیر امور زندگی‌شان و پاسداری از شئون آنان مسلط است (استوار و پایدار).

و این فرمودهٔ او: « مِنْهٰا أَرْبَعَهٌ حُرُمٌ » بر پایهٔ نقل قطعی، همان چهار ماهِ ذوالقعده، ذوالحجه، محرم و رجب است؛ و این جمله بیانی تشریعی (قانون‌گذارانه) است، به دلیل آنکه در ادامه می‌فرماید: « ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ » (این آیین استوار است)...

خداوند این چهار ماه را از آن رو حرام و محترم قرار داد تا مردم در آن‌ها از جنگ دست بکشند، بساط امنیت برایشان گسترده شود، برای رسیدن به سعادت آماده گردند و با طاعت‌ها و کارهای مایه‌ٔ نزدیکی، به‌سوی پروردگارشان بازگردند.

حرمت این ماه‌ها از شریعت ابراهیم بود و عرب‌ها حتی در دورهٔ جاهلیت نیز حرمت آن‌ها را نگه می‌داشتند در همان روزگاری که بت‌ها را می‌پرستیدند؛ جز اینکه گاهی حرمت ماه را از ماهی به ماه دیگر برای یک سال یا بیشتر جابه‌جا می‌کردند. این کار از راه «نسیء» (به‌تأخیرانداختن ماه‌های حرام) صورت می‌گرفت که آیهٔ بعد به آن می‌پردازد.

و سخن خدای متعال: « ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ » (این است آیین استوار و برپادارندهٔ مصلحت‌ها)، اشاره به حرمت همین چهار ماهِ یادشده است. واژهٔ «دین» همان‌گونه که بر مجموعهٔ تعالیمی که خدا بر پیامبرانش نازل کرده اطلاق می‌شود، بر بخشی از آن نیز به‌کار می‌رود؛ بنابراین معنا چنین است: حرام‌شمردن این چهار ماه از ماه‌های قمری، آیینی است که مصلحت‌های بندگان را برپا می‌دارد؛ چنان‌که در آیهٔ دیگر نیز به آن اشاره می‌فرماید: « جَعَلَ اللّٰهُ الْكَعْبَهَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ قِيٰاماً لِلنّٰاسِ وَ الشَّهْرَ الْحَرٰامَ» (خداوند، کعبه یعنی خانهٔ محترم و نیز ماه حرام را مایهٔ قوام و برپایی زندگی مردم قرار داده است) [مائده: ۹۷]، و سخن دربارهٔ آن در جلد ششم همین کتاب گذشت.

و سخن خدای متعال: « فَلاٰ تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ » (پس در این ماه‌ها به خود ستم مکنید)؛ ضمیر [«هنّ» در «فیهنّ»] به آن چهار ماه برمی‌گردد؛ زیرا اگر به « اِثْنٰا عَشَرَ » (دوازده [ماه]) که پیش‌تر ذکر شد بازمی‌گشت، چنان‌که از فرّاء نقل شده، ظاهر عبارت این بود که به جای آن گفته شود «فِيها» (در آن‌ها). همچنین اگر به « اِثْنٰا عَشَرَ » (دوازده [ماه]) برمی‌گشت که تمام سال است، در این صورت سخن خدا: « فَلاٰ تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ »، همان‌طور که گفته‌اند، به این معنا می‌شد که «هرگز به خود ستم مکنید»؛ و در نتیجه این نهی باید نتیجه و فرعِ این نکته می‌بود که شمار ماه‌ها نزد خدا دوازده ماه است، در حالی که در ظاهر چنین پیوندی وجود ندارد. بنابراین معنا این است: چون این چهار ماه، ماه‌های حرام هستند، نتیجهٔ حرمت آن‌ها نزد خداوند این است که برای رعایت احترام و جایگاه والای این ماه‌ها نزد خدای پاک و منزه، در آن‌ها از ستم به خویشتن دست بکشید.

بنابراین، نهی از ستم در این ماه‌ها نشان‌دهندهٔ بزرگیِ حرمت و تأکید ویژه بر آن است؛ نخست به این دلیل که این نهی نتیجهٔ حرمتِ آن ماه‌ها بیان شده است، و دوم به این دلیل که نهیی خاص پس از نهیِ عام به شمار می‌آید، درست مانند اینکه بگوییم: «هیچ‌گاه ستم مکن، و در فلان زمان هم ستم مکن».

این جمله، یعنی سخن خدای متعال: « فَلاٰ تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ » (پس در این ماه‌ها به خود ستم مکنید)، هرچند بر پایهٔ معنای گستردهٔ واژه‌اش نهی از هر ستم و نافرمانی است، اما سیاق آیات نشان می‌دهد که مقصودِ مهم‌تر از آن، نهی از جنگیدن در ماه‌های حرام است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّهً كَمٰا يُقٰاتِلُونَكُمْ كَافَّهً وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ » (و همگی با مشرکان پیکار کنید، همان‌گونه که آنان همگی با شما پیکار می‌کنند؛ و بدانید که خدا با پرهیزگاران است). راغب در کتاب مفردات گفته است: «کَفّ»، همان کف دست انسان است که با آن دست را می‌بندد یا می‌گشاید. «كَفَفْتُهُ» یعنی به کف دست او ضربه زدم، و نیز به این معناست که با کف دست به او زدم و او را پس زدم؛ سپس واژهٔ «کَفّ» در معنای دفع‌کردن و بازداشتن به هر صورتی — با دست باشد یا غیر آن — کاربرد عمومی پیدا کرد، تا آنجا که به نابینا که چشمش از دیدن بازداشته شده «رَجُلٌ مَكْفُوف» می‌گویند.

و سخن خدای متعال: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰاكَ إِلاّٰ كَافَّةً لِلنّٰاسِ» (و ما تو را جز برای بازداشتن همهٔ مردم نفرستادیم) [سبأ: ۲۸]؛ یعنی بازدارندهٔ آنان از گناهان، و حرف «تاء» در آن برای مبالغه است؛ مانند تعبیرهایی چون «راویه» (بسیار روایت‌کننده)، «علامه» (بسیار دانا) و «نسابه» (تبارشناس ماهر). و نیز دربارهٔ کلام خدا: «وَ قٰاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمٰا يُقٰاتِلُونَكُمْ» (و با مشرکان همگی بجنگید، همان‌گونه که با شما می‌جنگند): «كَافَّةً» (همگی).

گفته شده است معنایش این است که: بازدارندهٔ آنان باشید، همان‌گونه که آنان بازدارندهٔ شمایند؛ و نیز گفته شده معنایش این است: همگی و به‌صورت جماعت، همان‌گونه که آنان همگی با شما می‌جنگند؛ چراکه به جماعت، «کافّه» گفته می‌شود، همان‌طور که به‌دلیل نیرومندی حاصل از اجتماعشان «وازعه» (بازدارنده و نظم‌بخش) نیز نامیده می‌شوند. و کلام الهی نیز بر همین معناست: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّهً » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، همگی در تسلیم و آشتی درآیید) [بقره: ۲۰۸]. [پایان سخن راغب].

و مؤلف در مجمع‌البیان گفته است: «کافه» به معنای دربرگرفتن و فراگیری، از «کِفّة الشیء» یعنی مرز و کنارهٔ هر چیز گرفته شده است؛ چراکه وقتی چیزی به کناره‌اش برسد، از فزونی بازمی‌ایستد، و ریشهٔ «کَفّ» بازداشتن و جلوگیری است. [پایان سخن مجمع‌البیان].

کلمهٔ « كَافَّهً » در هر دو جای این آیه، یا «حال» (بیان‌کنندهٔ حالت) است از ضمیری که به مسلمانان برمی‌گردد، یا از ضمیری که به مشرکان بازمی‌گردد، یا در اولی حال است برای مسلمانان و در دومی برای مشرکان، و یا برعکس آن است. بنابراین چهار احتمال وجود دارد؛ و آنچه به ذهن نزدیک‌تر است، همین احتمال چهارم است، زیرا در این حالت میان «حال» و «صاحب‌حال» نزدیکی لفظی برقرار است. بنا بر این وجه، معنای آیه چنین می‌شود: «با همهٔ مشرکان بجنگید، همان‌گونه که آنان با همهٔ شما می‌جنگند».

بنابراین، این آیه پیکار با همهٔ مشرکان را واجب می‌گرداند و همتای این سخن خدای متعال می‌شود که: « فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ » (مشرکان را هر جا یافتید بکشید) [توبه: ۵]؛ در نتیجه هر دلیلی که آن آیه را نسخ کند، این آیه را نیز نسخ می‌کند، و به هر دلیلی که آن آیه خاص یا مقید گردد، این آیه نیز تخصیص می‌یابد یا مقید می‌شود.

با این حال، آیه تنها وضعیت پیکار با مشرکان را بیان می‌کند؛ و منظور از مشرکان، بت‌پرستان هستند نه اهل کتاب؛ زیرا قرآن هرچند گاهی شرک را به تصریح یا به اشاره به اهل کتاب نسبت داده است، اما عنوان «مشرکان» را به عنوان یک صفت و نام‌گذاری جز بر بت‌پرستان به کار نبرده است. ولی واژهٔ «کفر»، چه به صورت فعل و چه به صورت صفت، همان‌گونه که به بت‌پرستان نسبت داده شده و بر آنان اطلاق گردیده، به اهل کتاب نیز نسبت داده شده و بر آنان نیز به کار رفته است.

بنابراین آیه، یعنی این سخن الهی: « وَ قٰاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّهً » (و همگی با مشرکان بجنگید)، نه ناسخ آیهٔ دریافت جزیه از اهل کتاب است و نه به دست آن تخصیص خورده یا مقید شده است. دربارهٔ این آیه وجوه دیگری نیز گفته‌اند که به دلیل بی‌فایده بودنِ پرداختن به آنها، از ذکرشان خودداری کردیم.

و سخن پروردگار: « وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ » (و بدانید که خدا با پرهیزکاران است)، آموزش و تذکری است که در آن به آراسته شدن به صفت تقوا ترغیب شده است؛ ترغیبی که این فایده‌ها بر آن مترتب می‌شود: نخست: وعدهٔ نیکوی یاری الهی، پیروزی و غلبه بر دشمن؛ چرا که حزب خدا همواره پیروزند.

و دوم: بازداشتن مؤمنان از اینکه در جنگ‌ها و نبردها از حدود الهی فراتر روند، با کشتن زنان، کودکان و کسانی که به آنان اظهار اسلام و تسلیم کرده‌اند؛ همان‌گونه که خالد در جنگ حنین زنی را کشت و پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم) پیکی فرستاد و او را از این کار نهی فرمود؛ و نیز مردانی از بنی‌جُذَیمه را با اینکه اسلام آورده بودند به قتل رساند و پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم) دیهٔ آنان را پرداخت کرد و نزد خدا سه بار از کار او بیزاری جست [یادداشت منبع: ۱) دو داستان نخست در کتاب‌های سیره و مغازی یاد شده‌اند و داستان سوم پیش‌تر در تفسیر آیه گذشت.]؛ و نیز اسامه فردی یهودی را که اظهار اسلام کرده بود کشت و در پی آن، خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِناً تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ» (و به کسی که به شما سلام می‌کند [و اظهار اسلام می‌دارد] نگویید مؤمن نیستی، تا غنیمت ناپایدار زندگی دنیا را بجویید؛ چرا که نزد خدا غنیمت‌های فراوان است؛ نساء: ۹۴)، و شرح این ماجرا پیش‌تر گذشت.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، از ابی‌خالد واسطی در حدیثی آمده است که سپس امام باقر (ع) فرمود: پدرم از علی بن الحسین، از امیرالمؤمنین (ع) برایم روایت کرد که پیامبر خدا (ص) هنگامی که بیماری‌اش سنگین شد، فرمود: «ای مردم! سال دوازده ماه است که چهار ماه از آن حرام است.» سپس با دست خود اشاره کرد و فرمود:

«رجب که تک و جداست، و ذوالقعده، ذوالحجه و محرم که سه ماهِ پی‌درپی‌اند.»

می‌گویم: در چند روایت، دوازده ماه به دوازده امام، و چهار ماهِ حرام به علی امیرالمؤمنین، علی بن الحسین، علی بن موسی و علی بن محمد (ع)، و سال به پیامبر خدا (ص) تأویل شده است؛ اما انطباق این تأویل‌ها بر آیه با توجه به سیاقی که دارد، خالی از ابهام و پوشیدگی نیست.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، بخاری، مسلم، ابوداوود، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و بیهقی در «شعب الایمان» از ابوبکره روایت کرده‌اند که پیامبر (ص) در حَجّةالوداع خطبه خواند و فرمود: «هان! همانا زمان به همان هیئت و نظمی بازگشته است که در روز آفرینش آسمان‌ها و زمین به دست خداوند بود؛ سال دوازده ماه است که چهار ماه از آن حرام است: سه ماهِ پی‌درپی که ذوالقعده، ذوالحجه و محرم هستند، و ماهِ رجبِ تک و جداگانه که میان جمادی و شعبان جای دارد.»

می‌گویم: این از خطبه‌های مشهور پیامبر (ص) است و به طریق‌های دیگری نیز از ابوهریره، ابن‌عمر، ابن‌عباس و از ابوحمزه رقاشی از عمویش (که از صحابه بود) و دیگران روایت شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۶ و ۳۷ با هم

در این دو آیه، حرمت ماه‌های حرام—ذی‌قعده، ذی‌حجه، محرّم و رجبِ فرد (ماه رجب که از آن سه ماه جداست)—و تثبیت حرمت آن‌ها و الغای نسیء (دستکاری ماه‌های حرام در دوران جاهلیت) بیان شده، و در آن‌ها فرمانِ نبرد همه‌جانبه با مشرکان آمده است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۶ و ۳۷ با هم

مراد از بازگشتِ زمان به هیئت روز آفرینش آسمان‌ها و زمین، استقرار احکام دینی مطابق با مقتضای فطرت و آفرینش، و تسلط و حاکمیت دینِ پایدار بر نظارت بر اعمال مردم است؛ و از جملهٔ آن احکام، حرمت چهار ماهِ حرام و لغو سنّتِ نسیء (دستکاری و جابه‌جایی ماه‌های حرام) است که خود افزایشی در کفر به شمار می‌رفت.

لازمهٔ این سخن آن است که هر سالی که در آن حج انجام می‌گرفت، از سیزده ماه تشکیل شده باشد و چنان‌که از روایت برمی‌آید، نام برخی ماه‌ها دو بار یا بیشتر تکرار شود؛ از همین رو طبری ذکر کرده است که عرب، سال را سیزده ماه قرار می‌داد و در روایتی نیز آمده که سال را دوازده ماه و بیست و پنج روز می‌گرفتند.

همچنین لازمهٔ دیگر این امر، دگرگونی نام تمام ماه‌هاست؛ به گونه‌ای که نام ماه با خودِ آن ماه تطبیق پیدا نمی‌کرد مگر هر دوازده سال یک بار (اگر این تأخیر بر نظمی محفوظ استوار می‌بود)، و این تغییر نیز به شیوهٔ چرخشی صورت می‌گرفت.

مانند روایت عمرو بن شعیب از پدرش از جدش که گفت: «كانت العرب يحلون عاما شهرا و عاما شهرين،و لا يصيبون الحج إلا في كل ستة و عشرين سنة مرة-و هو النسيء الذي ذكر الله تعالى في كتابه-فلما كان عام الحج الأكبر-ثم حج رسول الله ص من العام المقبل-فاستقبل الناس الأهلة فقال رسول الله ص-إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات و الأرض» (عرب‌ها یک سال، یک ماه را حلال می‌شمردند و سال دیگر دو ماه را، و حج در زمان درستش واقع نمی‌شد مگر هر بیست و شش سال یک بار — و این همان «نسیء» است که خدای متعال در کتاب خویش یاد کرده است — پس چون سالِ حج اکبر فرارسید و پیامبر خدا (ص) سال بعد حج به جا آورد، مردم به پیشواز دیدن هلال‌های ماه رفتند و پیامبر خدا (ص) فرمود: همانا زمانه به همان هیئتی که در روز آفرینش آسمان‌ها و زمین داشت چرخیده و بازگشته است)؛ و این روایت نیز در آشفتگی مانند گزارش مجاهد است.