تفسیر آیهٔ ۳۷ سورهٔ توبه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيٰادَهٌ فِي الْكُفْرِ » (جز این نیست که نسیء [به تأخیر انداختن حرمت ماه‌های حرام]، افزایشی در کفر است...) تا پایان آیه. در لغت عرب گفته می‌شود: «نَسَأَ الشَّيءَ، يَنْسَؤُهُ، نَسْأً، مَنْسَأَةً و نَسِيئاً» هنگامی که چیزی را کاملاً به تأخیر بیندازد. گاهی «نسیء» بر ماهی اطلاق می‌شود که حرمتش به تأخیر افتاده است، بر اساس همان کاری که عرب در دوران جاهلیت انجام می‌دادند؛ زیرا آنان گاهی حرمت برخی از ماه‌های حرام را به ماه دیگری موکول می‌کردند؛ اما چگونگی این کار، هم در میان مفسران و هم در میان تاریخ‌نگاران مورد اختلاف است.

آنچه از سیاق کلام در آیه برمی‌آید این است که آنان در میان خود دربارهٔ ماه‌های حرام، سنتی جاهلی به نام «نسیء» داشتند. این واژه به خودی خود بر به تأخیر انداختن حرمت از یک ماه حرام به ماهی دیگر از ماه‌های غیرحرامِ پس از آن دلالت می‌کند؛ و آنان تنها حرمت را به تأخیر می‌انداختند و آن را از ریشه باطل نمی‌کردند، زیرا می‌خواستند سنتی قومی را که از نیاکانشان و از حضرت ابراهیم (علیه‌السلام) به ارث برده بودند، حفظ کنند.

از این رو، اصلِ تحریم و حرمت‌داری را بیهوده رها نمی‌کردند، بلکه فقط آن را یک سال یا بیشتر به ماهی دیگر به تأخیر می‌انداختند تا با شمار ماه‌هایی که خدا حرام کرده است ــ یعنی همان چهار ماه ــ مطابقت پیدا کند؛ سپس بازمی‌گشتند و حرمت را به جایگاه نخستین خود بازمی‌گرداندند.

این کار، نوعی دست‌بردن در حکم الهی بود، آن هم پس از کفرشان به خدا به سبب شریک قرار دادن بت‌ها برای خدای تعالی و منزه؛ به همین سبب، خدای پاک و منزه در کلام خود، آن را افزایشی در کفر برشمرد.

و خدای پاک و منزه از میان احکام ویژهٔ حرمت ماه‌های حرام، نهی از ستم کردن به خویشتن را یاد کرده است، آنجا که می‌فرماید: « فَلاٰ تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ » (پس در این ماه‌ها به خودتان ستم مکنید)؛ و آشکارترین مصداق این ستم، جنگ و پیکار است، همان‌گونه که این، تنها مصداقی بود که درباره‌اش از پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله‌وسلم) نظر خواستند و خدای پاک و منزه آن را با این بیان حکایت فرموده است: « يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرٰامِ قِتٰالٍ فِيهِ» [الآیة] (از تو دربارهٔ جنگیدن در ماه حرام می‌پرسند؛ بقره: ۲۱۷)؛ و نیز به همین معناست این سخن الهی: « لاٰ تُحِلُّوا شَعٰائِرَ اللّٰهِ وَ لاَ الشَّهْرَ الْحَرٰامَ» (شعائر خدا و ماه حرام را حلال مشمارید؛ مائده: ۲) و سخن او: « جَعَلَ اللّٰهُ الْكَعْبَهَ الْبَيْتَ الْحَرٰامَ قِيٰاماً لِلنّٰاسِ وَ الشَّهْرَ الْحَرٰامَ وَ الْهَدْيَ وَ الْقَلاٰئِدَ» (خداوند کعبه، آن خانهٔ باحرمت، و ماه حرام و قربانی‌های بی‌نشان و نشان‌دار را مایهٔ سامان زندگی مردم قرار داد؛ مائده: ۹۷).

همچنین اثر آشکارِ حرمت کعبه یا حرم، برقراری امنیت در آن است؛ چنان‌که فرمود:

« وَ مَنْ دَخَلَهُ كٰانَ آمِناً» (و هر کس وارد آن شود در امان است؛ آل عمران: ۹۷) و فرمود: «أَ وَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً» (آیا حرمی امن در اختیارشان قرار ندادیم؟ قصص: ۵۷).

بنابراین، ظاهر این است که نسیء (به تأخیر انداختن ماه حرام) که آیه از آنان یاد می‌کند، تنها به تأخیر انداختن حرمت ماه حرام بوده است؛ تا از این راه دستاویزی برای جنگیدن در آن ماه بیابند، نه اینکه برای عقب انداختن حج باشد؛ حجی که عبادتی دینی و ویژهٔ برخی از این ماه‌هاست.

و این همه، تأییدکنندهٔ سخنی است که اهل تحقیق و تفسیر یادآور شده‌اند؛ اینکه عرب این ماه‌های حرام را محترم می‌شمرد و رعایت آن، از احکامی بود که از آیین ابراهیم و اسماعیل (ع) بدان پایبند مانده بود. اما از آنجا که اهل غارتگری و جنگ بودند، گاه بر آنان گران می‌آمد که سه ماه پیاپی درنگ کنند و به پیکار نروند؛ از این رو، حرمت ماه محرم را به صفر عقب می‌انداختند و صفر را حرام می‌شمردند و محرم را حلال می‌کردند. مدتی به همین شیوه روزگار می‌گذراندند و سپس حرمت را دوباره به محرم بازمی‌گرداندند؛ و این کار—یعنی عقب انداختنِ حرمت محرم به صفر—را جز در ماه ذی‌حجه انجام نمی‌دادند.

اما آنچه برخی گفته‌اند که نسیء همان به تأخیر انداختن حج از ماهی به ماه دیگر بوده است، قطعاً با الفاظ آیه سازگار نیست؛ و شرح و بسط این سخن، به خواست خدا در بحث روایی آینده خواهد آمد. اکنون به سخن پیشین خود بازگردیم.

از این رو خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيٰادَهٌ فِي الْكُفْرِ » (نسیء فقط فزونی در کفر است)؛ یعنی به تأخیر انداختنِ حرمتی که خداوند برای این ماه‌های حرام تشریع کرده است، از یکی از این ماه‌ها به ماهی غیرحرام، فزونی در کفر به شمار می‌آید؛ چراکه دست‌کاری در حکم مشروع خداوند و کفر ورزیدن به آیات اوست، آن هم افزون بر کفر به خدا از جهت شرک؛ پس افزایشی در کفر است.

و سخن پروردگار: « يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا » (کافران به سبب آن گمراه می‌شوند)، یعنی آنان به سبب گمراه ساختنِ دیگران، خود نیز در این باره گمراه شدند. در این کلام، اشاره یا دلالتی است بر اینکه کسانی بوده‌اند که به نسیء حکم می‌کرده‌اند؛ و یادآور شده‌اند که متصدی این کار، کسانی از قبیلهٔ بنی‌کنانه بوده‌اند؛ و تفصیل آن به خواست خدا در بحث روایی خواهد آمد.

و سخن او که می‌فرماید: «يُحِلُّونَهُ عٰاماً وَ يُحَرِّمُونَهُ عٰاماً لِيُوٰاطِؤُا عِدَّةَ مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ فَيُحِلُّوا مٰا حَرَّمَ اللّٰهُ» (آن را یک سال حلال می‌شمارند و یک سال حرام می‌دارند تا با شمار آنچه خدا حرام کرده برابر سازند و در نتیجه آنچه را خدا حرام کرده حلال کنند)، در جایگاهِ تفسیر نسیء است؛ و ضمیر به «ماه حرام» برمی‌گردد که از سیاق کلام دانسته می‌شود. یعنی آنان ماه حرامی را که با تأخیر انداختن حرمتش مشمول نسیء ساخته‌اند، یک سال حلال می‌شمارند و یک سال حرام؛ بدین گونه که یک سال با انتقال حرمتش به ماهی دیگر، آن را حلال می‌کنند و سال دیگر با بازگرداندن حرمت به آن، حرامش می‌دارند.

و آنان بدین شیوه—یعنی یک سال تأخیر انداختن و سال دیگر تثبیت کردن—رفتار می‌کردند تا با شمار آنچه خدا حرام کرده مطابقت و هماهنگی داشته باشند و بدین سان در عین حفظ شمار اصلی ماه‌ها، آنچه را خدا حرام کرده حلال شمارند؛ یعنی می‌خواستند حرمت چهار ماه را از حیث عدد نگه دارند، اما جایگاه حرمت را جابه‌جا کنند تا در عین تظاهر به رعایت سنتِ حرمت، بتوانند به جنگ‌ها و غارتگری‌های دلخواه خود نیز دست یابند.

و سخن پروردگار: « زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمٰالِهِمْ وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكٰافِرِينَ » (بدیِ کارهایشان در نظرشان آراسته شده است و خداوند قوم کافر را هدایت نمی‌کند)؛ زینت‌بخش، همان شیطان است؛ چنان‌که در آیاتی از قرآن آمده است؛ و چه بسا در آیاتی دیگر این کار به خدای پاک و منزه نسبت داده شده است، و شرّ هرگز به خدای سبحان نسبت داده نمی‌شود، مگر آنجا که به عنوان کیفر بدی اراده شده باشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (با آن، بسیاری را گمراه و بسیاری را هدایت می‌کند، و با آن جز فاسقان را گمراه نمی‌سازد؛ بقره: ۲۶).

و این بدان صورت است که بنده نافرمانی می‌کند و خداوند هدایت را از او بازمی‌دارد؛ و این خود رخصتی می‌شود برای دعوت‌کنندهٔ به گمراهی—که همان شیطان است—تا بدی کردارش را در نظر او بیاراید و او را گمراه و تباه سازد. از این رو خدای متعال می‌فرماید: « زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمٰالِهِمْ » (بدی کارهایشان در نظرشان آراسته شد) و در پی آن می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ لاٰ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكٰافِرِينَ » (و خداوند قوم کافر را هدایت نمی‌کند)؛ گویی وقتی گفته شد «بدی کارهایشان در نظرشان آراسته شده»، پرسیده شد: «چگونه خداوند بدان رخصت داد و مانعش نشد؟»، و در پاسخ آمد: «اینان کافرند و خدا قوم کافر را هدایت نمی‌کند».

بحث روایی

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) در عقبه درنگ کرد و فرمود: «همانا نسیء از شیطان و مایه‌افزایش کفر است که کافران با آن گمراه می‌شوند؛ یک سال آن را حلال می‌شمارند و سال دیگر حرام می‌دارند.» رسم آن‌ها چنین بود که یک سال محرم را حرام می‌دانستند و سال دیگر ماه صفر را حرام می‌شمردند و محرم را حلال می‌کردند، و این همان نسیء است.

و در همان کتاب، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم و ابن مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: جنادة بن عوف کنانی که کنیه‌اش ابوثماده بود، هر سال در ایام حج به موسم می‌آمد و ندا می‌داد:

«هان! ابوثماده نه می‌ترسد و نه نکوهش می‌شود؛ بدانید که صفر نخستین [همان ماه محرم] حلال است!»

گروه‌هایی از عرب هرگاه می‌خواستند به برخی از دشمنانشان شبیخون زنند، نزد او می‌آمدند و می‌گفتند: «این ماه را برای ما حلال کن» و منظورشان صفر بود؛ و از آنجا که عرب در ماه‌های حرام نمی‌جنگید، او آن ماه را یک سال برایشان حلال می‌کرد و سال دیگر برایشان حرام می‌ساخت، و سال آینده محرم را حرام می‌کرد تا شمار ماه‌هایی را که خدا حرام کرده است برابر درآورند؛ ابن‌عباس می‌گوید:

«تا ماه‌های حرام را چهار ماه قرار دهند، با این تفاوت که صفر را یک سال حلال و سال دیگر حرام می‌کردند.»

در همان کتاب، ابن‌منذر از قتاده دربارهٔ این سخن خدا نقل کرده است: « إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيٰادَهٌ فِي الْكُفْرِ » (توبه: ۳۷؛ جز این نیست که به تأخیر انداختن [ماه‌های حرام]، فزونی در کفر است...) که گفت:

گروهی از اهل گمراهی به عمد ماه صفر را به ماه‌های حرام افزودند؛ و سخنگویشان در موسم حج می‌ایستاد و می‌گفت: «همانا خدایان شما صفر را حرام شمرده‌اند»، و مردم نیز آن سال صفر را حرام می‌شمردند؛ و به این دو ماه، «صَفَران» (دو صفر) گفته می‌شد.

نخستین کسانی که دست به نسیء (به تأخیر انداختن حرمت ماه حرام) زدند، بنومالک از قبیلهٔ کنانه بودند؛ و آنان سه تن بودند: ابوثمامه صفوان بن امیّه، فردی از بنوفُقَیم بن حارث، و سپس شخصی از بنوکنانه.

و در همان کتاب، ابن‌ابی‌حاتم از سُدّی دربارهٔ آیه آورده است که گفت: مردی از بنوکنانه به نام جُناده بن عوف با کنیهٔ ابواُمامه بود که ماه‌ها را جابه‌جا و به تأخیر می‌انداخت. بر عرب‌ها بسیار دشوار بود که سه ماه پیاپی دست نگه دارند و به یکدیگر شبیخون نزنند؛ پس هرگاه می‌خواستند به کسی هجوم برند، او روزی در منا برمی‌خاست و خطبه می‌خواند و می‌گفت: «من محرم را حلال کردم و به جایش صفر را حرام گردانیدم». بدین ترتیب مردم در ماه محرم می‌جنگیدند و چون صفر فرا می‌رسید، به عمد دست از جنگ می‌کشیدند و نیزه‌ها را بر زمین می‌نهادند. سپس در سال بعد به پا می‌خاست و می‌گفت: «من ماه صفر را حلال کردم و محرم را حرام گردانیدم». بدین شیوه با شمارِ چهار ماه [حرام] هماهنگی می‌کردند، ولی ماه محرم را حلال می‌ساختند.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از ابن‌عباس دربارهٔ این سخن خدا: « يُحِلُّونَهُ عٰاماً وَ يُحَرِّمُونَهُ عٰاماً » (توبه: ۳۷؛ آن را یک سال حلال می‌شمارند و یک سال حرام می‌دارند) نقل کرده است که گفت: آن ماه، صفر بود؛ قبیله‌های هوازن و غطفان آن را یک سال حلال و یک سال حرام می‌شمردند.

می‌گویم: چکیدهٔ این روایات—همان‌گونه که می‌بینی—آن است که عرب به حرمت چهار ماه حرام (رجب، ذوالقعده، ذوالحجه و محرم) باور و پایبندی داشتند. اما گاهی دست کشیدن از جنگ‌ها و غارتگری‌ها به مدت سه ماه پیاپی برایشان دشوار می‌آمد؛ از این رو از فردی از قبیلهٔ بنوکنانه خواستند تا سومین ماه از این سه ماهِ پیاپی [یعنی محرم] را برایشان حلال کند. پس او در یکی از روزهای حج در منا به پا خاست و محرم را برایشان حلال کرد و حرمت آن را به تأخیر انداخت و به صفر منتقل ساخت. آنان نیز در آن سال به راه خود رفتند و با دشمن جنگیدند، و او در سال بعد، حرمت را به جایگاه اصلی‌اش بازگرداند؛ و نسیء همین است.

و رسم بر این بود که ماه محرم «صفر اول» و ماه بعد «صفر دوم» نامیده می‌شد، و این دو ماه را مانند «ربیعان» (ربیع‌الاول و ربیع‌الثانی) و «جمادیان» (جمادی‌الاول و جمادی‌الثانی)، «صَفَران» می‌نامیدند. نسیء تنها متوجه صفر اول می‌شد و به صفر دوم سرایت نمی‌کرد. پس هنگامی که اسلام حرمت را برای صفر اول تثبیت و تأیید کرد، از آن به «شهر الله المحرم» (ماه حرام خدا) تعبیر آوردند؛ سپس با کاربرد فراوان، این نام تخفیف یافت و «المحرم» گفته شد، و نام «صفر» تنها به صفر دوم اختصاص یافت؛ از این رو نام «المحرم» از واژه‌های پدیدآمده در دورهٔ اسلامی است، همان‌طور که سیوطی در کتاب «المُزهِر» یاد کرده است.

و در همان کتاب، عبدالرزاق، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابوالشیخ از مجاهد دربارهٔ این سخن خدا:

« إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيٰادَهٌ فِي الْكُفْرِ » (توبه: ۳۷؛ جز این نیست که به تأخیر انداختن [ماه‌های حرام]، فزونی در کفر است) روایت کرده‌اند که گفت: خداوند حج را در ذوالحجه واجب فرمود، ولی مشرکان ماه‌ها را چنین نام‌گذاری می‌کردند: ذوالحجه، محرم، صفر، ربیع، ربیع، جمادی، جمادی، رجب، شعبان، رمضان، شوال، ذوالقعده و ذوالحجه، و سپس در آن حج می‌گزاردند.

سپس از محرم دم فرو می‌بستند و نامی از آن نمی‌بردند؛ بعد دوباره صفر را «صفر» می‌نامیدند؛ سپس رجب را «جمادی‌الآخره» می‌خواندند؛ بعد شعبان را «رمضان» و رمضان را «شوال» می‌نامیدند؛ و ذوالقعده را «شوال» می‌گفتند؛ سپس ذوالحجه را «ذوالقعده» می‌نامیدند؛ و آنگاه ماه محرم را «ذوالحجه» نام می‌نهادند و در آن حج به جا می‌آوردند، در حالی که نامش نزد خودشان ذوالحجه بود.

سپس به همین شیوه ادامه می‌دادند و هر سال در ماهی از ماه‌ها حج می‌گزاردند، تا آنکه آخرین حج ابوبکر در آن سال با ماه ذوالقعده هم‌زمان شد؛ سپس پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) حجی را که در آن حضور داشتند به جا آوردند و با ماه ذوالحجه هم‌زمان گشت. این همان هنگام است که پیامبر (ص) در خطبه‌اش فرمود: «إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات و الأرض» (همانا زمانه به همان هیئت روزی که خداوند آسمان‌ها و زمین را آفرید، بازگشته و چرخیده است).

می‌گویم: چکیدهٔ این سخن، با وجود آشفتگی و نابسامانی‌ای که در آن به چشم می‌خورد، این است که عرب پیش از اسلام، خانهٔ خدا را در ذوالحجه حج می‌گزاردند، جز اینکه خواستند هر سال در ماهی حج بگزارند؛ از این رو زمان حج را ماه به ماه در میان ماه‌ها می‌چرخاندند، و هر ماهی که نوبت در آن سال به آن می‌رسید، آن را «ذوالحجه» می‌نامیدند و نام اصلی‌اش را بر زبان نمی‌آوردند.

به چنین کاری «انساء» (به تأخیر انداختن) و تأخیر گفته نمی‌شود؛ زیرا سیزده ماه شمردن سال و «ذی‌الحجه» نامیدن ماهِ آخر آن، دگرگون کردن اصل ساختار سال است، نه به تأخیر انداختنِ حقیقیِ برخی ماه‌ها.

افزون بر این، سخن یادشده با دیگر اخبار و گزارش‌های تاریخی ناسازگار است و هیچ مستندی جز همین روایت و مانند آن ندارد؛

گذشته از این، آنچه را دربارهٔ حج گزاردن ابوبکر در ماه ذی‌القعده یاد کرده، همان مطلبی است که از طریق اهل سنت روایت شده که پیامبر (ص) در سال نهم، ابوبکر را امیرِ حج قرار داد و او با مردم حج گزارد؛ و در برخی روایات دیگر نیز آمده است که حج در آن سال در ذی‌القعده واقع شد.

این حج به هر کیفیتی فرض شود، به فرمان پیامبر (ص) و تأیید ایشان صورت گرفته است، و آن حضرت هرگز به چیزی فرمان نمی‌دهد و امری را تأیید نمی‌کند مگر آنچه پروردگار متعالش به آن فرمان داده باشد؛ و بسیار دور و ناممکن است که خدای پاک و منزه به حجی در ماهی با جابه‌جاییِ نسیء فرمان دهد و سپس همان نسیء را مایۀ فزونی در کفر بنامد.

بنابراین حقیقت این است که نسیء همان است که پیش‌تر گذشت؛ یعنی پی‌درپی آمدنِ سه ماهِ حرام بر آنان دشوار بود، از این رو حرمت ماه محرم را به صفر به تأخیر می‌انداختند و سال بعد حرمت را به جایگاه اصلی‌اش بازمی‌گرداندند.

اما اینکه آنان در هر ماه یک سال، یا در هر ماه دو سال، یا در ماهی یک سال و در ماهی دیگر دو سال حج می‌گزاردند، از منبع روشن و قابل اعتمادی ثابت نشده است. بعید هم نیست که عربِ جاهلیت در این مسئله با یکدیگر اختلاف داشته‌اند؛ زیرا آنان قبایل گوناگون و عشایر پراکنده‌ای بودند که هر یک از هوای نفس خود پیروی می‌کردند. با این حال، حج عبادتی زمان‌دار و موسمی بود که به‌هیچ‌وجه از آن سر باز نمی‌زدند، زیرا برای حفظ جان و حرمت خون‌هایشان به امنیت آن نیاز داشتند؛ و اگر برخی از آنان ماهی را حلال می‌دانستند و برخی دیگر بر پایهٔ برداشتی دیگر از تحریم همان ماه را حرام می‌شمردند، هرگز دست‌یابی به چنین امنیتی برایشان ممکن نبود؛ و این نکته کاملاً روشن است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۶ و ۳۷ با هم

در این دو آیه، حرمت ماه‌های حرام—ذی‌قعده، ذی‌حجه، محرّم و رجبِ فرد (ماه رجب که از آن سه ماه جداست)—و تثبیت حرمت آن‌ها و الغای نسیء (دستکاری ماه‌های حرام در دوران جاهلیت) بیان شده، و در آن‌ها فرمانِ نبرد همه‌جانبه با مشرکان آمده است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۶ و ۳۷ با هم

مراد از بازگشتِ زمان به هیئت روز آفرینش آسمان‌ها و زمین، استقرار احکام دینی مطابق با مقتضای فطرت و آفرینش، و تسلط و حاکمیت دینِ پایدار بر نظارت بر اعمال مردم است؛ و از جملهٔ آن احکام، حرمت چهار ماهِ حرام و لغو سنّتِ نسیء (دستکاری و جابه‌جایی ماه‌های حرام) است که خود افزایشی در کفر به شمار می‌رفت.

لازمهٔ این سخن آن است که هر سالی که در آن حج انجام می‌گرفت، از سیزده ماه تشکیل شده باشد و چنان‌که از روایت برمی‌آید، نام برخی ماه‌ها دو بار یا بیشتر تکرار شود؛ از همین رو طبری ذکر کرده است که عرب، سال را سیزده ماه قرار می‌داد و در روایتی نیز آمده که سال را دوازده ماه و بیست و پنج روز می‌گرفتند.

همچنین لازمهٔ دیگر این امر، دگرگونی نام تمام ماه‌هاست؛ به گونه‌ای که نام ماه با خودِ آن ماه تطبیق پیدا نمی‌کرد مگر هر دوازده سال یک بار (اگر این تأخیر بر نظمی محفوظ استوار می‌بود)، و این تغییر نیز به شیوهٔ چرخشی صورت می‌گرفت.

مانند روایت عمرو بن شعیب از پدرش از جدش که گفت: «كانت العرب يحلون عاما شهرا و عاما شهرين،و لا يصيبون الحج إلا في كل ستة و عشرين سنة مرة-و هو النسيء الذي ذكر الله تعالى في كتابه-فلما كان عام الحج الأكبر-ثم حج رسول الله ص من العام المقبل-فاستقبل الناس الأهلة فقال رسول الله ص-إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات و الأرض» (عرب‌ها یک سال، یک ماه را حلال می‌شمردند و سال دیگر دو ماه را، و حج در زمان درستش واقع نمی‌شد مگر هر بیست و شش سال یک بار — و این همان «نسیء» است که خدای متعال در کتاب خویش یاد کرده است — پس چون سالِ حج اکبر فرارسید و پیامبر خدا (ص) سال بعد حج به جا آورد، مردم به پیشواز دیدن هلال‌های ماه رفتند و پیامبر خدا (ص) فرمود: همانا زمانه به همان هیئتی که در روز آفرینش آسمان‌ها و زمین داشت چرخیده و بازگشته است)؛ و این روایت نیز در آشفتگی مانند گزارش مجاهد است.