تفسیر آیهٔ ۲۴۳ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ هُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ» (آیا داستان کسانی را ندیدی که از بیم مرگ از دیارشان بیرون رفتند، در حالی که هزاران تن بودند؟). «رؤیت» (دیدن) در اینجا به معنای دانستن است و این تعبیر از آن رو به کار رفته که ماجرا چندان روشن و آشکار ادعا شده که دانستنِ آن، دیدن به شمار می‌آید. بنابراین، مانند این سخن خدای متعال است:

«أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ» (إبراهیم: ۱۹؛ آیا ندانسته‌ای که خداوند آسمان‌ها و زمین را به حق آفریده است؟) و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أَ لَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللّٰهُ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً:» (نوح: ۱۵؛ آیا ندیده‌اید که چگونه خداوند هفت آسمان را طبقاتی بر فراز یکدیگر آفرید؟).

زمخشری یادآور شده است که عبارتِ «أَ لَمْ تَرَ» (آیا ندیدی؟) مانند مَثَل به کار می‌رود و در جایگاه شگفت‌زده کردن آورده می‌شود؛ بنابراین وقتی می‌گوییم: «أ لم تر کذا و کذا» (آیا فلان و فلان را ندیدی؟) معنایش این است که: «أ لا تعجب لكذا و كذا» (آیا از فلان و فلان شگفت‌زده نمی‌شوی؟). همچنین تعبیرِ «حَذَرَ الْمَوْتِ» (از ترس مرگ) «مفعولٌ‌له» (بیانگر علّت خروج) است، و نیز ممکن است «مفعول مطلق» باشد که در این صورت در تقدیر چنین بوده است: «يحذرون الموت حذرا» (از مرگ به‌شدت پروا می‌کردند).

خدای متعال می‌فرماید: «فَقٰالَ لَهُمُ اللّٰهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيٰاهُمْ» (پس خداوند به آنان فرمود: بمیرید! سپس آنان را زنده کرد). این فرمان، فرمانی تکوینی (آفرینشی و تحقّق‌بخش) است و با اینکه مرگِ آنان از مجرایی طبیعی رخ داده باشد منافاتی ندارد؛ چنان‌که در روایات آمده که آن مرگ بر اثر طاعون بوده است. اینکه با صیغهٔ امر تعبیر شده و گفته نشده «فأماتهم الله ثم أحياهم» (خداوند آنان را میراند و سپس زنده کرد)، برای این است که بر نفوذ قدرت الهی و غلبه و نفوذناپذیریِ فرمان او گویاتر باشد؛ چراکه در امور تکوینی، تعبیر انشایی (دستوری) رساتر و استوارتر از تعبیر اخباری (گزارشی) است؛ همان‌گونه که در احکام تشریعی (قوانین و تکالیف)، تعبیر به صورتِ اخبار که بر حتمیت وقوع دلالت دارد، از تعبیر انشایی محکم‌تر و مؤکدتر است. همچنین سخن خدای متعال: «ثُمَّ أَحْيٰاهُمْ» (سپس آنان را زنده کرد) از دلالت بر اینکه خداوند آنان را زنده کرد تا زندگی کنند و پس از احیا مدتی زیستند، خالی نیست؛ چراکه اگر زنده کردنِ آنان صرفاً برای عبرت‌آموزیِ دیگران، یا اتمام حجّت، یا بیانِ یک حقیقت [همچون رستاخیز] می‌بود، طبق روش همیشگی قرآن در بلاغتش، حتماً بدان تصریح می‌شد؛ چنان‌که در داستان اصحاب کهف چنین است. افزون بر این، سخن بعدیِ خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النّٰاسِ» (همانا خداوند بر مردم صاحب فضل و بخشش است) نیز به همین معنا اشاره دارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لٰا يَشْكُرُونَ» (ولی بیشتر مردم سپاسگزاری نمی‌کنند). آشکار آوردن اسمِ ظاهر در جایگاه ضمیر — یعنی تکرارِ دوبارهٔ واژهٔ «الناس» (مردم) به‌جای آوردنِ ضمیرِ «آنان» — برای نشان دادنِ فرودستی و پایینیِ سطح اندیشهٔ آنان است. افزون بر این، کسانی که خداوند با زنده کردن بر آنان تفضل فرمود گروهی خاص بودند، و مقصود این نیست که بیشترِ همان گروه سپاسگزار نبودند، بلکه مراد این است که بیشترِ همهٔ مردم شکرگزار نیستند. این آیه با آیه‌های بعد که به واجب بودن کارزار و جهاد می‌پردازند بی‌تناسب نیست؛ زیرا در جهاد نیز زنده ساختنِ ملّت و جامعه پس از مرگِ آن نهفته است.

برخی از مفسران گفته‌اند که این آیه، مَثَلی است که خداوند برای حال و روز یک امّت زده است: در هنگام عقب‌ماندگی و مرگش که بر اثر خوار ساختن بیگانگان و گسترش سلطه و سیطره‌شان بر آن پدید می‌آید، و سپس زنده شدنش با خیزش و دفاع از حقوق حیاتیِ خویش و رسیدن به استقلال در حکومت بر سرنوشت خود.

وی در چکیدهٔ سخن خویش گفته است: اگر این آیه برای بیان داستانی از داستان‌های بنی‌اسرائیل آمده بود — چنان‌که بیشتر روایات بر آن دلالت دارند — یا قومی دیگر — چنان‌که در برخی روایات است —، لازم بود طبق شیوهٔ معمول قرآن در دیگر داستان‌هایش، به بنی‌اسرائیل بودنِ آنان و به پیامبری که آنان را زنده کرد اشاره می‌شد؛ در حالی که آیه از چنین چیزی خالی است. افزون بر این، تورات نیز در داستان‌های حزقیلِ پیامبر (که درود بر پیامبر ما و خاندانش و بر او باد) به این ماجرا نپرداخته است؛ پس این روایات چیزی جز اسرائیلیاتی که یهود برساخته و وارد کرده‌اند نیست. گذشته از این، مرگ و زندگیِ دنیوی تنها یک بار مرگ و یک بار زندگی است؛ چنان‌که فرمودهٔ خدای متعال بر آن دلالت دارد: «لاٰ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَهَ الْأُوليٰ:» (الدخان: ۵۶؛ در آنجا جز همان مرگ نخستین، مرگی را نخواهند چشید)، و نیز فرمودهٔ خدای متعال:

«وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ» (المؤمن: ۱۱؛ و ما را دو بار زنده کردی)؛ بنابراین دو بار زنده شدن در دنیا معنا ندارد. بر این پایه، آیه به شیوهٔ مَثَل بیان شده است و مقصود از آن قومی است که دشمنانِ زورمند و توانمندشان با خوار ساختن و تحقیرِ آنان و گستردن سلطه و تحکّم بر ایشان، بر آنان تاختند و آنان از استقلال خویش دفاع نکردند، و با اینکه هزاران نفر با جمعیتی فراوان و نیرومند بودند، از ترس مرگ از دیارشان گریختند؛ پس خداوند به آنان فرمود: به مرگِ خواری و نادانی بمیرید! زیرا نادانی و سستی و بی‌تحرکی مرگ است، چنان‌که دانایی و زیر بار ستم نرفتن زندگی است؛ خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذٰا دَعٰاكُمْ لِمٰا يُحْيِيكُمْ:» (الأنفال: ۲۴؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دعوت خدا و پیامبر را اجابت کنید هنگامی که شما را به چیزی می‌خوانند که به شما زندگی می‌بخشد)، و خدای متعال می‌فرماید:

«أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا» (الأنعام: ۱۲۲؛ آیا کسی که مرده بود و ما زنده‌اش کردیم و برای او نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه برود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و هرگز از آن بیرون‌آمدنی نیست؟).

خلاصه آنکه اینان با خواری و تسلط دشمنان بر آنان می‌میرند و مرده باقی می‌مانند؛ سپس خداوند با دمیدن روح قیام و دفاع از حق در آنان، زنده‌شان کرد، تا برای گرفتن حقوق خود به پا خاستند و در کار خویش استقلال یافتند. و این کسانی که خداوند زنده‌شان ساخت، گرچه از نظر فردی غیر از کسانی بودند که خداوند آنان را میرانده بود، اما همگی یک امت واحدند که زمانی مُردند و روزگاری پس از آن زنده شدند. خدای متعال نیز با وجود تفاوت افراد، یک قوم را یکی به شمار آورده است؛ چنان‌که خدای متعال دربارهٔ بنی‌اسرائیل می‌فرماید: «أَنْجَيْنٰاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ» (اعراف: ۱۴۱: شما را از خاندان فرعون رهانیدیم)، و خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ بَعَثْنٰاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ» (بقره: ۵۶: سپس شما را پس از مرگتان برانگیختیم). و اگر این نکته‌ای که گفتیم نبود که آیه در مقام مَثَل آوردن است، پیوند این آیه با آیات جهاد که در پی آن می‌آید درست درنمی‌آمد و این مطلبی آشکار است. این خلاصه‌ای بود از آنچه او بیان کرد.

و این سخن، چنان‌که می‌بینی، پیش از هر چیز بر انکار معجزات و امور خارق‌العاده، یا انکار برخی از آن‌ها مانند زنده‌کردن مردگان استوار است، در حالی که اثبات آن‌ها پیش‌تر گذشت؛ افزون بر اینکه دلالتِ آشکار قرآن در اثبات خرق عادت (پدیده‌های فراتر از نظم معمول طبیعت) با زنده‌کردن مردگان و مانند آن، چیزی نیست که بتوان انکارش کرد، حتی اگر برای ما ممکن نباشد که درستی‌اش را از راه عقل اثبات کنیم.

و دوم آنکه بر این ادعا استوار است که قرآن بر ناممکن بودنِ بیش از یک زندگی در دنیا دلالت دارد؛ چنان‌که به سخنانی مانند این فرموده استدلال کرده است که خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَهَ الْأُوليٰ:» (دخان: ۵۶: در آنجا مرگی جز همان مرگ نخستین را نخواهند چشید) و خدای متعال می‌فرماید: «أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ» (مؤمن: ۱۱: ما را دو بار زنده کردی).

و در پاسخ باید گفت تمام آیاتی که بر زنده‌کردن مردگان دلالت دارند، مانند داستان‌های ابراهیم، موسی، عیسی و عُزَیر، به گونه‌ای است که دلالت آن‌ها را نمی‌توان رد کرد و برای پاسخ به ادعای او بسنده می‌کند؛ افزون بر اینکه زندگی دنیا با فاصله‌افتادن مرگ، دو زندگی جداگانه نمی‌شود، چنان‌که از داستان عزیر به بهترین شکل دانسته می‌شود؛ زیرا او متوجه مرگ طولانی‌مدت خود نشد. همچنین مقصود از آیاتی که بدان‌ها استناد کرده، نوع زندگی (مراحل کلی حیات در دنیا و آخرت) است.

و سوم آنکه بر این پندار استوار است که اگر آیه در مقام بیان یک داستان واقعی بود، حتماً به تعیین قوم آنان و شناساندن پیامبری که آنان را زنده کرد می‌پرداخت.

در حالی که تو می‌دانی شیوه‌های بلاغت گوناگون و بسیارند؛ و سخن همان‌گونه که گاه در مسیر اطناب (گسترش و تفصیل سخن) پیش می‌رود، گاه بر مدار ایجاز (کوتاه‌گویی) جریان می‌یابد. و برای این آیه در قرآن مانندهایی هست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ النّٰارِ ذٰاتِ الْوَقُودِ إِذْ هُمْ عَلَيْهٰا قُعُودٌ وَ هُمْ عَليٰ مٰا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ» (بروج: ۷: کشته باد یاران آن گودال آتش‌بار، همان آتش افروخته از هیزم فراوان، آن‌گاه که بر کناره‌اش نشسته بودند و بر آنچه با مؤمنان می‌کردند نظاره‌گر بودند) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِمَّنْ خَلَقْنٰا أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ» (اعراف: ۱۸۱: و از میان کسانی که آفریدیم، گروهی هستند که به حق راه می‌نمایند و به آن عدالت می‌ورزند).

و چهارم آنکه بر این گمان استوار است که اگر آیه بر تمثیل (مَثَل‌بودن) حمل نشود، از نظر معنا با آیات پس از خود پیوندی نخواهد داشت؛ در حالی که تو می‌دانی نزول تدریجی قرآن (بخش‌بخش در طول زمان)، ما را از هر زحمتِ بی‌فایده و تکلف سردی در پیوند دادن آیات به یکدیگر بی‌نیاز می‌کند، مگر آیاتی که پیوند آن‌ها آشکار و اتصالشان روشن باشد، آن‌گونه که شأن سخن بلیغ است.

پس حقیقت آن است که آیه، همان‌گونه که از ظاهرش پیداست، برای بیان یک داستان واقعی آمده است؛ و ای کاش می‌دانستم چه بلاغتی در این نهفته است که خدای پاک و منزه کلامی را به مردم القا کند که بیشترِ نگرندگان در آن، چیزی جز داستانی از سرگذشت پیشینیان نبینند، در حالی که در واقع تمثیلی مبتنی بر خیال‌پردازی و بدون حقیقت باشد؟!

افزون بر اینکه شیوهٔ کلام خدای متعال در تمام مَثَل‌هایی که در قرآن به کار رفته، بر جدا ساختن و مشخص‌کردن مَثَل از غیر آن است؛ مانند این فرمودهٔ او: «مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي» (بقره: ۱۷: مَثَلِ آنان همچون مَثَلِ کسی است که...) و فرمودهٔ او: «إِنَّمٰا مَثَلُ الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا» (یونس: ۲۴: جز این نیست که مَثَلِ زندگی دنیا...) و فرمودهٔ او: «مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا» (جمعه: ۵: مَثَلِ کسانی که بار تورات بر دوششان نهاده شد...) و جز این‌ها.

بحث روایی

در «احتجاج» از امام صادق (ع) در حدیثی آمده است که فرمود: «أحيا الله قوما خرجوا من أوطانهم هاربين من الطاعون،لا يحصى عددهم،فأماتهم الله دهرا طويلا حتى بليت عظامهم،و تقطعت أوصالهم،و صاروا ترابا، فبعث الله في وقت أحب أن يرى خلقه نبيا يقال له:حزقيل،فدعاهم فاجتمعت أبدانهم،و رجعت فيها أرواحهم، و قاموا كهيئه يوم ماتوا،لا يفتقدون في أعدادهم رجلا-فعاشوا بعد ذلك دهرا طويلا» (خداوند قومی را زنده کرد که گریزان از طاعون، از وطن‌های خود بیرون رفتند و شمارشان به شمارش درنمی‌آمد. پس خداوند آنان را روزگاری دراز میراند، تا آنجا که استخوان‌هایشان پوسید، بندبندِ اندامشان از هم گسست و خاک شدند. آن‌گاه خداوند در زمانی که دوست داشت [قدرت خویش را] به آفریدگانش نشان دهد، پیامبری را برانگیخت که به او «حزقیل» می‌گفتند؛ پس او آنان را فراخواند و پیکرهایشان گرد آمد و جان‌هایشان بدان‌ها بازگشت و به همان هیئتِ روزی که مرده بودند برخاستند، بی‌آنکه حتی یک مرد از شمارشان کم باشد؛ و پس از آن، روزگاری طولانی زیستند).

می‌گویم: این معنا را کلینی و عیاشی به صورتی مشروح‌تر روایت کرده‌اند، و در پایان آن آمده است: «و فيهم نزلت هذه الآيه» (و این آیه دربارهٔ آنان نازل شد).